Религия эзотерика философия анекдоты и демотиваторы на религиозном форуме - религиозные форумы

Объявление

ДРУЗЬЯ! Я ВАС ОЧЕНЬ ПРОШУ ВОЗДЕРЖИВАТЬСЯ ОТ ПОЛИТИКИ, ОТ ВЗАИМНЫХ ОСКОРБЛЕНИЙ! Я ВАС ОЧЕНЬ ПРОШУ ВОЗДЕРЖАТЬСЯ ОТ ОБСУЖДЕНИЯ СИТУАЦИИ В УКРАИНЕ, В РОССИИ, В БЕЛАРУСИ!!!
Обсудить политику и ситуацию в Украине вы можете на других форумах и в соц.сетях!

Обращаю ваше внимание, заголовки взяты с видеороликов. Это не мое мнение, это не мнение администрации форума!
Администрация форума не имеет никакого отношения к публикуемым, републикуемым сообщениям, видео, фотографиям, статьям, новостям.
Мнение участников форума принадлежит абсолютно участникам форума и администрация форума не несет ответственность за мнение участников форума.

Пожалуйста, имейте ввиду, мнение астрологов, предсказателей, тарологов, экстрасенсов является сугубо субъективным мнением.
Предсказания, пророчества, прогнозы о России, Украине, США, Беларуси, и вообще о войне и мире в Мире публикуются исключительно для доведения до вашего сведения данной информации, и для проверки вами лично всех этих предсказаний, пророчеств и прогнозов от экстрасенсов, магов, астрологов, тарологов.

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Ауробиндо

Сообщений 61 страница 70 из 70

61

ДУХОВНОЕ ЛЕЧЕНИЕ БОЛЕЗНИ

Свернутый текст

-... и когда болезнь прошла, то как лечить ее?

Первая вещь, которую нужно вам сде­лать, это успокоить себя для восстановления порядка, внести мир, тишину, полное доверие, смягчить и уменьшить напряжение в этом маленьком уголке. Нет необходимости делать это во всем теле. После этого вы сможете увидеть, что есть причина беспорядка: вы пытаетесь найти ее, вы наблюдаете точно, что было той вещью внутри вас, что вибрировало, той частью в вас, что притягивала болезнь. Тогда вы можете поймать это и послать прочь. Вы должны быть очень бдительны и иметь немного смелости в том смысле, что иногда человеку приходит­ся держать плотно и крепко. Затем вытягивайте - это дает небольшую боль - и затем отбросьте это со прочь всей силой, что в вашей власти, так чтобы этого более не осталось внутри. С чем-то другим можно поступить иначе - не вытаскивать это, но трансформировать. Вы дол­жны, храня совершенное спокойствие, посмотреть внутрь и бросить освещающее сознание на то, что разрешило злой силе войти, так чтобы оно могло быть обращено к истине и переделано.
Через давление света и духовной силы вы восстанавлива­ете гармонию, надлежащее функционирование, и если больная часть восприимчива, если она не выдвигает упорного сопротивления, вы можете вылечить ее в несколько секунд.
Есть волны враждебной силы, которые проходят, пробуя, кого они могут затронуть. Вы попадаете под удар так, что в конце концов вы сами хотите болезнь со всеми ее последствиями. Когда вы сумели по­чувствовать атаку этого вида, вы должны осознать, что это приходит на вас снаружи и затрагивает в вас слабую точку, и вы должны остаться так спокойны, как можете, предельно спокойны, отражая нападение и открывая себя миру. Сила действует через некоторое время: через несколько минут или часов или самое большое через несколько дней вы вылечены.
Всегда есть бактерии и вирусы, осколки виталических сражений, которые следят за вами и ждут только случая. Вот почему человек должен быть очень внимательным в своем поведении.
Вы должны добавить что-то: добавить силы духовного очищения, которые есть всецело созидательные силы, так что разру­шительное не может выдержать их и остаться в живых. Если вы имеете эти силы в вашем распоряжении, или вы можете просить и получать их, вы направляете их на пораженное место и враждебные силы обычно убегают прочь немедленно, или среди этой Силы они растворяются, исчезают и их действие также исчезает. Злая воля может быть измене­на в конструктивную силу, или может быть просто растворена, и бо­лезнь не только вылечена, но все возможности ее повторения также устраняются. Вы вылечиваетесь от болезни раз и навсегда.
Если вы все еще встречаете трудности, это из-за прошедшей привычной реакции в нервном существе и определенной слабости там. Стойко продолжайте, не соглашайтесь на вторжения и посягательства старых сил. Привычка уменьшится и исчезнет, и подлинная Сила, заполняя тело, сотрет слабость.
Есть два пути духовного лечения болезни. Один заклю­чается в наложении силы сознания и Правды на физическую точку, которая больна. В этом случае производимый результат зависит, есте­ственно, от восприимчивости личности. Если человек восприимчив, Сила сознания, наложенного на пораженное болезнью пятно и давле­ние, которое оно направляет, восстанавливает порядок. В другом слу­чае, если тело совсем утратило восприимчивость, или если его восприимчивость недостаточна, вы видите то внутреннее соответствие психологического состояния, что было причиной болезни и вы действу­ете на него.
Метод, который будет приносить наибольший успех, зависит от сознания, которое вы развили и характера сил, которые вы можете ввести в действие. Если вы живете в состоянии сознания, годном для радикального лечения, вы можете силой вашей внутренней формации медленно выводить наружу изменение. Или если вы знаете и видите силу, которая может вызвать эти изменения исцеления и если у вас есть искусство управлять ею, вы можете призвать ее и проявить ее там, где необходимо ее действие, и это выработает изменения. Вы всегда можете предоставить ваши трудности Всевышнему и просить у него исцеления, доверительно возлагая вашу веру на Всевышнего.

0

62

Раздел 13.
ТРУДНОСТИ В ЙОГЕ
1. РАЗНЫЕ ВИДЫ ТРУДНОСТЕЙ
ТРУДНОСТИ, ВЫЗВАННЫЕ СОПРОТИВЛЕНИЕМ ВИТАЛИЧЕСКОГО

Свернутый текст

Два препятствия стоят на пути гладкой и гармоничной работы в садхане: первое - предвзятые мнения и умственные конструкции, которые блокируют путь влиянию и работе сознающей Силы, второе - предпочтения и импульсы виталического, которые искажают и фаль­сифицируют выражение Силы. Оба они - естественный продукт Эго.
Есть общие характерные формы сопротивления в природе:
1. Определенное тщеславие, надменность и самоуверенная раджасическая горячность, сопровождаются чрезмерным самолюбием, которое создает потребность делать позу, поддерживая любыми средствами положение и престиж, даже позируя перед другими, оказывая влияние, контролируя или помогая им. эти дефекты тщеславия, надменности и раджасического упрямства присутствуют в большинстве человеческих природ;
2. Непокорность и недисциплинированность;
3. Притворство и ложность речи; часто это преувели­чение или ошибочное использование воображения, приукрашивающее действительную правду, которая намечена в садхане, а также ложное скрывание фак­тов;
4. Опасная привычка постоянного самооправдывания.

ПОВТОРЕНИЕ СТАРЫХ И НЕПРАВИЛЬНЫХ ВИТАЛИЧЕСКИХ ДВИЖЕНИЙ

Все эти движения просто обозначают, что определенная часть природы, полная привычных эмоциональных движений, лежала подав­ленная, а не четко рассмотренная, и теперь поднялась, воспользовавшись нисхождением созна­ния из Мира и Ананды. Это старое привычное движение эгоистического виталического повторяет себя. Вы затолкнули его вниз в подсознание, прочь на окраину вашей природы, но не очистили природу от этого пол­ностью. Не удивительно, что оно снова вытеснило внутреннее САМО и его переживания для своего собственного временного существования. Но нет причины говорить, что это безнадежное падение. Это не паде­ние, хотя это серьезное спотыкание.
Я верю, что вы вполне в состоянии достигнуть осознания Все­вышнего. Я никогда не мог разделить ваше постоянно возобновляюще­еся стремление к сомнению относительно ваших способностей. Настойчивое возвращение старых движений не есть причина думать, что они не могут быть никогда преодолены. Такое упорное повторение является чертой в садхане многих, и тех, кто финально достигает цели. Даже садхана великих йогинов не была свободна от таких сильных и постоянных возвратов.
Характер этих возвращений - постоянный возврат одних и тех же неблагоприятных переживаний, тех же враждебных противодейст­вий, мыслей, разрушительных для всей веры, убеждений и доверия в будущее садхана, гибельные сомнения в том, что знаешь как правду, настояния на отказе от Йоги или другие пагубные советы. Направление и ход нападений не один и тот же у всех, но все же они имеют сильное фамильное сходство.

ВРЕМЕННОЕ ОСЛАБЛЕНИЕ ВИТАЛИЧЕСКОГО

Все происшествия, несчастные случаи происходят из-за ослаб­ления сознания. Есть дни, когда вы чувствуете не то, чтобы нелегкость, но вы как бы пытаетесь схватить что-то, что избегает вас, вы не можете собрать себя, вы как будто полу разбавлены, разжижены. Такие дни - дни случай­ностей. Тогда вам нужна специальная забота и внимательность.

ТРУДНОСТЬ, ВЫЗВАННАЯ СЛАБОСТЬЮ ВИТАЛИЧЕСКОГО

Усталость, которую вы чувствуете, есть усталость неуспокоенного и неудовлетворенного виталического, которое не получило того, чего хотело, потому что не могло желать чего-либо сильно и настойчи­во. Оно могло бы иметь все жизненные желания, но оно не могло ни к чему приставать по причине своего вида слабости, усталости. В Йоге оно показывает ту же усталую слабость, иначе к этому времени оно могло бы чего-то добиться. Наряду с этим имел место сексуальный импульс, который оно не могло ни удовлетворить, ни оставить. Вы должны знать, чего вы хотите, и хотеть этого всей своей волей. Только таким путем придет конец этой устало­сти и неудачам.

СОПРОТИВЛЕНИЕ ФИЗИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ

Теперь физическое сознание со всеми его фиксированными мнениями, предрассудками, осуждениями, привычными реакциями, персональными предпочтениями, цепляниями за старые идеи и ассо­циации, его упрямые сомнения и его поддерживание этих фактов сто­ит, как стена препятствий и сопротивления большому Свету. Эта деятельность физического ума есть то, что люди называют интеллект и рассудок, хотя это только вращение машины в кругу умственных привычек, и она совершенно отлична от подлинного и свободного разу­ма, высшего Буддхи, который способен к освещенности, и еще более от высокого духовного света, от проницательности и такта душев­ного Сознания, которое видит сразу, что есть правда, и отличает ее от заблуждения и лжи. Эту проницательность вы имели всякий раз, когда вы были в хорошем состоянии, и особенно всякий раз, когда бхакти становилось сильным в вас. Когда садхак идет вниз в физическое созна­ние, оставляя умственную и высшую виталическую зону, от которых он сначала обратился ко Всевышнему, эти противоположные вещи становятся очень сильны и нетерпимы, в то время как более полезные состояния и переживания оттягиваются назад за вуаль, и человек мо­жет едва ли осознать, что когда-либо их имел, и становится трудно выбраться из этого состояния. Единственная вещь тогда - не подда­ваться этому.

ОТКРЫТОСТЬ КО ВСЕВЫШНЕМУ - ЭТО ВОСПРИИМЧИВОСТЬ
ОТКРЫТОСТЬ КО ВСЕМ ВЛИЯНИЯМ - ЭТО НЕЗАЩИЩЕННОСТЬ
Абсолютная ровность ума и сердца, ясная чистота и тихая кре­пость во всех членах.
Когда единение хорошо установлено, статическая половина нашей работы сделана. Остальное есть полное открытие к закону более высоких небес Правды.

2. СПОСОБЫ БОРЬБЫ С ТРУДНОСТЯМИ

РАСШИРЯЙТЕ ВАШЕ СОЗНАНИЕ

Расширяйте себя, когда у вас трудности на пути Йоги - непо­нимание, ограниченность, все, что как препятствие затрудняет ваше продвижение. Расширяйте себя, расширяйте ваше сознание. Трудно­сти всегда приходят из Эго. Они приходят из чувства замкнутости внутри скорлупы, которая препятствует вашему сознанию объеди­ниться с более высокими и более широкими сознаниями. Когда вы сталкиваетесь с мучением, страданием, отвращением, болью или чув­ством бессилия, не чувствуете ли вы тогда, что вы - что-то завернутое, складка за складкой, как кусок сложенной и переложенной одежды. Тогда, если вы можете чувствовать то, что сковывает вас в вашем движении, как часть одежды, завязанной слиш­ком туго, вы медленно распрямляете складки, развертываете себя. Вы можете физически, в вашем телесном сознании иметь впечатление, что вы расширяете себя, развертываете себя, вы делаете себя распростер­тым во всю длину и широким, настолько большим, насколько возможно для вас, вытягивая себя настолько далеко, насколько можете, раскры­вая себя, снимая напряжение, в положении полной пассивности, лицом к свету, не согнувшись под вашими трудностями, подставляйте ваши трудности свету, идущему сверху. Если вы сделаете это во всех частях - не только умственно, поскольку это иногда трудно, и вы можете не преуспеть в этом - если вы вообразите, что вы делаете это физически, почти материально расширяете себя, вы ощутите, что три четверти трудностей исчезли. После этого совсем немного работы по восприятию света, и последняя четверть исчезнет. Это намного легче, чем бороться с трудностями посредством мысли. Вы просто открываетесь наружу перед светом, как будто растягиваетесь на песке под солнцем, вы по­зволяете Свету проделывать Его работу.

ПОКА ВЫ НЕ НАУЧИТЕСЬ НЕ ВПУСКАТЬ НЕЖЕЛАТЕЛЬНЫЕ ЭЛЕМЕНТЫ, СЛЕДИТЕ ЗА ДЕЙСТВИЕМ ПРОНИКАЮЩИХ ВРЕДНЫХ МЫСЛЕЙ

Вы абсорбируете все до тех пор, пока вы не становитесь посто­янно бдительным, постоянно на страже. Если вы всецело не владеете эффективным контролем над входящим, который не допускает в ваше сознание нежелательных элементов, тогда постоянно следите за вред­ным влиянием всех желаний, всех низших движений, всех вибраций, которые приходят от тех, кто вокруг вас.

ОТДЕЛИТЕ СЕБЯ ОТ ТРУДНОСТИ

Самая сильная позиция - рассматривать эти происшествия так, как они действительно есть: нападение темных сил снаружи, вос­пользовавшихся преимуществом каких-то определенных открытостей в уме, или виталической части. Человек может существен­но преодолеть трудность, если начнет осознавать источник и природу этих приступов, станет овладевать способностью наблюдать их, пере­носить, не будучи вовлеченным в их водоворот, становясь следящим за их феноменом, понимающим их, отказывая им умствен­ной санкцией даже тогда, когда виталическое беспокойно еще мечется в вихре, а большая часть наружного физического ума еще рефлектирует с враждебными предложениями. В конце эти атаки теряют всю свою силу, возвраты становятся слабыми, и в конце концов спадают с природы. И если отделение достаточно сильно, они могут быть отреза­ны сразу или очень скоро.

Намного труднее стоять вне труд­ности, смотреть на нее, как на что-то, что вас не касается, что не интересует вас, что к вам не относится, что принадлежит миру, а не вам. Но только посредством этого вы можете достигнуть успеха. Это требует своего рода освобождения духа. Вы должны сказать: “Это не мое, они принадлежат подсознательному миру. Конечно, я понимаю, что я не имею никакого отношения к ним, и они меня не касаются”.
Если вы хотите от чего-то избавиться, говорите что это - вне вас, снаружи. - Это только впечатление, но легче выбросить трудности, если у вас впечатление, что они вне вас.
Вам нужно осознать, что это такое, убрать его с пути, выбро­сить это прочь из себя. Приведите себя в равновесие и посмотрите прямо на то, что произошло, без чрезмерного подчеркивания его значения, тогда оно скорее пройдет.
Нужна сосредоточенность в сердце для того, чтобы избавиться от них, но также должно быть отделение сознания, так чтобы оно могло стоять сзади от атак и чувствовать отделенность от этого.

0

63

ВО ВРЕМЯ ТРУДНОСТЕЙ ИМЕЙТЕ ДОВЕРИЕ

Виталические трудности - это общий жребий каждого челове­ческого существа и каждого садхака, их нужно встречать со спокойной решимостью и доверием ко Всевышней Милости.
Вы должны верить, что

Свернутый текст

то есть наилучшее, что произойдет с вами. Если вы примите это правильное отношение, тогда ничто непри­ятное не случится. Но если вы боитесь, тогда вы не можете сделать ничего. Вы должны иметь это доверие в себе, какова бы ни была труд­ность или препятствие. Естественно, легче сказать, но трудно сделать. Но если вы действительно принимаете позицию доверия, нет трудно­стей, которые вы будете не в состоянии преодолеть. Беспокойство де­лает трудности большими.
Возвраты не являются доказательствами фундаментальной не­способности, если человек принимает правильное внутреннее отноше­ние, они могут и будут преодолены. Нужно иметь веру в Хозяина нашей жизни и трудов, даже если долгое время Он умалчивает о Себе, затем, в Его собственное правильное время, Он обнаруживает свое присутствие.
Какие бы трудности и волнения не поднимались, одно необхо­димо - продвигаться вперед спокойно, с полной верой в Святую Силу и Руководство, открывая непоколебимо и в возрастающей степени все существо в работе садханы до тех пор, пока все не станет осознающим с необходимыми изменениями.
Нет садхаков, которые никогда не были бы атакованы враждеб­ными силами, но если человек имеет полную веру и самоотдачу, он может отбросить атаку без чрезмерных трудностей.

ХРАНИТЕ СТРЕМЛЕНИЕ И ПРИЗЫВАЙТЕ КО ВСЕВЫШНЕЙ ПОМОЩИ

Наилучший способ встретить враждебные силы - всегда хра­нить стремление, всегда взывать ко Всевышнему и никогда не иметь страха.
Храните ваше стремление сильным и искренним и призывайте поддержку Всевышнего каждый раз и во всем. Будьте открытым к Нему. Это есть легчайший путь ко Всевышнему. Если вы начинаете беспокоиться о враждебных силах, вы будете делать дорогу только более трудной.
Когда что-то идет плохо, всегда в себе должно найти причину, не поверхностную, но глубоко сидящую внутри себя, и найти не для того, чтобы стенать бесполезно об этой вине, но излечить ее, призывая на помощь всесильную мощь Всевышнего.

БУДЬТЕ ИСКРЕННИ В ЖЕЛАНИИ ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ТРУДНОСТИ

Эта часть старой природы хотела своей игры и навязала ее вам. Теперь вы должны настаивать на полной искренности во всем сущест­ве. Вам нужно духовное смирение и удаление самооправдания, самоизвинения, желания обманывать се­бя или судить других. Чтобы отбросить эти дефекты, требуется время, но если воля быть правдивым внутри себя всеми способами сильна, настойчива, бдительна и всегда взывает к Материнской Силе, это может быть сделано быстрее.
Вы говорите: “Я хочу быть излеченным от этого”. К несчастью, не достаточно сказать “я хочу”. Есть другие части сознания, и когда ваше внимание отвернуто от этих частей, они пытаются проявить себя. Поэтому я говорю и повторяю: “Будьте совершенно искренни, не пытайтесь обманывать себя, не говорите “я сделал все, что мог”, ибо если вы действительно сделали “все”, вы бы преуспели”. Нужно только одно, а именно, идти охо­титься за всеми маленькими темными углами, что спрятаны в нас, и если вы приложите совсем маленькую искру доброй воли к этой темно­те, она уступит и исчезнет. Вы можете в одну минуту избавиться от трудностей, что могли изводить вас годами. Это зависит от одной вещи ~ вы действительно должны искренне хотеть избавиться от них. Это то же самое для всего - от болезни, до высо­чайших умственных трудностей. Одна часть сознания говорит: “Я не хочу”, но сзади спрятана целая куча вещей, что не говорят ничего, не показывают себя, но они как раз хотят, чтобы все продолжалось, как оно было, обычно по причине неведения, они не верят, что необходимо быть вылеченными, они верят, что они есть наилучшее в этом лучшем из всех миров, и довольны собой.
Чем более интенсивны переживания, что приходят, чем выше силы, что нисходят, тем более становится возможностей для отклоне­ния и ошибки, поскольку сама интенсивность и глубина, сама высота силы возбуждает и увеличивает движения низшей природы и поднимает в ней все сопротивляющиеся элементы. Но они часто восстают, неся маску правдоподобного оправдания. Нужно ог­ромное терпение, тишина, уравновешенность, бесперсональная отдаленность и искренность, свободная от всех пороков Эго или персональных человеческих желаний. Не должно иметь привязанностей к любой идее, к любому переживанию, ни к какому виду вообра­жения, умственного построения или виталического требования. Свет распознания должен всегда сиять, чтобы выявить эти вещи, как бы прекрасны или благовидны они не казались. Иначе Правда не будет иметь возможности установить себя во всей чистоте и природе.
Если человек сможет получить и сохранить решение отказаться принимать внушения этих сил, как бы благовидны они не казались, тогда быстро или постепенно это состояние может уменьшит­ся, пройдет, будет преодолено и исчезнет.
Для того, чтобы оказывать сопротивление, человек должен быть воином в духовных сражениях в виталическом. Все, кто делает Йогу искренне, должны стать такими, и, когда они действитель­но становятся бойцами, они всецело укрыты.
В случае обширных атак на виталическое, нужно отбрасывать этих самозванцев сразу или так быстро, насколько возможно.
Человек может наилучшим образом встретить трудно­сть, становясь бдительным, приобретая самозащищающую волю, учась призывать и пополнять свои силы в любой момент... Нужно обнару­жить эти открытости в своей природе и научиться закрывать их посто­янно перед этими атаками.

ТО, ЧТО ВНУТРИ НАС, СИЛЬНЕЕ ЭТИХ ТРУДНОСТЕЙ ВНЕШНЕГО

В Йоге, как и в каждом великом и серьезном челове­ческом усилии, всегда есть вынужденный избыток враждебных вмешательств и неблагоприятных обстоятельств, которые должны быть преодолены. Придавать им слишком большое значение, значит увеличивать их важность и их силу, в результате они размножают себя, это дает им уверенность в себе и привычку приходить. Встречать их смело, с невозмутимостью - если человек не может на них направлять бодрое упорство верящей и непоколебимой води - это уменьшает их важность и действие и, в конце концов, хотя и не сразу, избавляет от их напора и возвратов. Это принцип в Йоге, познавать решающую силу того, что внутри нас, поскольку это глубокая правда, ставить эту правильную и утвержденную внутри силу против силы внешних обстоятельств. В этом прочность, даже в слабейшем должно найти ее, развуалировать ее и держать впереди, в течение борьбы.

ЧУДЕСНЫЙ ФИЛЬТР
Вы должны, если вы хотите оставаться нетронутым, действовать постоянно подобно фильтру, который ничему тому, что не желательно, не разрешает войти. Это трудно и требует большого опы­та, но если человек имеет вокруг себя атмосферу, что подобна такому фильтру, тогда все, что приходит снаружи, фильтруется прежде, чем оно коснется вас. Нужно быть окруженным атмосферой, полностью сконцентрированной на Всевышнем, иметь вокруг себя атмосферу то­тальной самоотдачи Всевышнему. Если вы хорошо укутаны этим све­том, это служит вам как чудесный фильтр. Если стремление и самоотдача полные, фильтр работает автоматически. Все, что проходит через атмосферу, бывает само собой отфильтровано ею.

УСТРАНЕНИЕ ТРУДНОСТЕЙ ДУШЕВНЫМ ВЛИЯНИЕМ

- Как вернуться к душе?

Это может быть сделано, если вы откажетесь быть занятым только мыслью о ваших трудностях и сосредоточитесь на действитель­но полезных и положительных вещах. Будьте бодрым и уверенным. Сомнения и желания присутствуют в вас. Раскройте глаза и смотрите, смотрите, пока пелена не разорвется и вы увидите Его.
Чтобы не испытывать страха, обращайтесь к вашей душе. Если вы имеете некоторый контакт в вашем душевном существе, вы должны призвать его немедленно, и в душевном свете вновь привести все в порядок. Если у вас есть вера и посвящение Всевышнему, говорите себе:
“Пусть твоя воля сбудется, ничто не может меня испугать, раз это Ты руководишь мною, я принадлежу Тебе, и Ты ведешь мою жизнь”.

ОТБРОСЬТЕ ВИТАЛИЧЕСКИЕ ДЕПРЕССИИ
Уныние бесполезно, оно само по себе есть форма Тамаса, инер­ции и потому не помогает восстановлению.
Чтобы войти в контакт с земной энергией, нужно установить гармонию внутри себя. Если впадаете в депрессию, вы обрезаете все источники энергии - сверху, снизу, отовсюду. Это верный способ впасть в инерцию.
Единственное, что нужно делать с такими депрессивными мыс­лями - не давать им волю, сразу же отсылать их прочь.
Преобразование наружного существа - наиболее трудная часть Йоги, оно требует веры, терпения, спокойного и твердого распоз­навания. В этом настроении вы должны выбросить все эти депрессии, твердо и стойко продолжать Йогу.

- Как можно контролировать депрессии?

Депрессии обычно происходят в виталическом, и человек бы­вает пересилен только если он держит свое сознание в виталической сфере, когда человек остается там. Единственно, что нужно делать - выбраться из виталического и войти в более глубокое сознание. Даже наиболее верхние этажи ума, - озаренный, возвышенный ум, - име­ют силу выгонять депрессии... Но во всяком случае, если человек ищет прибежище в душе, тогда более нет никакого места для депрессии.
нужно разыскать причину депрессии, что вызвала неудов­летворенность в виталическом, и затем человек смотрит ей прямо в лицо и спрашивает себя, действительно ли это имеет что-то общее с внутренним стремлением, или это совсем обычное движение. Обычно человек обнаруживает, что это не имеет ничего общего с внутренним стремлением, и можно совершенно легко преодолеть это, и возобновить свое нормальное движение. Если этого недостаточно, тогда он должен идти глубже и глубже, пока не коснется душевной реальности. Тогда человек должен только поместить эту душевную реальность в контакт с движением депрессии, и оно немедленно исчезнет, растворится в воздухе как воздушное видение.

УСТРАНЕНИЕ ТРУДНОСТЕЙ СИЛОЙ СВЫШЕ НЕГАТИВНЫЙ И ПОЗИТИВНЫЙ СПОСОБ УДАЛЕНИЯ ТРУДНОСТЕЙ

Под негативным способом я понимаю просто сдерживание и подавление желаний, неправильных движений и эгоизма: под позитив­ным - опускание вниз Света, Мира и Чистоты в те части сверху. Я не имею в виду, что эти движения не должны отвергаться, но не следует использовать всю энергию единственно для отвержения. Она должна также быть направлена к позитивному замещению их более высоким сознанием. Чем более это сознание приходит, тем легче будет отраже­ние.
Когда вы­сший Свет спустится в физическое, путь стано­вится гладким и открытым, нарастающим развитием, а не борьбой.
Когда какая-то слабость приходит, вам следует принять ее как возможность узнать, что еще должно быть сделано, и призвать вниз Силу в эту часть. Отчаяние и уныние не есть правильный способ встре­чать трудности. Само по себе истощение трудностей невозможно, фак­ты, что создают трудности - это космические силы, силы космического Неведения, и они не могут быть истощены. Они теряют мощь и исто­щаются только путем отвержения Пурушей и Силой святого вмеша­тельства, которая помогает отражению, исчезновению или разрушению трудностей каждый раз, когда они покажут свое лицо. Даже преодоленная глыба трудностей иногда остается и возвращается, пока внезапно не приходит святое вмешательство, которое изменит сознание и окончательно сделает возвращение трудностей невозмож­ным. Они могут атаковать всегда в момент несознания или полусознания, или через подсознательное, или внешнее физическое, до тех пор, пока все не трансформировано сверх-разумом.

ПЕРИОДЫ ОСТАНОВКИ В САДХАНЕ

ПЕРИОДЫ УСВОЕНИЯ
Всегда есть паузы между двумя движениями для приготовле­ния и ассимиляции.
Каждый шаг вперед сопровождается остановкой. Иногда эти задержки являются периодами - длинными и короткими - ассимиляции или невидимых приготовлений. Видимость их безрезультатной неподвижности обманчива. В этом случае, с правильным намерением найти любую причину задержки, человек может через какое-то время посредством раскрытия, наблюдения и накопленного опыта начать чувствовать, получить некий намек, что подготавливается или делает­ся. Иногда это период действительного затруднения, в котором работа­ющая Сила должна иметь дело с препятствиями на пути. Этот вид задержки может быть длин­ным или коротким в соответствии с величиной важности, упорства или сложности помех. Во всех случаях следует не па­дать духом и иметь твердую волю к развитию.
В промежуточный период сохранять тихое наблюдающее сознание - одна из огромных настоятельных потребно­стей.
Периоды такого рода временного затишья бывают всегда Не следует приходить в расстройство, иначе они продлятся, и войдут волнения. Нужно оставаться спокойным, стремиться устойчиво, но без горячности, или, если человек настаивает на изменении, также со спокойным, ровным давлением.
Периоды усвоения продолжаются до тех пор, пока все, что должно быть сделано - фундаментально сделано.

0

64

Раздел 14.
СВЕРХ-РАЗУМ В ЗЕМНОМ СУЩЕСТВОВАНИИ

УСЛОВИЯ СВЕРХ-РАЗУМНОГО ПРЕОБРАЗОВАНИЯ

Свернутый текст

Переход к Сверх-разуму через Над-разум - это проход от Природы, как мы ее знаем, в Сверх-Природу. По этой причине невозмож­но для любого усилия нашего ума, нашего беспомощного личного уст­ремления и старания достигнуть этого.
Над-разум и сверх-разум завернуты и тайно спрятаны в земной Природе. Для того, чтобы эти завернутые первопричины Надразума и Сверхразума проявились бы из их завуалированной секретности, бытие и силы сверх-сознания дол­жны спуститься в нас, поднять и выразить себя в нашем существовании и силах: это опускание есть непременное условие перехода и трансфор­мации. Для реального преобразования должно быть прямое и незавуалированное вторжение сверху.
Необходимо также полное подчинение и самоотдача низшего сознания, прекращение его настойчивых утверждений, воля в нем к тому, чтобы его отдельный закон действия был полностью аккумули­рован посредством трансформации и потерял все права над нашим существованием... Правило сознательного послушания более высокой правде духа, самоотдача всего существа свету и силе, что приходит от сверх-природы - это второе условие, которое должно быть достигнуто медленно и с трудностью самим существом, прежде чем сверх-разумная трансформация может стать вообще возможной... Должно быть в нас, следовательно, сознательное само-направление умственного су­щества к этому изменению, к замещению старой природы верх-природой, к этому превосхождению.

Из этого следует, что душевная и духовная трансформа­ция должны быть настолько продвинуты, даже насколько возможно закончены, прежде чем может быть любое начало третьего и заверша­ющего сверх-разумного изменения, ибо только посредством этой двой­ной трансмутации эгоистическая воля Незнания может быть полностью изменена в духовное послушание воле и правде Со­знания Сущего Бесконечного... Нужно быть сделанным заново посред­ством духовного изменения, прежде чем человек сможет стать способным к преобразованию, которое превышает теперешнее косми­ческое проявление и поднимает его в сознание, принадлежащее верховной полусфере.

ЧЕТЫРЕ ШАГА ВОСХОЖДЕНИЯ ОТ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ИНТЕЛЛЕКТА К СВЕРХ-РАЗУМУ

1. ВОЗВЫШЕННЫЙ УМ
Наш первый решительный шаг из нашего человеческого рас­судка, нашей обычной умственности - это подъем в возвышенный ум, ум уже не смешанного света и мрака или полусвета, но большей ясности духа. Его основная субстанция есть неповторимое чувство бытия с мощной многократной динамизацией. Это светя­щийся ум-мысль, ум духа, рождающий концептуальное знание. Здесь нет логических движений шаг за шагом к заключению, нет построений или обдуманной в уме взаим­ной связи идеи с идеей. Отно­шения идеи с идеей, правды с правдой не установлены посредством логики, но пред-существуют и появляются уже само-видимые в интег­ральном целом. Начинается посвящение в формы всегда присутствую­щего, но до сих пор неактивного знания. Это более высокое сознание есть Знание, формулирующее себя на основе само-существующего все-знания, все-сознания, и проявляющее некоторую часть своей интегральности, гармонию своих многозначностей, вложенных в мысль-форму. Оно может свободно выражать себя в единичных идеях, но его наиболее характерное движение - это массив идей, система или тотальность правды-видения в едином представлении.

Таков возвышенный ум в его аспекте познания, но есть также аспект воли динамического выполнения Правды. Этот более великий, более яркий ум всегда воздействует на остальное в существе - умст­венную волю, сердце и его чувствования, жизнь, тело - через силу мысли, через идею-силу. Он ищет чистоты через знание, освобождения через знание, созидания посредством природной силы знания. Идея вложена в сердце или жизнь как сила, чтобы быть принятой и выражен­ной. Сердце и жизнь осознают идею; отвечают ее динамизму, и их субстанция начинает модифицироваться в том смысле, что чувства и действия становятся вибрациями этой более высокой мудрости. Даже в теле идея работает так, что могущественнейшая мысль и воля здоровья заменяет ему веру в болезнь и его согласие болеть.

2. ОЗАРЕННЫЙ УМ
Еще большая сила в озаренном уме. Это ум уже не высокой мысли, но духовного света. Здесь ясность духовного рассуд­ка, его спокойное свечение уступает место и подчиняет себя интенсив­ному блеску, ослепительному великолепию и ясности духа. Игра огней духовной правды и силы прокладывает себе путь сверху в созна­ние и увеличивает тишину, широкую просвещенность и огромное ни­схождение мира: огненный жар сознания и всесторонний экстаз восторга Знания. Поток внутреннего видимого света обычно окружает это действие... Есть также в этом ниспускании прибытие еще большего динамизма, освещающий “энтузиазм” внутренней силы и мощи, кото­рая заменяет сравнительно медленный и неторопливый процесс возвы­шенного ума быстротой, почти неистовой стремительностью нарастающей трансформации.
Озаренный ум работает главным образом не посредством мыс­ли, но посредством видения: мысль здесь только подчиненное движе­ние, выражающая зрение... Сознание, что действует посредством видения, сознание провидца - это более сильная мощь для знания, чем сознание мыслителя. Понимающая мощь внутреннего видения больше и непосредственнее, чем осознающая сила мысли: это духовное чувство, которое хватает что-то из субстанции Правды, и не только ее конфигурацию, но, улавливая образ, в то же время ловит и значение образа.

3. ИНТУИТИВНЫЙ УМ
Интуиция есть мощь созна­ния, более близко и тесно находящегося к первоначальному знанию. Это непосредственное осознание - больше чем виде­ние, больше чем понимание: это результат проникающего и обнаружи­вающего соприкосновения, которое несет в себе видение и понимание, как часть самого себя.
     Интуиция имеет четырехкратную мощь: силу откровения или правды-видения, силу вдохновения или правды-слышания, силу правды-прикасания, или немедленного схватывания значения, вторжению правды в нашу умственную способ­ность понимания, силу подлинной и автоматической проницательно­сти порядкового и точного отношения правды к правде.

4. НАДРАЗУМ
Надразум даже в своем отдельном действии, есть сила космического сознания.
Когда Надразум спускается, преобладание централизованного Эго-чувства бывает полностью подчинено, потеряно в огромности су­ществования и в конце концов упраздняется. Широкое космическое восприятие и чувствование безграничного вселенского САМО и движе­ния замещает его. Мысль более не кажется берущей начало в теле или личности, но проявляется свыше и приходит в космические умственные волны. Чувствования и восприятия так же ощущаемы, как волны от той же самой космической необъятности. В этой безграничной огромности не только отдельное Эго, но все чувство индивидуальности может полностью исчезнуть, космиче­ское существование, космическое сознание, космический восторг, игра космических сил одни только остаются: это чувство восторга или действия силы не приковано к телу, но может быть прочувствовано во всех точках в неограниченном созна­нии единения, которое распространяется везде и охватывает все.
Но может быть много формулировок надразумного сознания и переживания, ибо надразум имеет великую пластичность и является полем множества возможностей. В плане нецентрированного и нераз­мещенного распространения может быть чувство вселенной в себе или вселенной, как себя, или идентификация, составляющая космическое бытие, всеобщую кос­мическую индивидуальность.

0

65

ГНОСТИЧЕСКОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ
 
За эволюцией человека в незнании будет следовать эволюция в сверх-разумном знании. Жизнь в сверх-разумном зна­нии Шри Ауробиндо называет гностическим существованием (Гносис - знание).

Свернутый текст

переход от надразума к сверх-разуму есть стадия, в которой сверх разумный Гносис может принять от надразума руководство эво­люцией. Каждая стадия эволюции в знании будет развертыванием этой силы и воли бытия и этой радости быть.

- Могут ли быть промежуточные стадии между челове­ком и сверхчеловеком?
Возможно, их будет много. Будет бесчисленное число частичных осуществлении. Степень трансформации будет различаться согласно особенности каждого человека. Все, кто пытается преодолеть обычную природу, все, которые пытаются осуще­ствить материально глубочайшее переживание, которое поместило бы их в связь со всевышней Правдой, все они подма­стерья, начинающие сверхлюди, и там есть бесчисленные различия в успехе их усилий.
Субъективные переживания - это внутреннее переживание Всевышнего присутствия. Космического сознания, Надразумного зна­ния. Эффект этого объективен.  Трудности в Йоге не в получении пережива­ний или субъективного сознания Правды, они в объективизации Прав­ды, т. е. в превращении внешнего наружного сознания в материальное выражение внутренней Правды.
Прикасание или влияние сверх-разумного - не то же самое, что супраментализация... Сверх-разумное влияние должно прийти первым, а сверх-разумное, супраментальное преобразование может прийти только после.
 
ТРИЕДИНСТВО ГНОСТИЧЕСКОГО ЧЕЛОВЕКА
 Гностический индивидуум будет в мире и от мира, но так же будет превышать мир в своем сознании и жить в своем восхождении, он будет всеобщим, но свободным от всеобщего, индивидуальным, но не ограниченным отдельной индивидуальностью. Подлинная Личность не есть изолированное существо, его индивидуальность всеобща, ибо он индивидуализирует Вселенную. Только после того, как мы приняли в себя Вселенную - и переступили пределы ее - может наша индиви­дуальность стать полной... И в то же время, как божественная Личность выходит в духовный простор трансцендентности и бесконечно­сти, она индивидуализирует божественную Трансцендентность.
Сверх-разумная природа видит все с точки зрения един­ства и смотрит на мир и все вещи, даже на величайшие сложности и различия, даже на то, что для ума представляется сильнейшими про­тиворечиями, в свете этого единства. Воля, идеи, восприятия гностиче­ского существа сотканы из вещества единства. ...его отношения с другими, которые не будут для него другими, но он сам в едином существовании, его собственное всеобщее бытие. Все существа станут для него его собственными, все пути и силы сознания станут ощущаться, как пути и силы его божественной всеобщности. Ровность и свобода в духе даст ему возможность принять всю жизнь в себя, оставаясь все же духовной единицей, и обнять даже мир Неведения, не впадая в неведение.
 
ТЕЛО В ГНОСТИЧЕСКОМ СУЩЕСТВОВАНИИ
 Прекратить быть идентифицированным с телом, отделить себя от телесного сознания - это узнанный и необходимый шаг или к духовному освобождению, или к духовному совершенству и блаженству владения природой. Но если это искупление однажды совершено, опускание духовного света и силы может наполнить собой и поднять также и тело, и может осуществить новое освобожден­ное и наивысшее принятие материальной природы.
 
Семь Солнц Сверх-Разума
 1. Солнце сверх-разумной Правды, Знания-Силы, Первона­чальное сверх-разумное сотворение, нисходит в Сахасрару.
2. Солнце сверх-разумного Света и Воли-Силы как динамиче­ское видение и команда творить, создавать и организовывать сверх-разумные сотворения, нисходит в Аджна-чакру.
3. Солнце сверх-разумного Слова, воплощающего Знание-Силу, уполномоченного выразить и устроить сверх-разумное творение, нисходит в горловой центр.
4. Солнце сверх-разумной любви, Красоты, Блаженства, рас­крывающее Душу знания-Силы, чтобы оживлять их гармонизировать сверх-разумное творение, нисходит в Лотос Сердца.
5. Солнце сверх-разумной Силы, динамизирующее мощь и ис­точник жизни, чтобы поддержать сверх-разумное творение, нисходит в пупковый центр.
6. Солнце Жизни-Излучения, Силы-Лучи, распространяющие движущие силы и отливающие их в конкретные формации, нисходит в предстательный центр.
7. Солнце сверх-разумной Материи-Энергии и Формы-Энергии, уполномоченное воплотить сверх-разумную жизнь и сделать ус­тойчивым сознание, нисходит в Муладхару.
 
ФИЗИЧЕСКАЯ СВЕРХ-РАЗУМНАЯ ТРАНСФОРМАЦИЯ
 Мы хотим всецельной трансформации тела и всех видов его деятельности.
Совершенно невозможно для Супраментального завладеть те­лом прежде того, как осуществятся полные супраментальные изменения в уме и виталическом. Это сконцентрированная эволюция, быст­рая, но следующая закону творения, который должен осуществиться.
Предположить, что физическое может быть супраментализировано прежде умственного или виталического - это не­лепость. Но ум и виталическое не могут быть супраментализированы до тех пор, пока физическое оставлено само по себе как есть, не трону­тым сверх-разумным нисхождением.
Садхана в физическом есть скорее насущная необходимость самой работы для сверх-разумного нисхождения. Эффект в отдельном человеке будет все же зависеть от него самого, хотя в будущем будут много большие и быстрые возможности, чем теперь.
 
МАТЬ О ЕЕ ПЕРЕЖИВАНИИ ТРАНСФОРМАЦИИ ТЕЛА
 Это очень трудные периоды в жизни тела. У вас чувство, что есть только одна вещь, которая решает - Верховная Воля. Нет более поддержки привычки, знания, воли. Всякая поддержка исчезла, есть только Верховный. Но устремление в клеточном сознании - это абсолютная искренность посвящения, кото­рая санкционирует существование. это как песня клеток: “Твоя воля, о Владыка!”.
 Предстоящая физиологическая трансформация будет значительно большей, чем те изменения, которые произошли в эволюции от неандертальца до современного состояния человека.
  В реальности вопрос в том, чтобы знать, что из двух в этом беге жизненного пути к трансформации придет первым: то, что хочет трансформировать тело в образ Всевышней правды, или старая привычка этого тела к разложению до тех пор, пока оно так деформируется, что не может более продолжать жить в своей внешней форме. Это состязание в скорости между Трансформацией и Смертью. Одна из этих двух вещей: завоеванная цель или внезапно прерванная жизнь, что кладет на время конец маршу вперед.
 
РАДОСТЬ И АНАНДА СВЕРХ-РАЗУМНОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ
 За эволюцией бытия Гносиса будет следовать эволю­ция бытия блаженства, как последствие существования, дающего бла­женство. Если в освобождении души от неведения первым фундаментом является мир, тишина, молчание Вечного и Бесконечно­го, то совершенная мощь и еще большая формация духовного восхождения заменяет это блаженством Вечного и Бесконечного. Мир и экстаз прекращают быть различными и становятся одним. Сверх-ра­зум, примиряющий и сплавляющий все различия так же, как все про­тиворечия, выявляет и это единство. Широкая тишина и глубокий восторг все-существования находятся среди его первых шагов само­осознания, но эта тишина и этот восторг, как одно состояние, поднима­ются вместе в возрастающую интенсивность и кульминируют в вечном блаженстве. В гностическом сознании в любой стадии будут всегда эти фундаментальные духовные переживания восторга существова­ния во всей глубине существа, но также все движения природы и все действия и реакции жизни и тела будут пропитаны этим. Ничто не может избежать закона Ананды.
  
 
Словарь
 
Абхьяса         - определенная посто­янная практика.
Аватар           - воплощение (инкар­нация); нисхождение божества на зем­лю; откровение Божества в человече­ской природе; Божественное проявле­ние в человеческом образе; слово Ава­тар означает нисхождение; это - со­шествие вниз Божественного ниже чер­ты, отделяющей божественный мир от человеческого мира или состояния.
Адеша           - голос, побуждение, указание.
Адхара (Адхар) - то, в чем сейчас содержится сознание, ум - жизнь - тело; дословно “сосуд, опора, транспор­тное средство”
Ананда        - восторг, наслажде­ние, блаженство, духовный экстаз; сущностный принцип блаженства; самоблаженство, являющееся самой при­родой трансцендентного и бесконечного существования.
Антахкарана  - внутренний инстру­мент; ум; ум и виталическое в противо­положность телу.
Атман        - Сущность; Дух; из­начальная сущностная природа нашего существования; Верховная сущность (по отношению к индивидууму), явля­ющаяся нашей собственной истинной и наивысшей сущностью.
 
Брахман      - Творящая Сила, хлынувшая из души, в Веданте Реальность Вечность, Абсолют, Дух, Высшее Бытие, Единый, вне которого ничто не существует, по отношению к вселенной Высший есть Брахман, един­ственная Реальность, которая является не только духовной, материальной и сознательной субстанцией всех идей и сил, и форм вселенной, но и их источ­ником, опорой и владельцем, космиче­ский и супракосмический Дух.
Буддхи        - разум; интеллект, воля ума, понимание; мыслящий ум;
распознающий принцип ума и воли одновременно.
 
Вайрагья - отвращение, отвра­щение к миру; полное пресечение привязанностей и желаний.
Васана     - мысль или менталь­ное ощущение, возникающее из Читты (см.).
Вибхути       - божественная сила, цветение божественных сил, энергия и значение их знаний, любви, радости, развитой силы бытия, сила Бога в че­ловеке, воплощенная Сила Мира или лидер человечества
Вивека        - проницательность, умение различать.
Виджняна     - идеальный ум; сво­бодный духовный или божественный разум, каузальная Мысль; Истина; Гносис; высший ум; всеохватывающий ас­пект истинного объединяющего знания, великое всеохватывающее сознание, особенная характеристика супраментальной энергии, которая включает в себя всю истину и идею, и цель знания , и видит их всех сразу в их сущности, всеобщности и по отдельности или в различных аспектах
Вриндаван     - место на земле в северной Индии, где Кришна (см) тан­цевал с Гопи (пастушками); у вайшнавов - небеса вечной Красоты и Бла­женства
  
Даршан      - видение, самооткровение Божества к своим приверженцам
Двандва       - двойственность, па­ра противоположностей
Джняна       - знание, мудрость;
высшее самопознание; сущностный ас­пект истины объединенного знания, не­посредственное духовное осознание вы­сшего Бытия
Джнята       - Знающий, Госпо­дин
Доша         - недостаток, дефект, неясность
Дхарма       - буквально - то, что лежит в основе и поддерживает все вещи вместе. Закон, закон бытия, ме­рило Истины, правило или закон дея­тельности
Кришна      - божество. Господин Ананды. Любви и Бхакти. Он проявляет единство мудрости (Джняна) и труда и ведет земную эволюцию к единству с Божественным при помощи Ананды, Любви и Бхакти.
Лайя   - растворение, исчезновение; уничтожение индивидуальной души в Бесконечном.;
Мумукшутва     - стремление к осво­бождению, желание свободы.
Правритги    - побуждение к дейст­вию и работе; движение вперед и вовне; эволюция души в действии.
Пракамья     - абсолютное страст­ное желание ума и чувств.
Пуруша      - Субъект, Сознатель­ное Бытие; Сознающая Душа, Душа, сущностное бытие, поддерживающее игру Пракрити (см.); Сознание или Сознающий, находящийся позади того, кто является господином, свидетелем, знающим, наслаждающимся, держате­лем и источником, санкционирующим действия Природы
Пурушотамма - Высший божествен­ный Субъект; Высшее Бытие, которое как меняющееся Бытие, так и Неизмен­ное; Божественное Бытие
 
Сакши        - свидетель.
Удана        - одна из пяти Пран, сила, движущаяся из тела вверх из тела к макушке головы и являюща­яся регулярным каналом связи между физической жизнью и более высокой жизнью духа.
Упасана      - служение, поклоне­ние, преданность.
Хашья         - активная сторона Сукха; состоит в активном внут­реннем состоянии и веселья, которое невраждебно опыту ментального или физического, могущего быть потрево­женным.
Чайтанья      - сознание.
Чакра         - колесо; круг, центр сознания в тонком теле, ганглийный центр в нервной системе
Чешта        - усилия разнообраз­ных видов.
Чит           - сущностное созна­ние.
Читта         - основное сознание, вещество ума; основное вещество мен­тального сознания; “сердце и ум”.
Читташуддхи   - очищение Читты (см.).
Шубха        - свет, наслаждение, благость
Шуддха       - чистый, очищен­ный.
Шуддхи      - очищение.
 Янтра   - механизм, средство, инструмент.
 
 

0

66

НЕ ПЕРЕОЦЕНИВАЙТЕ СВОИХ ПРОДВИЖЕНИЙ

Люди слишком легко склоняются поверить, что они взобрались в область совершенно святую, когда они только лишь поднялись над средним уровнем.

Свернутый текст

3. Самоотдача - полное предание себя на Волю Всевышнего

Мы принимаем факт, что человек для того, чтобы делать интегральную Йогу, должен принять решение полного предания себя Всевышнему. Другого пути нет, это - единственный.
Это первый принцип нашей садханы, что самоотдача есть средство ее выполнения. Если нет полной самоотдачи, это превращается просто в тамас, инерцию, называющую себя преданием на Всевышнюю Волю.
Шри Ауробиндо учит нас, что самоотдача, полное предание себя на Его Волю есть первое и абсолютное условие для выполнения этой Йоги. Это не просто одно из требуемых качеств, оно самое первое, необходимое отношение для того, чтобы вступить в общение с Йогой. Если вы не решили совершить полную самоотдачу, вы не можете начать. Но чтобы сделать вашу самоотдачу полной, всеобъемлющей, необходимы все другие качества: искренность, вера, преданность, устремленность, терпеливость.
Самоотдача означает, что вы отдаете себя полностью Всевышнему и отвергаете себя. Вы говорите себе: “Я не хочу больше принадле¬жать себе ради моего маленького личного удовлетворения”.

САМООТДАЧА - НЕ САМОПОЖЕРТВОВАНИЕ

Когда вы делаете что-то с чувством принуждения в вашем существе, будьте уверены, что вы делаете это неправильным путем. Самопожертвование - это уменьшение, сокращение.

ТАПАСЬЯ И БХАКТИ

Есть два подхода к Йоге: дисциплина тапасья и самоотвержение бхакти. Отвержение означает, что вы отдаете себя полностью Всевышнему, следовательно, это Он - Тот, кто делает Йогу, и более не вы ее делаете. Это не очень трудно. Если вы выполняете тапасью, это вы сами, кто делает Йогу, вы делаете это на свою ответственность, в этом заложена опасность, но есть люди, которые любят полную ответственность с ее опасностями, поскольку они очень независимы по духу.
Когда воля и энергия сосредоточены и используются для того, чтобы контролировать ум, виталическое и физическое, и изменять их, чтобы спустить высшее сознание или для любых других йогических целей, это называется тапасья. Тапасья - дисциплина, которой человек упражняет себя, чтобы прибыть в окружение Всевышнего. Стремление есть первое желание добиться, тапасья есть процесс, метод.
Человек должен или использовать усилие и тогда быть терпеливым и настойчивым, или может положиться на Всевышнего с постоянным призывом и стремлением. Но тогда доверие должно быть подлинным, не настаивающем на немедленном результате.

- Вы показали два пути садханы: один с усилием, другой путь доверия - положиться на Всевышнего с постоянным призывом. Но не являются ли они реально одним и тем же, т. к. второй так же означает усилие в принятии и самоотвержении? Разве здесь меньшее усилие?
Намного меньшее. Первый путь есть постоянное усилие получать сверху, тянуть вниз то, что человек хочет. Принятие и самоотвержение - это совершенно другая вещь.
Интегральная Йога применяет оба метода, делая тапасью под¬ножием самоотдачи, а самоотвержение превращая в полное предание себя на Его Волю, которая утверждается во всех частях человека.
Если дисциплина всех частей нашего существа посредством их очищения и сосредоточения может быть описана как правая рука тела Йоги, самоотвержение - левая рука. Путем дисциплины или позитивной практики мы утверждаем в себе правду самого ценного, правду существа, правду знания, любви, трудов, и заменяем этим заблуждения, которые слишком быстро росли, заглушили и извратили нашу натуру. Путем самоотвержения мы ухватываемся за корни заблуждений, вырываем их и выбрасываем со своего пути так, что они более не будут вредить своим упорством, сопротивлением или возвращением счастливому и гармоничному росту нашего святого существования. Самоотвержение есть обязательный инструмент нашего самосовер-шенствования.

САМООТДАЧА - ЭТО РАЗВИВАЮЩИЙСЯ ПРОЦЕСС

Самоотдача есть процесс, которым человек тренирует сознание в отдаче себя Всевышнему. Если полная самоотдача невозможна в начале, из этого следует, что необходимо персональное усилие.
Самоотдача должна стать не только переживанием в медитации, но фактом, управляющим всей жизнью, всеми мыслями, чувствами, действиями. До тех пор использование собственной воли и усилия необходимо, но усилия, в котором есть также дух самоотдачи, призыв к Силе поддержать волю и усилие, и есть необеспокоенность успехом или неудачей. Когда Сила принимает под покровительство садхаку, тогда усилие может прекратиться, но все же будет необходимость в постоянном согласовании существа и в бдительности.
Длинная, трудная стадия постоянного усилия, проявления энергии и суровости, персональной воли - тапасья.
Первое движение в работе самосовершенствования - начать осознавать себя. Знать себя совершенно означает контролировать себя совершенно.
Персональное усилие всегда необходимо до момента отождествления. В этот момент всякое усилие спадает с вас, как изношенное платье. Вы другой человек. До тех пор вы должны хотеть, стремиться с настойчивостью, иметь волевое намерение и надо всем - всегда сохраняемое терпение и смелость.

- Что означает жить исключительно для Всевышнего?
Жить для Всевышнего означает предлагать все, что человек делает, Ему, не желая никакого результата для себя лично из того, что делаешь.
Посвятить себя значит отдать себя действию, а в йогическом смысле - отдать себя Всевышней Работе с намерением выполнить ее.
Когда вы решили, что вся ваша жизнь будет отдана Всевышнему, вы все же должны каждый момент помнить это, и выполнять это во всех деталях вашего существования. Вы должны чувствовать на каждом шагу, что вы принадлежите Всевышнему, вы должны постоянно переживать это во всем, что вы думаете, делаете, что это всегда Всевышнее Сознание действует через вас. В вас более нет ничего такого, что вы могли бы назвать вашим собственным, вы воспринимаете все, как исходящее из Всевышнего и вы должны преподнести все это обратно своему источнику. Всегда спрашивайте себя: “Думаю ли я об этом, как о приношении Всевышнему, чувствую ли я это как приношение Всевышнему?”. Если вы делаете это в каждый момент своей жизни, отношение ко всему станет совершенно другим, чем было прежде. Если вы возьмете полчаса из вашей жизни и поставите вопрос: посвящение ли это Всевышнему - вы увидите, что и малые вещи станут большими, и у вас будет впечатление, что жизнь стала большой и освещенной.

САМООТДАЧА В УМСТВЕННОМ СУЩЕСТВЕ

Конечно, в начале, когда Всевышнее для вас только слово или, по крайней мере, идея, а не переживание, все это остается чисто умственным. Но если человек искренен и повторяет усилие, однажды приходит переживание, и человек чувствует, что его подношение делается чему-то реальному, осязаемому, конкретному и благотворному. Чем человек искренне и прилежнее, тем быстрее он приходит к этому переживанию и оно остается дольше.
Сначала самоотдача может быть осуществлена через знание посредством ума, и это заключает в себе умственное бхакти, но как только самоотдача достигнет сердца, бхакти проявляется как чувство преданности, и с чувством бхакти приходит любовь.

- И все же усилие, которое человек делает, не может не быть умственным. Что человек может сделать, чтобы оно было самопроизвольным?
Но почему вы утверждаете, что все усилия, которые человек делает, могут быть только умственными? Я знаю, что есть огромная разница между усилием для преобразования, исходящим из душевного центра существа, и видом умственных конструкций. Пока усилие умственное, в нем нет силы или очень мало, и оно чрезвычайно ограничено. И все время вы испытываете сопротивление. У вас впечатление, что вы собираете с огромным трудом волю, что-то искусственное рядом с вами все время пытается сбить и отвлечь вас, и в следующую минуту все исчезает. То, что человек делает исключительно головой, есть предмет бесчисленных колебаний. Невозможно, например, сконструировать теорию без того, чтобы тут же не последовали положения, которые идут поперек и представляют противоположные аргументы. И это есть великое искусство ума: он может доказать все и оспорить все, что бы это ни было. И вы не продвинетесь ни на шаг. Мне кажется, что очень трудно делать Йогу головой, пока вы не захвачены этим. Воля - не в голове. Воля - то, что я называю волей - есть нечто здесь, в сердце. Это сила к действию и осознанию.
Самоотдача любыми способами хороша, но, очевидно, отдача Неперсональному недостаточна. Многие думают, что они свободны от Эго, потому что они приобре-ли чувство не имеющего формы существования. Они не видят, что эгоистические элементы остались в их действиях так же, как и прежде.
В переживаниях возвышенного ума может быть преданность и самоотдача, но это не так же обязательно, как в душе. В возвышенном уме человек может слишком осознавать отождествление с Брахманом, чтобы иметь преданность и самоотдачу.

САМООТДАЧА ВИТАЛИЧЕСКОГО СУЩЕСТВА

Пока Эго или виталические требования и желания сохраняются, полная самоотдача невозможна, самоотдача будет лишь частичная. Мы этого никогда не скрывали. Процесс может быть трудным, но это должно делаться упорно и терпеливо до тех пор, пока работа не будет выполнена.
Если вы полны самоотдачи только в высшем сознании, без мира и чистоты в низшей природе, этого конечно, не достаточно.
Согласие нижнего виталического не должно быть только умственным заявлением или пассивной эмоциональной верностью, оно должно перевести себя в постоянное отношение, в упорное и стойкое действие.

ДУШЕВНАЯ САМООТДАЧА

Невозможно стать, как дитя, отдающим себя полностью до тех пор, пока душа не станет сильнее виталического и не будет его контролировать. Это душа, вышедшая вперед, приносит силу самоотдаче.
В чистой душе или душевной самоотдаче нет таких реакций, как виталические требования, нет уныния или отчаяния, нет вопрошаний: “что я приобрету в поисках Всевышнего?”, нет злости, возмущения, но абсолютное доверие и настойчивость в том, чтобы остаться верным Всевышнему в любых условиях. Вот что я желаю вам приобрести. Это единственная основа, в которой человек свободен от затруднений и противодействий, и устойчиво идет вперед.

Первое, что человек узнает на пути, что радость отдачи намного сильнее радости получения. Затем человек постепенно понимает, что самозабвение есть источник неизменного Мира. Позднее в этой самоотдаче находят Всевышнее и это есть источник все возрастающего блаженства.
Для тех, кто хочет быть в постоянном развитии, есть три главных способа движения вперед: расширение поля своего сознания, все большее и всегда более полное понимание того, что знаешь, поиск Всевышнего и все большая и большая самоотдача Его Воле.
Или в других словах:
1. Учиться понимать и делать все больше.
2. Очищать себя ото всего, что препятствует полному преданию себя Всевышнему.
3. Делать сознание более и более восприимчивым к святому воздействию. Можно сказать: возрастать больше и больше, идти глубже и глубже, отдавать себя Ему все полнее и полнее.

ГРЕХИ И ПОРОКИ

Пороки - это просто выливание энергии в нерегулируемые каналы. Все виды энергии - умственной, виталической, физической - выходят в то, что люди называют пороками, так же, как и в то, что люди называют грехами.
Когда человек говорит: я плохой, я греховный - он всегда ослабляет себя. Нужно говорить спокойно: да, я имею дефекты, во мне есть недостатки, как и во всех человеческих существах, но они уйдут, если я искренне стремлюсь ко Всевышнему.

ВАШЕ СПОКОЙСТВИЕ В ТЕЧЕНИЕ ПЕРЕЖИВАНИЯ ПОЗВОЛИТ ЕМУ РАЗВИТЬСЯ С ПОЛНОЙ СИЛОЙ

В течение переживания ум должен быть спокоен. После того, как переживание кончилось, он может быть активен. Если он будет активен при переживании, переживание может прекратиться совсем.
Вы должны сильно остерегаться ума, когда вы хотите войти в мир переживаний. Как только ум вторгается, говоря что именно происходит, тогда если это и будет дальше происходить, это более не та самая вещь, а фабрикация. Первое условие - храните молчание. Не только храните в молчании язык, но еще и голову, храните ее в молчании. Если вы хотите иметь подлинное, искреннее переживание, на котором вы можете строить, тогда вы должны знать, как хранить спо¬койствие, иначе вы не имеете ничего, только то, что сфабриковали сами, а это эквивалентно нулю.
Первая вещь - научить ваш ум не шевелиться, по любому поводу не возбуждаться, позволить происходящему развиться полностью, не желая узнать, что происходит. Не будьте слабоумным, храни¬те спокойствие и тишину, и ждите. Вы должны быть в состоянии жить переживанием часами и днями без ощущения необходимости формулировать его для себя. Когда вы сделаете это, тогда вы получите всю пользу полностью. Оно действует, обрабатывает натуру, преобразовывает клетки - оно начинает свою работу преобразования. Но как только вы начнете смотреть и понимать, и формулировать - это уже нечто, что принадлежит прошлому.
Переживанию следует позволить длиться его полное время, чтобы оно могло развиться и дать полный эффект. Его не следует прерывать кроме случаев необходимости, или если это нехорошее переживание.

ХРАНИТЬ В СЕКРЕТЕ ИЛИ РАССКАЗЫВАТЬ О ПЕРЕЖИВАНИИ?

Во всех спиритуальных дисциплинах первая вещь, чему вас учат, это запрещение рассказывать ваши переживания другим. Если вы хотите прояснить свой ум, расскажите ваши переживания вашему спиритуальному Учителю, и никому больше, и даже передавая вашему Учителю, вы должны быть очень аккуратным, внимательным, точным. Когда вы наблюдаете, что произошло в вас, если вы наблюдаете пристально, вы видите, что есть вещи, которые вы не полностью осознали, часто есть бреши, разрывы в продолжительности - чрезвычайно трудно попасть в неразрывность сознания и проследить движение до конца, Тогда, если вы расскажете ваши переживания, даже не желая прибавлять что-либо, не нарушая искренности, вы вкладываете в него то, что недостает. Вы можете быть уверены, что будет некоторая умственная транскрипция, поскольку ум всегда умеет “заполнить бреши”, он любит, чтобы вещь была логической и последовательной, даже без вашего знания об этом, совершенно самопроизвольно он подставляет элементы, пропущенные в вашем переживании и тем извращает его. Я не обвиняю никого, я знаю, что это самопроизвольный феномен. Вы должны быть чрезвычайно внимательны для того, чтобы быть полностью точным и аккуратным... Если вы ищете прояснения, вы не должны сами объяснять этого в улучшенном виде, дайте мне точное отражение того, что произошло.
Что касается секретности, определенная осторожность или молчание об инструкциях Гуру и своих собственных переживаниях всегда желательна, но абсолютной секретности или тайны из этого делать не надо.

лучше быть сосредоточенным и хранить свою радость закрытой внутри, чем выбрасывать ее наружу в общении и разговорах с другими. Переживание, когда о нем говорят, исчезает, и человек теряет пользу, которую оно нам приносит.
Нехорошо слишком много разговаривать с другими о садхане и ее переживаниях. Переживания, наши собственные и переживания других, если вам случится узнать о них, не следует обсуждать или делать предметом пересудов. Иначе это становится подобно новостям из Абиссинии или Испании, нечто общее и тривиальное, жвачкой для виталической массы ума.
Как правило, нежелательно рассказывать свои переживания другим. Это ослабляет переживания и ведет к снижению сознания. Может быть исключение из этого правила, но это зависит от личности и обстоятельств. Только если может быть некоторая духовная польза для других, и даже тогда только о прошлых переживаниях человек может говорить.
Всегда хорошо записывать, что происходит в вас. Нужно существенное записывать в дневнике, ничего не утаивая, но это не обязательно делать каждый день. Стиль, обработка не имеют существенного значения. Для садхака все, что нужно - это передать ясно восприятия и переживания садханы.

УСЛОВИЯ ДЛЯ ПОЛУЧЕНИЯ ПОДЛИННОГО ПЕРЕЖИВАНИЯ

Не будьте чрезмерно жаждущими переживаний, ибо переживания вы всегда будете иметь, сломав однажды барьер между физическим умом и тонкими планами. К чему вы должны стремиться более всего - это улучшенное качество воспринимающего сознания в вас, различение в уме, беспристрастный, бесперсональный следящий взгляд на все, что происходит в вас и вокруг, чистота в виталическом, тихая невозмутимость, долгое терпение, отсутствие гордости и чувства великости и еще - особенно - развитие душевного существа в вас, самоотдачи, душевного смирения, преданности. Сознание, сделанное из этих вещей, брошенную в эту почву, может приносить плоды без поднятия целины, без ошибки или отклонения при стремительном натиске света, силы и переживания из сверх-физических планов. Полное совершенство в этих отношениях едва ли возможно до тех пор, пока вся натура - от высокого ума до подсознательного физического - не сделается единой в свете, который более велик, чем ум; но достаточное основание из этих качеств и сознание, всегда самонаблюдающее, бдительное и растущее обязательны.
Пока адхар не сделается чист, никакой более высокой интуитивной, освещенной, спиритуальной Правды, ни над-разумной, ни сверх-разумной не может проявиться. Какие бы не спускались от них силы, они смешаются с низшим сознанием, и место Правды занимает полуправда.

0

67

СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ - ПРАВИЛЬНАЯ СОБРАННОСТЬ НА ЭНЕРГИЯХ ДУШИ

Вместе с чисткой и как помощь для ее осуществления нужна сосредоточенность. Чистота и сосредоточенность суть два аспекта -  пассивный и активный, одного и того же статуса существа. Чистота есть условие, в котором сосредоточенность становится полной, правильной, эффективной, всесильной, а путем сосредоточенности чистота осуществляет свое действие полностью и без нее привела бы

Свернутый текст

только к состоянию полного покоя и вечному отдохновению. 
Дефекты нашей натуры суть: во-первых, результат инертного подчинения импульсам и воздействию объектов, как они воспринимаются нашим умом, в мешанине, без порядка или контроля, и, во-вторых, случайной, несовершенной сосредоточенности на том или ином объекте согласно тому, какому из них случилось нас заинтересовать. И этой сосредоточенностью управляет прерывисто и нерегулярно с большей или меньшей результативностью не высшая душа, не судящий или различающий рассудок, но беспокойный, скачущий, непостоянный, легко устающий, легко отвлекаемый низший ум, который есть главный враг нашего развития. В таких условиях чистота, ясный, незапятнанный и освещенный порядок в человеке невозможен. Разные функции, брошенные и предоставленные влиянию окружающего и внешнему воздействию, неизбежно вмешиваются в другие, препятствуют их работе, путают и отвлекают, извращают. В той же степени без чистоты полная, пригодная для работы и легко управляемая сосредоточенность существа в правильной мысли, воле, чувстве, устойчивое состояние спиритуального переживания не возможны. Поэтому они должны развиваться вместе, каждая помогая победе другой до тех пор, пока мы не достигнем той безграничной тишины, в которой в человеческом существе может развиваться некий частичный образ вечной всесильной и всеведущей реальности.

СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ - СОСТОЯНИЕ СОБРАННОСТИ СОЗНАНИЯ СОСРЕДОТОЧЕНИЕ - ПРОЦЕСС СОБИРАНИЯ СОЗНАНИЯ
  Путем мысли мы рассеиваем себя в феноменальном, путем собирания назад мысли в нее самою мы должны втянуть себя назад в действительное. 
Сосредоточенность - это закрепленность сознания на одном объекте. Сосредоточение - ход и собирание, и концентрация сознания. Они могут быть рассмотрены в аспекте повседневной жизни и как йогическое состояние и как йогический процесс.
Сосредоточиться означает привлечь обратно все разбросанные нити вашего сознания в одну единственную точку, в одну единственную идею. Такая сосредоточенность может быть развита, подобно тому, как развивается мускулатура.
Сосредоточенность не есть только интеллектуальная способность. Она может быть во всех видах деятельности существа, включая телесные виды деятельности. Сосредоточенность ваших нервов должна быть такова чтобы дать вам полную собранность на том, что выделаете, и путем усиления вашей сосредоточенности вы преуспеете в получении непосредственного ответа наружным побуждениям к действию.

СОБРАТЬ ВМЕСТЕ НИТИ СОЗНАНИЯ УБРАТЬ ПЯТНА ОТВЛЕЧЕНИЯ ВНИМАНИЯ
Сосредоточенность состоит именно в передвижении и убирании пятен в мозгу. Вы собираете вместе все элементы вашего интеллекта и фиксируете их на одной точке, а затем вы даже не пытаетесь активно найти ваш объект. Все, что вы делаете - это сосредоточиваетесь таким образом, чтобы не видеть ничего другого, кроме этого объекта, но видеть не только его поверхность, а смотреть в его глубину, в то, что скрывает этот объект, факт, проблема. Если вы можете собрать вместе все ваши умственные энергии в точке, которая фиксирована на объекте и вы остановитесь там, закрепившись, как будто вы должны просверлить дыру в стене, решение придет внезапно.
Если есть вещь, которую нужно понять, вы должны устремиться на нее. Вы смотрите, смотрите, вы становитесь затянутым тем, на что вы смотрите. Ничего кроме не существует, ничего, кроме этого тянущего, и затем совсем внезапно вы переходите на другую сторону, входите в новое сознание, и вы знаете это.

УСИЛИЕМ СОСРЕДОТОЧЕНИЯ ПЕРЕЙТИ ГРАНИЦУ ОСОЗНАННОГО И ВСТУПИТЬ В НОВУЮ ЗОНУ СОЗНАНИЯ
У вас проблема, вы не знаете ее решения. Вы объективизируете вашу проблему в уме, представляете ее определенно, точно, сжато в словах, и затем вы делаете усилие собраться, сосредоточиваетесь до тех пор, пока ничто более "не существует, ничего, кроме формулировки проблемы. Вы должны доставить ваши умственные силы в эту точку в такой интенсивности, как будто приходится пронзаться через слова и достигнуть того, что за этим. Это правда, что совершенно внезапно у вас возникает чувство, что как бы что-то открывается и вы уже на другой стороне, вы открыли дверь вашего сознания и вы мгновенно имеете решение... И это точно так же для всего, что бы вы ни делали.

- Можно ли отличить момент, когда достигаешь совершенной сосредоточенности, и момент, когда, начиная от этой сосредоточенности, открываешь дверь в новую зону сознания?
Да, вы сосредоточиваетесь на чем-то или просто собираете себя, насколько это возможно для вас, и затем добиваетесь своего рода совершенства в сосредоточенности. Если вы можете поддержать эту совершенную сосредоточенность достаточно долгое время, тогда дверь открывается, и вы проходите за ограничения вашего обычного сознания: вы входите в более глубокое и высокое знание, или вы идете внутрь. Затем вы можете почувствовать какой-то ослепительный свет, внутреннее чудо, блаженство, полное знание, полную тишину. Есть много возможных переживаний, но феномен всегда тот же самый. Получение этих переживаний зависит от вашей способности поддерживать достаточно долго вашу сосредоточенность на ее высшей точке совершенства.

ПУТЕМ ПОГЛОЩЕННОЙ СОСРЕДОТОЧЕННОСТИ ДОСТИГАЕТСЯ ИДЕНТИФИКАЦИЯ СОЗНАНИЯ С ОБЪЕКТОМ СОСРЕДОТОЧЕНИЯ
Ничто не может противостоять силе сосредоточенности. Действительно, очень удобно взять точку: человек смотрит на точку неотрывно и так устойчиво, что в определенный момент становится этой точкой. Человек уже не кто-то смотрящий на точку. Он - эта точка. Это момент отождествления, полной поглощенности сознания этой точкой.

- Может человек достигнуть Всевышнего таким путем?
Единственный путь знать Всевышнее - это идентифицировать себя со Всевышним. Поэтому однажды, если вы овладели процессом идентификации, вы можете отождествить себя с Ним. Но пока вы не умеете идентифицировать себя, всегда найдется тысяча и одна вещь, которые будут пресекать ваше внимание, тащить вас то туда, то сюда, рассеивать ваше сознание и вы будете не в состоянии отождествиться с Ним.

ОБЪЕКТ СОСРЕДОТОЧЕННОСТИ

Эта сила, если она достаточно тренирована, достаточно единодушна, достаточно искренна, уверена в себе, полна этой веры, может достигнуть любой цели, какой бы ни было... Путем сосредоточенности всего нашего существа на одном статусе мы можем стать всем, что бы мы ни выбрали. Мы можем стать, например, массой из силы и смелости, или всеобщей душой Любви, но мы должны использовать эту силу, чтобы стать даже не этими вещами, как бы они ни были высоки в сравнении с тем, что мы есть сейчас, но чтобы стать тем, что надо всем и свободно ото всякого действия и атрибутов, чистым и абсолютным Бытием. Все кроме, все другие объекты сосредоточенности могут быть возможны только для приготовления, для постепенной тренировки, как предшествующие шаги распущенной и саморасточающей мысли и воли существа к их великому и единственному в своем роде объекту.

В ПРОЦЕССЕ СОСРЕДОТОЧЕННОСТИ СОСРЕДОТОЧЕНИЕ ДОСТИГАЕТ РАЗЛИЧНЫХ СТАДИЙ

Классическая последовательность стадий сосредоточенности дана в Раджа-Йоге Патанджали, где четыре завершающих круга Йоги идут в следующем порядке:
Пратьяхара состоит в удалении чувств от внешних объектов и сохранении их под контролем ума. Под этим контролем чувствами руководят не природные предметы, а сам ум. Поэтому в таком состоянии сам ум не подвергается действиям зрительных образов и звуков, проникающих через глаза и уши, но подчиняет эти чувства себе и заставляет их видеть и слышать свои собственные объекты.
Дхарана - внимание, состоит в собирании и закреплении ума на желаемом объекте.
Дхиана - это спокойное и непрерывное размышление, равномерное течение мысли около и вокруг объекта внимания, мысленное созерцание объекта без какого-либо перерыва или нарушения. В результате мы получаем ясное и отчетливое представление объекта, но в состоянии созерцания акт и объект мысли остаются различными и самостоятельными состояниями сознания.
Самадхи - поглощение ума объектом созерцания, конечная ступень в практике сосредоточения. В ней ум настолько глубоко поглощен объектом созерцания, что он теряет себя в объекте и не имеет представления о себе самом. В этом состоянии акт размышления не отличается от осознания, а принимает форму объекта и теряет себя.

СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ В РАДЖА-ЙОГЕ И ЕЕ МЕТОДЫ

Раджайогическая сосредоточенность подразделена на 4 стадии. Она начинается с оттягивания ума и чувств от внешних объектов, переходит к закреплению на одном объекте сосредоточенности до исключения всех других идей и умственных активностей, затем к длительной погруженности ума в этот объект, финально, к полному вступлению сознания в единение Самадхи, путем которого оно потеряно для всякой внешней умственной активности. Реальная цель этой умственной дисциплины - оттянуть ум от внешнего и умственного мира в единение со святым Бытием. Поэтому в первых трех стадиях должно быть осуществлено использование некоторых вспомогательных умственных средств, в которых ум, привыкший бегать от объекта к объекту, будет закреплен только на одном, и это должно быть что-то, что представляет идею Всевышнего. Это обычно имя, форма, мантра, посредством которых мысль может быть фиксирована в единственном знании или обожании Господа. Далее, через эту сосредоточенность на идее, ум входит от идеи в ее реальность, в которой он тонет - тихий, поглощенный, объединенный. Это - традиционный метод. Есть, однако, другие, которые имеют равно раджайогический характер, хотя они используют как ключ умственное и душевное существо. Некоторые из них направлены более к покою ума, чем к его прямому поглощению. Такова дисциплина, в которой за умом просто следят и позволяют ему исчерпать в бесцельной беготне свою привычку праздношатающейся мысли, от которой, как он чувствует, все одобрение, цель и интерес оттянуты. Действует скорее и эффективнее метод, которым все наружу идущие мысли исключаются, и ум принуждается погрузиться в себя, где в своем абсолютном спокойствии он может отражать только чистое Бытие или перейти в свое сверхсознательное состояние. Методы раз-личны, объект и результат тот же самый.

СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ В ДЖНАНА-ЙОГЕ И ЕЕ ЦЕЛЬ

Использовать сосредоточенность для единения со Всевышним есть условие для приобретения святого Знания и принцип всех Йог Знания. Эта сосредоточенность развивается посредством Идеи, используя мысль, форму и имя, как ключ, который приносит концентрированному уму Правду, которая скрыта за всякой мыслью, формой и именем, поскольку именно через Идею умственное существо поднимается за все выражения к тому, что выражено, к тому, для чего Идея сама есть только инструмент. Путем сосредоточенности на Идее умственное существование, которое в настоящий момент переживается нами, ломает барьер нашей умственности и поднимается в состояние осознания, существования, силы сознания - существования и блаженства сознания-существования, которым Идея соответствует и для которых она лишь символ, движение и ритм...
Эта польза сосредоточенности заключает в себе предыдущее очищение, она содержит также в конце самоотдачу, прекращение и окончательное восхождение в абсолютное и трансцендентное состояние Самадхи, от которого, если оно достигает высшей точки, если оно длится, нет возврата душе в циклическое действие Натуры, ибо путем этого мы идем к “наивысшему состоянию Вечного”. И именно в это Самадхи йогин, который имеет целью освобождение от мира, старается войти во время покидания своего тела.

СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ В ИНТЕГРАЛЬНОЙ ЙОГЕ И ЕЕ ЦЕЛЬ

  Мы будем поэтому искать не только Невыразимое, но также и его Проявления, как бесконечное Бытие, сознание и блаженство, содержащее и переливающее в себя вселенную. Поскольку эта триединая бесконечность есть Его высшее проявление, мы будем стремиться знать Это, в Этом участвовать, Этим жить и Этим стать, и пока мы ищем раскрыть эту тройственность не только в Нем, но и в Его вселенской игре, мы будем стремиться также к овладению и участию во всеобщей божественной Истине, Знании, Воле, Любви, которые суть Его вторичные проявления, Его святое становление. Мы будем стремиться к идентификации себя с Этим, к Этому мы будем стараться подняться и, когда период усилия пройден, разрешить Этому путем нашего самоотречения ото всякого эгоизма, вести нас в САМО в нашем существе и спуститься в нас и охватить нас во всех наших становлениях. Это не только средство приближения и прохождения к Его верховной трансцендентности, но и состояние, в котором мы можем путем Трансцендента владеть святой жизнью в проявлении Вселенной.

Для того, чтобы мы могли сделать это, термины сосредоточенность и Самадхи должны принять на себя для нас более богатое и глубокое значение. Вся наша сосредоточенность есть просто образ святого Тапаса, путем которого САМО пребывает собранным в себе, путем которого оно проявляется внутри себя, путем которого оно поддерживает свои проявления и владеет ими, путем которого оно оттягивается ото всех проявлений в свое Верховное Единство. Существование, пребывающее в сознании себя для блаженства, это и есть всевышний Тапас, и Знание-Воля, пребывающая в силе сознания на себе и своих проявлениях есть Сущность всевышней сосредоточенности, Йога Господа Йоги. В данной самодифференциации Всевышнего, в которой существуем мы, сосредоточенность есть способ, путем которого инди-видуальная душа идентифицирует себя и входит в одну форму, состояние или психологическое самопроявление САМО.

Сосредоточенность посредством мысли есть только способ, ключ, чтобы открыть для нас сверх-сознательные планы нашего существования, определенное само-собранное состояние нашего целого существа, поднятого в сверх-сознательную правду, единство и безграничность самоосознания, само-блаженства существования, что является целью и кульминацией процесса. Это установленное состояние в Одном и Бесконечном, объединенное и идентифицированное с Ним, и остающееся, пребываем ли мы в пробужденном состоянии, в котором мы сознаем формы вещей, или оттягиваемся во внутреннюю деятельность и поднимаемся ввысь к состоянию статического пребывания внутри, где мы достигаем самых первопричин всех начал, имен и форм.
Когда мы при сосредоточенности всего нашего существа и со-знания достигаем этого состояния, необходимость сосредоточения на Идее исчезает.
Достигнуть этого божественного состояния существа должно быть объектом нашей сосредоточенности.

ТРАДИЦИОННЫЙ ПРОЦЕСС ДЖНАНА-ЙОГИ, ЕСЛИ ОН ВКЛЮЧАЕТСЯ В ИНТЕГРАЛЬНУЮ ЙОГУ, ДОЛЖЕН БЫТЬ ДОПОЛНЕН

Первым шагом в сосредоточенности должно быть получение способности ума установить непоколебимое следование единственному направлению связной мысли на единственном объекте, и это он должен сделать, неотвлекаемый никакими соблазнами и чужими призывами к его вниманию. Так, если это будет Всевышняя Любовь, что есть предмет сосредоточенности, именно на эссенции идеи о Боге, как Любви, ум должен сосредоточиться таким способом, что различные проявления святой Любви должны подняться светло не только в мысль, но и сердце, и в существо, и в видение. Мысль может прийти первой, а переживание потом, но равно переживание может прийти первым, а знание поднимается из переживания. Затем добываемая вещь должна быть задержана долее, более и более удерживаться до тех пор, пока она становиться постоянным переживанием и финально дхармой или законом существа.
Фиксирование всего ума в сосредоточенности единственно на эссенции идеи достигает не мысли-знания или психологического переживания предмета, но самой сути вещи за идеей. В этом процессе мысль прекращается и переходит в погруженное и экстатическое созерцание объекта путем слияния с ним во внутреннем Самадхи. Если следовать этому процессу, тогда впоследствии состояние, в которое мы поднимаемся, должно быть еще призвано вниз, чтобы завладеть низшим существом, распространить свой свет, силу и блаженство на наше обычное сознание. Иначе же мы можем владеть им, как многие делают, в возвышенном состоянии или во внутреннем Самадхи, но мы будем терять наше обладание им, когда мы пробуждаемся или спускаемся в контакт с миром, а это усеченное владение не есть цель интегральной Йоги.

НУЖНО УЧИТЬСЯ СОСРЕДОТОЧЕННОСТИ

- Как увеличить сосредоточенность и волю? Они так нужны для совершения всего.
Через регулярное, настойчивое, упорное, неослабевающее упражнение - упражнение в сосредоточенности и воле. Можно учиться усиливать свою сосредоточенность в процессе работы, пользуясь предметом вашего труда, как точкой приложения сосредоточенности. Есть также специальный йогический прием тренировать ее - сесть и заняться только этим вне другой деятельности. Интегральная Йога использует оба метода.
Если у вас много работы, вы должны научиться, как сосредоточиваться много, все более и более. Когда вы делаете это, думайте только об этом, фокусируете всю вашу энергию на том, что делаете. Вы выиграете по крайней мере половину времени.

Во всякой работе увеличивайте силу вашей сосредоточенности.
В специальной тренировке сосредоточенности надо сесть тихо, сделать усилие собрать себя, направить внимание, т. е. острие сознания на ваш объект и сохранением усилия держать острие сознания на точке сосредоточенности.
Лучше делать глубокую сосредоточенность, когда вы одни и спокойны. Условия должны быть такими, в которых наружные звуки не тревожили бы вас.
 
МЕДИТАЦИЯ И СОЗЕРЦАНИЕ

Слово медитация образовано от meditate - созерцать, размышлять. Им обозначают и стадию сосредоточения Дхиану, и определенный прием йогической работы. В дальнейшем изложении, чтобы исключить путаницу слов, стадия сосредоточения будет названа созерцанием, а прием работы, использующий определенную стадию сосредоточении - медитацией. Итак, медитация - это способ йогической работы, главное средство которого - сесть тихо и углубиться в выбранную точку. При этом стадия сосредоточения может быть разной. Это не только Дхиана - созерцание, но и предварительные стадии, которых практически больше, чем в раджайогической классификации.
Чтобы точно обозначить самою Дхиану, приведем определение Шанкары: “Созерцание приближается к объекту поклонения путем мысленного видения его и пребывания долгое время прочно, устойчиво и неуклонно только на идее этого объекта в непрерывном, как струя масла, течении мысли.”

ПЕРЕХОДНОЕ СОСТОЯНИЕ К ДХИАНЕ

Это не называется созерцанием. Это самостоятельная отдельная стадия сознания. Пока сознание действительно не углубилось и поверхностные мысли прикасаются, проходят сквозь и уходят, - это едва ли можно назвать Дхианой. Я не вижу, как внутреннее существо может быть поглощено, пока все мысли и фантазии бродят без цели в поверхностном сознании. Нужно оставаться отделенным от них и смотреть на проходящие мысли и образы, не впадая в волнение, но это не погружение и не поглощение созерцанием.

- Какова разница между созерцанием и сосредоточенностью?
Созерцание - это чисто умственная деятельность, она занимает только умственное существо. Человек может сосредоточиться при созерцании, но это умственная сосредоточенность. Человек может добиться тишины, но это чисто умственная тишина, а другие части существа держат в неподвижности и бездействии, чтобы они не потревожили созерцания. Только ум занят, остальное в существе - виталическое, физическое - держат под прессом. В созерцании ничего непосредственно не делается для других составных частей существа.
Сосредоточенность - более активное состояние. Вы можете сосредоточиться умственно, виталически, психически и вы можете сосредоточиться в целом. Сосредоточенность, или способность собрать себя в одной точке - это труднее, чем умственное созерцание. Вы можете собрать вместе одну часть вашего существа или сознания, вы можете собрать все ваше сознание или его фрагменты, т. е. сосредоточенность может быть частичной, общей или всецелой, и в каждом случае результат будет различным.
Если у вас есть способность сосредоточиваться, ваша медита-ция будет более интересной и легкой, но предаваться созерцанию можно и без сосредоточенности. Многие следуют цепочке идей в своей медитации. Это размышление, не сосредоточение.

ВИДЫ МЕДИТАЦИИ

Есть различные виды медитации. Вы можете взять идею и проследить ее до получения определенного результата, - это активная медитация. Люди, которые разрешают проблему или пытаются писать, медитируют, не зная того, что медитируют.
Другие садятся и пытаются сосредоточиться на чем-то без следования мысли, просто сосредоточиться на точке для того, чтобы укрепить силу сосредоточенности, и затем, если они преуспевают достаточно в собирании своей способности к сосредоточенности на точке - умственной, виталической или физической, затем в определенный момент они проходят через барьер своего сознания и вступают в другое сознание. Иные пытаются вывести из головы все движения, мысли, рефлексы и достигнуть подлинно безмолвного спокойствия. Это чрезвычайно трудно.

Есть и такой вид медитации. Он состоит в том, чтобы быть настолько спокойным, насколько только возможно для вас, но не пытаться остановить все мысли, поскольку есть мысли чисто механические, и если вы стараетесь остановить и такие, вам понадобятся на это годы.
Вместо этого вы собираете все ваше сознание и, оставаясь спокойным и полным мира насколько вам это возможно, вы отделяете себя от внешних явлений так, как будто они не интересуют вас совсем, и внезапно вы зажигаете пламя стремление и бросаете в него все, что подходит к вам, чтобы пламя поднималось все выше и выше. Вы отождествляете себя с ним и поднимаетесь к крайней точке вашего сознания и стремления, ни о чем более не думая, только стремление, которое поднимается, не думая ни минуты о результате, о том что произойдет или не произойдет, не имея желания чего-то могущего случиться, и надо всем только радость стремления, которое возвышается, усиливая себя более и более в постоянной сосредоточенности. Это максимум ваших возможностей, который реализуется, когда вы делаете это.

- Часто после долгой медитации, напрягаясь, чтобы медитировать. я чувствую огромную усталость и хочу отдохнуть Почему это так, и как почувствовать себя иначе?
Пока вы продолжаете напрягаться, это не медитация, и не много пользы продолжать это состояние. Чтобы достигнуть умственной тишины, нужно научиться расслабляться, позволить себе плыть на волнах вселенской силы, как щепка по воде, без движения, но расслабленным. Напряжение никогда не спокойно.
Напряжение и сосредоточенность не одно и то же. Напряжение заключает в себе сверхрвение и неистовство в усилии, в то время как сосредоточенность в своей натуре спокойна, ровна и устойчива. Если есть беспокойность и сверхрвение, тогда это не сосредоточенность.
Когда все в вас озабочено попыткой быть спокойным, уйти за видимость, призвать отвечающую силу, ожидать ответа вашему вопросу, все это исчезает как нереальный туман.

- Что Шри Ауробиндо подразумевает под динамической медитацией?
Это медитация, в которой есть сила преобразовать ваше су-щество, которая заставляет вас развиваться, в противоположность статической медитации, которая неподвижна и сравнительно инертна, и которая ничего не изменяет ни в вашем сознании, ни в вашем способе существования. Обычно у людей не бывает динамической медитации. Когда они входят в созерцание, или, по крайней мере, в то, что они так называют, они входят в своего рода неподвижность, в которой ничего не движется, и они выходят из этого точно такими же, как и вошли, без какого-либо изменения в их существе или их сознании.

- Что должно быть сделано, чтобы иметь динамическую медитацию? Это другой способ?
устремление должно быть другим, отношение должно быть другим, внутренний путь. Но для каждого это различно. наиболее важная вещь - знать, почему вы медитируете. Это то, что дает качество медитации, определяет, что она принадлежит одному или другому порядку. Вы можете медитировать для любых целей. Вы можете медитировать, чтобы открыть себя Всевышней силе, вы можете медитировать для того, чтобы отвергнуть обычное сознание, вы можете медитировать для того, чтобы войти в глубины своего существа, чтобы научиться отдавать себя, чтобы войти в мир и тишину. Можно медитировать, чтобы получить силу для преобразования, чтобы обнаружить точки, требующие преобразования, чтобы следовать своей линии развития, для разных практических целей, когда у вас затруднения. Но если вы хотите, чтобы медитация была динамической, у вас должно быть стремление к развитию, и медитация должна быть проделываема для того, чтобы помочь этому устремлению и осуществить его. Тогда медитация становится динамической.

Это как раз то, что я говорю: будьте внимательны и осознавайте. Если человек очень внимателен, он становится сознающим. Нужно быть очень сосредоточенным и очень внимательным, затем станешь сознающим.

ПРОДОЛЖИТЕЛЬНОСТЬ МЕДИТАЦИИ

- У меня едва ли есть какое-то время для медитации.
Для получасовой медитации в день следовало бы найти возможность. И это достаточно, если только ввести в сознание привычку сосредоточенности, которая поможет сначала быть менее снаружи, и затем развивать восприимчивое стремление, которое может собирать свои плоды даже в работе.

- Я сижу в медитации и молю пылко и ревностно, мое стремление интенсивно, моя молитва полна преданности, и затем через некоторое время, более или менее продолжительное, стремление становится механическим, а молитва - просто словесной. Что нужно делать?
Это случай абсолютно общий. Люди, которые позволяют себе медитировать часами каждый день и проводить целый день в молитвах, на три четверти делают это механически и теряют всякую искренность, поскольку человеческая натура не способна на это и человеческий ум не построен таким образом. Чтобы сосредоточиться и медитировать вы должны, во-первых, сделать упражнение, которое можно назвать “умственное мускульное построение сосредоточенности”. Действительно, вы должны сделать усилие, как вы делаете какое-либо мускульное усилие, чтобы поднять тяжесть, если вы хотите, чтобы ваша сосредоточенность была искренней, а не искусственной.

Кто привык сосредоточиваться, тот может быть в сосредоточении более длительное время, чем тот, у кого нет такой привычки. Но для каждого приходит время, когда нужно позволить уменьшить напряжение для того, чтобы начать снова. Если движение стало механическим, немедленно или через несколько минут или часов, это значит, что вы ослабли и для вас нет необходимости делать вид, что вы медитируете. Тогда лучше делать что-то полезное.
лучше читать или наблюдать, что с вами происходит, вы можете выражать себя. Это производит необходимое расслабление.

Продолжительность медитации имеет только относительное значение, ее продолжительность дает только меру вашей привычке к этой деятельности. Конечно, она может увеличиваться, но всегда есть пределы, где вы должны остановиться. Это не неискренность, это неспособность. Она становится неискренней, когда вы делаете вид, что медитируете, не находясь в этом состоянии, или совершаете молитву, как урок.

То же самое с потребностью в молитве: вспыхивает пламя, у вас восторженный толчок, великий пыл и вы выражаете это в словах, которые должны быть самопроизвольными, если они искренни. Это должно исходить пожаром прямо из сердца, не проходя через голову. Если это просто слова, что теснятся в голове, это уже более не молитва. И нет нужды продолжать, если жар угас.
Когда вы можете медитировать, оставайтесь спокойным и призывайте Материнский Мир и Силу.

- Всем ли нужна медитация?
Длинная медитация для тех, кто может много медитировать. И если длинная медитация хороша, из этого не следует, что не нужно ничего делать кроме нее.

Если делая то, что вы должны делать - что бы это ни было, какова бы ни была ваша работа - если вы делаете это, и пока вы это делаете, вы стараетесь не забывать Всевышнее, предлагать Ему то, что вы делаете, пытаетесь отдать себя Ему только так, чтобы он смог изменить все ваши реакции, делая их чем то ясным, щедрым, вместо того, чтобы быть самолюбивым, мелочным, глупым, несведущим, тогда этим путем вы осуществите продвижение вперед в общем развитии.

- Следовательно, медитация не имеет пользы?
Нет, по мере необходимости она будет приходить спонтанно. Внезапно вы будете схвачены чем-то, что делает вас тихим, неподвижным, заставит вас сосредоточиться на проникновении в идею или на обзоре психологического состояния. Это захватывает вас, вы не должны сопротивляться. В такие моменты вы можете увидеть, понять что-то, а через минуту вы начнете снова вашу работу с чем-то добытым, но без всякой претензии.

СПОНТАННАЯ МЕДИТАЦИЯ - РЕЗУЛЬТАТ ПОСТЕПЕННОГО РАЗВИТИЯ
Хорошо, что медитация наступает у вас сама собой. Это означает, что йогическая Сила начинает наполнять собой вашу садхану.

БЫТЬ ВСЕГДА СОСРЕДОТОЧЕННЫМ НА СОЗЕРЦАНИИ ВСЕВЫШНЕГО
То, что нужно - быть способным - быть способным медитировать во всех обстоятельствах, и не медитировать, не опорожнять голову, но сосредоточивать себя в созерцании Всевышнего, и если вы сохраняете это созерцание внутри вас, все, что вы делаете, изменит свое качество, не видимость, поскольку по видимости все будет таким же, но изменит свое качество, и жизнь изменит свое качество, и вы почувствуете что-то другое по сравнению с тем, чем вы были, почувствуете мир, уверенность, внутреннюю тишину, неизменную силу, что-то, что всегда непоколебимо. Естественно, это вершина, но такая, к которой можно стремиться.
Я не говорю, что это очень легко, но это совершенно возможно, и это делалось, я могу вас заверить.

0

68

аудиокнига

http://s8.uploads.ru/t/MYXH2.jpg

https://audioknigi.club/satprem-bernar- … -soznaniya

0

69

аудиокнига

Шри Ауробиндо - Савитри

https://audioknigi.club/shri-aurobindo-savitri

http://sh.uploads.ru/t/vYEZn.jpg

0

70

Ауробиндо  Солнечная тропа

Полностью - тут:
http://www.ezobox.ru/shri-aurobindo/books/661/read/

https://b.radikal.ru/b03/1911/bd/d16bbb0fa0c6.jpg

СОЛНЕЧНАЯ ТРОПА
Фрагменты из работ Матери и ее бесед с учениками.

ПОЛЬЗУЯСЬ РАЗУМОМ, ВЫ РАЗВИВАЕТЕ ЕГО
Как можно развивать разум?
Применяя его. Разум тренируется, как мышцы, как воля.
Разумеется, если каждый раз, когда здравый смысл говорит вам "Сделай это" или "Не делай этого", вы поступаете наоборот, то скоро он перестанет обращаться к вам вообще.

ИСТИННАЯ ПОТРЕБНОСТЬ И ЖЕЛАНИЕ
ОТКАЗ ОТ ЖЕЛАНИЯ
Будда говорил, что большая радость заключена в преодолении желания, чем в удовлетворении его. Это может испытать всякий, и это очень интересно.
Существует своего рода внутренняя связь с психическим существом, которая проявляется в тот момент, когда вы добровольно, с готовностью отказываетесь от своего желания, в результате чего вас ожидает радость несоизмеримо большая, чем та, которую вы испытали бы, удовлетворив желание. Кроме того, почти всегда удовлетворенное желание приносит с собой привкус разочарования.

ОДЕРЖИВАЙТЕ СВОИ МАЛЕНЬКИЕ ПОБЕДЫ

Свернутый текст

Если благодаря усилию внутреннего сознания и эрудиции вы сможете преодолеть желания, рассеять и уничтожить их, вы будете во сто крат счастливее, чем если бы шли у них на поводу. Впоследствии эта победа будет иметь еще более чудесные результаты. Она сможет отразиться в мире, о котором в настоящий момент вы вообще не имеете представления. Она распространится все дальше и дальше, ибо следствия ваших побед напоминают снежный ком, потому что вами сотворенные вибрации будут продолжать распространяться, а это значит, что победа, которую вы одержите в борьбе с самим собой, какой бы малой она не казалась, станет вашим вкладом во всеобщую победу добра и света.
Если вы действительно хотите сделать для мира что-то хорошее, лучше всего со всей искренностью добиваться маленьких побед в самом себе. Так вы сделаете для мира максимум того, на что способны.

ВНАЧАЛЕ ИЗМЕНИТЕ САМОГО СЕБЯ
Люди не понимают, как чудесно, что вселенная устроена таким образом. Наша вселенная - это сумма субстанций, от самых материальных до самых духовных, которые собраны воедино в маленькой индивидуальности, управляемой центральной Волей. Это - ваша область работы, никто не в состоянии отнять ее у вас, это ваша исключительная собственность. И насколько вы способны работать над собой, настолько же способны действовать во внешнем во внешнем мире. Таким образом, больше работая над собой, вы работаете для других

3. МОРАЛЬ, РЕЛИГИЯ, ЙОГА

ДУХОВНОСТЬ И НРАВСТВЕННОСТЬ
Существует большая разница между духовностью и нравственностью - двумя принципами, которые постоянно путают. Цель духовной жизни, жизнь Йоги - рост в направлении Божественного Сознания, и она требует очищения, интенсификации, просветления и совершенствования всего, что есть в вас. Духовная жизнь дает вам силу для проявления Бога; она развивает характер каждой личности до полного ее раскрытия и ведет к максимальному самовыражению, так как все это часть Божественного плана.
Нравственность же устанавливается ментальными конструкциями и некий идеальный тип, которому все должны подчиниться. Этот моральный идеал различается иногда частично, иногда полностью в разные времена и в разных странах. Он провозглашает свой единственный тип, категорический абсолют. Все должно быть сделано по идеальному образцу, все должны быть похожи друг на друга и непогрешимы. Ведь нравственность по природе не гибка и не реальна, что в основе своей делает ее противоположной духовной жизни. Духовная жизнь открывает единую сущность во всем, но она открывает и бесконечное многообразие. Нравственность же следует одному искусственному стандарту, противоречащему разнообразию жизни и свободе духа. Создавая нечто ментальное, фиксированное и ограниченное, она требует, чтобы в жизни все строго согласовывалось с этим.

Нравственность не является Божественной, она представляет собой чисто человеческое явление. Нравственность основана на четком разделении добра и зла, но это произвольная концепция. Нравственность использует то, что по своей природе относительно, и пытается представить его абсолютным. Приверженцы моральных устоев пошли так далеко, что поделили желания на хорошие и плохие, и призывают людей принять одни и отказаться от других. Критерием духовной жизни является полное отречение от любых желаний, какими бы качественными оттенками они не отличались. По закону подлинной духовности человек должен отбросить в сторону все побуждения, уводящие его от Бога. Вам следует отвергнуть их не потому, что они сами по себе плохи (они могут оказаться хорошими при других обстоятельствах и для других людей), а потому, что они относятся к импульсам и силам, которые, будучи неозаренными и невежественными, преграждают вам путь к Богу. Все желания, какими бы они ни были, в этом едины, так как желание само по себе возникает из непросветленности витального существа и его невежества. С другой стороны, вы должны принимать все, что помогает приблизиться к Богу. И вы принимаете это только потому, что оно ведет вас к Богу. Примите все, что ведет к Богу, и отвергните то, что преграждает путь к нему. Но только не называйте одно добром, а другое - злом, и ни в коем случае не пытайтесь навязать свою точку зрения другим. То, что вы считаете злом, для вашего ближнего может оказаться полезным и замечательным, так как он еще не пытается достичь Божественной Жизни.

РАЗВЕ НРАВСТВЕННОСТЬ НЕ ПОМОГАЕТ НАМ?
Возлюбленная Мать, помогает ли нравственность росту нашего сознания?
Это зависит от людей. Одним нравственность помогает, а другим не помогает вообще ничего.
Нравственность - это нечто искусственное и произвольное. В большинстве случаев она мешает истинному духовному усилию, вызывая особого рода моральное удовлетворение, которое человек получает от того, что он на правильном пути, по-настоящему благороден, исполняет свой долг и все нравственные требования жизни. Тогда он так доволен собой, что больше не развивается.
Добродетельному человеку очень трудно стать на Тропу Бога. Подобный человек совершенно доволен собой, он считает, что сделал все, и поэтому у него нет уже ни стремления, ни смирения, ни внутренней честности, которые подталкивают человека к развитию. Видите ли, тот, кого считают саттвическим человеком, обычно очень удобно расположился в своей добродетели и не собирается сдвинуться с места. Это отодвигает его на миллион лье от Божественной Реализации.
Пока не найден внутренний свет, действительно помогает следование определенному набору правил, которые, естественно, не должны быть слишком жесткими, но все же должны быть достаточно четкими, чтобы не дать уйти с правильного пути, а также предостеречь от непоправимых ошибок, последствия которых могут заставить страдать вас всю жизнь. Хорошо установить для себя некоторые принципы, индивидуальные для каждого, соответствующие его собственной природе. Принимая социальные и коллективные правила, вы делаете себя рабом социального закона, что, безусловно, мешает прикладывать усилие к трансформации.

https://b.radikal.ru/b05/1911/9a/39fbc16efd98.jpg

Отредактировано Соня (Вторник, 24 декабря, 2019г. 22:22)

0