Три необусловленных чувства

Познав отсутствие «я» и выйдя за пределы всех двойственных представлений о воспринимающем и воспринимаемом (то есть достигнув Просветления), можно в полной мере развить три единственно истинных и постоянных «чувства». Их причиной и источником является само вневременное пространство.
Бесстрашие
Если переживающий ум воспринимается как невещественный, как сияющий свет, то прекращается всякий страх. Сознание того, что «воспринимающее пространство» находится за пределами появления и исчезновения и не может быть уничтожено, пробуждает абсолютную уверенность.
Радость
Такое проникающее видение превращает любое событие в подарок ума самому себе. Богатство ума проявляется в том, что свою способность воспринимать все многообразие ощущений и событий он предпочитает любому отдельному ощущению или событию. Этот опыт приносит вневременную, постоянную радость.
Деятельная любовь
Из бесстрашной радости в качестве избытка возникает доверие к безграничности ума. Благодаря этому стремление каждого существа к счастью становится нам очень близким. Мы можем беспрепятственно и с любовью делать то, что нужно для блага всех.

В высших поучениях Будды такое взаимодополнение мужского и женского, имеющее высший и глубочайший смысл, понимается как неразделимость пространства и радости. Само воспринимающее зеркало — сознание — лучится блаженством, просвечивая сквозь все отражения.
Женщины воспринимают целое, мужчины — детали
Женщины, подобно носителям языков с иероглифической письменностью (например, китайцам или японцам), воспринимают вещи главным образом через правое полушарие мозга, видя их как целое. А мужчины, как и большинство носителей языков с фонетической транскрипцией, используют левое полушарие и видят детали.

Глава 7 Переживание богатства

В Алмазном пути Будда постоянно показывает сам ум. Эти высшие поучения он давал ученикам, которые видели его не как человека или бога, но как зеркало для своих умов. мы наблюдаем за различными явлениями в уме, за их возникновением и исчезновением, и в конечном счете переживаем светящееся пространство между ними и за ними, как полное радости. Мы покоимся в глубоком осознавании того, что воспринимающий, воспринимаемое и восприятие являются сторонами одного целого.
В медитациях «пути средств» используются различные вибрации (мантры), упражнения с дыханием и формы Будд. Все вместе они раскрывают вневременно присущие каждому просветленные качества, которые необходимо обнаружить и постичь, или осуществить. При слиянии с формами Будд мы постепенно все больше переживаем природу ума. Эту часть Алмазного пути называют также путем тантры.

Тантра

Различаются также энергетические каналы, с которыми здесь работают. Например, даос практикует кругообразное дыхание, представляя себе, что после вдоха воздух опускается сквозь переднюю часть тела и затем поднимается к выдоху вдоль спины. Это ведет к долгой и сбалансированной жизни. Почти во всех школах индуизма используются нервные потоки в спинном мозге, и тем самым обретается «высокое я» полного контроля над волей. Здесь работают с семью центрами, два из которых находятся в голове и два — ниже пупка. Кроме того, фиксированное расположение имеют колеса силы, у них неизменное число лепестков лотоса и постоянный цвет. В буддийских тантрических поучениях ясный свет — переживающий аспект ума — узнается благодаря направленному дыханию и умственному образу вертикальной энергетической оси в центре тела. На ней чаще всего имеется пять колес, распределяющих энергию, которая, все больше разветвляясь, наполняет тело просветленным сознанием.
Работа с пятью центрами раскрывает все качества, присущие телу (мозг), речи (горло), уму (сердечный центр, в середине тела), особым творческим способностям (уровень пупка) и активности (на ширину ладони ниже пупка — точка G, простата), и так обретается умение ими управлять.

Буддийская тантра

Будда дал 84 тысячи разных поучений. «Тантра» представляет собой четвертую и самую совершенную часть всех поучений. Она затрагивает существ всесторонне и коренным образом меняет их. И если использовать этот термин для обозначения методов, задействующих мысленные образы, дыхание, сексуальность и вибрации, то нужно непременно говорить «буддийская тантра».
Алмазный путь уникален и универсален, прежде всего, своим особенным видением и богатством методов. Есть три мощных рычага, способных показать уму его собственную природу: проникающее видение, вдохновенное доверие и сила. Бесчисленные формы Будд из энергии и света и вибрации их сердечных центров — мантры — оставляют неизгладимые отпечатки в теле, речи и уме, пробуждая действенную обратную связь. Если применять их с правильным настроем, они необратимо поднимают мир нашего восприятия с уровня подвала до пентхауса. Если мы способны доверять своей просветленной природе, то ограничивающие представления постепенно растворяются — и мы все больше приближаемся к вневременной чистоте.

На этапе крийя-тантры медитирующий воспринимает цель — Просветление — как еще очень далекую. Мы сами маленькие, а Будда большой, и мы ведем себя как подчиненный, которого удостоила визита очень важная особа.

На второй ступени, которая называется «чарья-тантра», у нас уже больше доверия к присущей нам природе Будды. Мы замечаем, что в чем-то сами похожи на нашего высокого гостя, и становимся увереннее. Здесь используются такие медитации, как практика Будды Безграничной Жизни.

Во время повторения мантр мы удерживаем в уме форму Будды из энергии и света — она находится над нашей головой. Здесь мы уже ближе к Будде и понимаем, что тесно с ним связаны.
Третья ступень, йога-тантра, подводит нас к Будде совсем близко. Мы сами стали гораздо больше и увереннее, теперь мы смотрим Будде в лицо и непринужденно доверяемся ему. Мы развили доверие к собственной просветленной природе и изначальной чистоте ума. Поэтому мы уже представляем самих себя в форме Будды и произносим его мантру. Это усиливает благословение и ослабляет представление о реальности «я». Здесь основной акцент делается на внутренние образы и медитацию на ум. Пример просветленной формы из йога-тантры — Алмазный Ум (тиб. Дордже Семпа, санск. Ваджрасаттва).

Высший уровень учения Будды — маха-ануттара-йога-тантра. На этой ступени мы работаем только с Буддами в союзе. Это, например, Высшая Радость и Красная Мудрость.
В медитации мы сливаемся с ними, постепенно перенимаем их просветленные качества и учимся все лучше поддерживать это переживание в ходе всего дня. Благодаря этому повседневная жизнь ощущаются как источник смысла и радости, каждое мгновение сияет сочувствием и любовью.
На этой высшей ступени нам не нужно умирать, чтобы оказаться в Чистой стране. Каждое мгновение содержит в себе все. Мы доверяем пространству. И мы способны непрерывно переживать все именно таким. Когда в нашем медитативном погружении проявляются Будды, мы ведем себя абсолютно естественно, потому что они выражают качества нашего собственного ума. Практикующий не напряжен и не делает ничего искусственного, поскольку знает, что суть всех явлений одинакова — то есть пуста, в смысле отсутствия у них непреходящей собственной природы. Глубокое понимание того, что никакие явления не могут возникать сами по себе, что все они появляются в зависимости от многих условий, расслабляет нас и одновременно освобождает от привязанности. Ничто — ни вещи, ни существа — не может оставаться постоянным: все подвержено непрерывному изменению. Начиная с этого уровня, игривое многообразие пространства становится непосредственным переживанием ума, и это состояние усиливается до ощущения «десяти тысяч вольт блаженства» в каждой клетке тела. Здесь все время подтверждается высшее видение: воспринимающее пространство каждого неотделимо от радости, смысла, мужества и избытка. Мы узнаем самих себя как форму Просветления.

Развиваться благодаря союзу

В буддизме Алмазного пути Будды в любовном союзе символизируют блаженство Просветления, наполняющее пространство. Медитации на соединенные формы пробуждают вневременные качества ума. Так сливаются вместе мудрость и сочувствие, пространство и радость. В Алмазном пути необходима многолетняя подготовка. Мы проводим потоки света через середину тела, распространяем их по энергетическим колесам и переживаем воспринимающее пространство как естественно наполненное блаженством. В это время мы находимся в состоянии «не-двух» (недвойственности). Так мы во всей полноте осознаем свое единство со всем, что есть, и постигаем смысл всего происходящего. Тот, кто может удерживать этот уровень между медитациями и слияниями, вскоре станет Буддой. После слияния мы не покидаем уровень радости, но поднимаем это чувство к сердцу и излучаем как свет на весь мир. Мы сможем сохранять эту силу, если не будем воспринимать вещи личностно. Это высшее подтверждение возможностей пространства — самое прекрасное и чистое, что может быть, и такая радость принадлежит всем.
Взаимодополнение всех противоположностей остается высшим уровнем работы с умом. Со временем ум становится все стабильнее. Привычные меняющиеся чувства постепенно исчезают. Жизнь обретает надежный фундамент. Каждый раз, когда удается забыть себя, открываются новые уровни смысла и радости. Внешнее, внутреннее и тайное сливаются на всех уровнях, и происходит человеческий рост.

Радость и пространство без границ

На «пути средств» абсолютных поучений Будды, в медитациях уровня маха-ануттара-йоги используются формы из энергии и света.   
Вопреки расхожему мнению о том, что развитие должно начинаться с нижней точки, в Алмазном пути нет необходимости ступать на путь в каком-то фиксированном месте. Если мы медитировали или делали много хорошего в прошлых жизнях, то теперь нам уже удается удерживать взгляд, описанный выше. Если, кроме того, мы обладаем достаточным доверием к природе ума и понимаем, что единственная разница между Буддами и обычными существами заключается в том, что первые больше работали с умом, то мы начинаем не с малого — цель уже довольно близка.Мы просто надеваем на себя маску Будды — думаем, говорим и действуем, как просветленные, и делаем это до тех пор, пока не обнаруживается, что наше лицо уже не способно утратить эту красоту. Мы и не заметили, как она стала неотъемлемой частью нашего существа. Все открывается значительности, силе и счастью каждого мгновения. Если человек живет и действует с таким настроем, скачки в развитии происходят часто и сами по себе. С наивысшим из них мы достигаем цели — Просветления.

Будда и любовь

   В Великом пути мы в первую очередь развиваем понимание того, что пространство само по себе является мудростью и сочувствием. Демонстрируя свое постижение, Будда Шакьямуни проявился в белой просветленной форме по имени Лучезарный (Вайрочана). Этот Будда позволяет неведению стать всепронизывающей мудростью. Затем проявились еще четыре формы Будд. На востоке — синий Будда по имени Непоколебимый (Акшобья), преобразующий гнев и злость в зеркальную мудрость. На юге — желтый, Рожденный из Драгоценности (Ратнасамбхава). На западе — красный, дарующий тепло Будда по имени Безграничный Свет (Амитабха), который превращает желание и привязанность в различающую мудрость. Наконец, на севере возник зеленый Будда Значимое Достижение (Амогхасиддхи), трансформирующий ревность и зависть в мудрость опыта. Слияние этих четырех энергоформ и их разных видов мудрости с центральной белой формой ознаменовало собой полноту Просветления. Таким образом Будда Шакьямуни познал свой ум.
Чем выше поучения Будды, тем важнее становится женское начало. На втором, «практическом», уровне оно представляет мудрость, присущую пространству, и дополняет мужское начало, «действие». На третьем и абсолютном уровне, в Алмазном пути, женщина дарит вдохновение. Она являет собой «пространство», которое все рождает и открывает все возможности, — пространство, незаменимое для опыта высшей радости. Она дополняет мужчину. Он обладает искусными средствами и проявляется игриво — разбрасывает все или переворачивает с ног на голову, ему любопытны любые изменения. Его внутренняя жизнь подобна электрону, который с жужжанием носится вокруг ядра атома. Женщина, напротив, — само ядро, центр всего, по своей сути знающая и связующая.
Это превосходит и Великий путь, который концептуально связывает пустоту, или подобие сну, с сочувствием. На уровне энергии и опыта Алмазного пути, Любовь позволяет уму раскрываться — радостно, игриво и естественно. Это раскрытие происходит за пределами всякой двойственности, и благодаря медитации достигнутые уровни со временем становятся постоянным переживанием.

Упражнение по медитации

Критичному читателю следует знать, что, хотя мы непосредственно настраиваемся на Будду, никто никому не молится (как и всегда в буддизме). Эффективность этого способа медитации подтверждается на протяжении многих столетий. Как зеркало, форма Просветленного обращает наше внимание на наши собственные просветленные качества. В этом смысле Будда — не личность.

Мы постепенно приближаемся к силовому полю Будды — прежде всего с помощью трех потоков света, пробуждающих тело, речь и ум, и, кроме того, с помощью мантры. Она создает вибрационный мост и вербализирует наше желание обрести активность Будд для блага всех.
Так же легко, как он возник из безграничности пространства, Будда снова растворяется в ней. Можно принимать в себя свет этой медитации в любое время и без подготовки.
В этой редакции подчеркивается активное перенесение Чистого видения, вырабатываемого в медитативном погружении, в повседневную жизнь.

Медитация на Будду

Мы садимся прямо и чувствуем, как бесформенный поток воздуха, которым мы дышим, входит и выходит у кончика носа. Мы позволяем мыслям и шумам появляться и исчезать, не оцениваем их.
Перед нами в пространстве появляется золотистый Будда — форма энергии и света. Когда мы о нем думаем, он всегда здесь — независимо от того, можем ли мы ясно его видеть. Его золотистое лицо светится добротой. Он видит нас, знает и желает нам всего самого лучшего.
Он сидит в полной позе медитации, окруженный силовым полем радужного света.
Мы понимаем, что Будда — не личность, но выражение истины и радости пространства, полное постижение ума. Мы глубоко желаем развить в себе его способности для блага всех существ.
Чувствуя наше желание, Будда улыбается и приближается к нам. Он останавливается на приятном расстоянии в пространстве перед нами.
Мы можем подумать или произнести:
«Дорогой Будда! Покажи нам свою силу, способную удалить неведение и омрачения у всех существ и у нас самих. Пусть пробудится в нас вневременный ясный свет ума».
Изо лба Будды излучается мощный прозрачно-белый свет и наполняет нашу голову. Свет устраняет все мешающее в нашем мозге, нервах и органах чувств.
Вредные привычки и болезни исчезают, и наше тело становится инструментом для того, чтобы дарить существам любовь, защиту и все, в чем они нуждаются. Покоясь в ярком свете так долго, как хотим, мы слышим внутреннюю вибрацию слога ОМ.
Теперь из горла Будды перед нами излучается мощный красный свет — в наш рот и горло. Этот прозрачный свет растворяет все трудности в нашей речи. Мы избавляемся от неприятных привычек, причиняющих страдание, и наша речь становится сочувствием и мудростью — сознательным средством помощи другим. Неотделимо от красного света мы слышим глубокую вибрацию слога А.
Теперь из сердечного центра Будды — из середины его груди — излучается мощный синий свет. Он наполняет центр нашей грудной клетки. Исчезают все помехи в уме. Мешающие чувства и жесткие идеи растворяются, и наш ум становится первозданной радостью. Это неразделимость блаженства и пространства. Пока излучается синий свет, вибрирует слог ХУНГ.
Некоторое время мы принимаем три света одновременно, а затем можем повторять мантру КАРМАПА ЧЕННО — столько, сколько хотим. Она означает: «Активность всех Будд, работай через нас!»
Наконец, Будда перед нами постепенно растворяется в радужном свете. Он обещает появляться всегда, когда будет нам нужен, и исчезает, возвращаясь в пространство.
Теперь возникает мир, чистый и совершенный. Каждый атом вибрирует от радости и скрепляется любовью. Все — свежее и новое, полное неограниченных возможностей. Все существа обладают природой Будды, знают они об этом или нет.
В завершение мы желаем, чтобы все хорошее, что сейчас возникло, стало безграничным и вело всех существ к высшему счастью — познанию природы ума.

Глоссарий

Алмазный путь можно практиковать только с готовностью видеть все как в основе своей чистое (Чистое видение). Синонимы Алмазного пути — Тантраяна и Мантраяна.
Алмазный ум (Ваджрасаттва): очистительная сила всех Будд, белый сидящий Будда. В правой руке он держит дордже у сердца, а в левой — колокольчик у бедра. Состояние радости Акшобьи. В мандале бардо олицетворяет все семейства Будд.
Алмазный ум в союзе: очищающая сущность всех Будд.
Будда (тиб. Сангье): название просветленного состояния ума. «Санг» означает «полностью очистившийся» от всех завес, омрачающих ясность ума. «Гье» означает «полное раскрытие» всех качеств ума, к которым относятся бесстрашие, бесконечная радость, безграничное сочувствие, мудрость и активность для блага существ. Будда нашего времени — это исторический Будда Шакьямуни, четвертый из тысячи исторических Будд нашей эпохи. Каждый исторический Будда начинает новый период Дхармы.
Формы Будд, аспекты Просветления (йидам): один из Трех корней. Нескончаемые качества просветленного ума выражаются в многочисленных формах из энергии и света. Если мы отождествляемся с ними в медитации и повседневной жизни, они пробуждают в нас присущую каждому природу Будды.
Великая печать (махамудра): «Великая печать» постижения. Будда дал обещание, что это — его наивысшее поучение. Используется главным образом в школе Кагью и ведет к непосредственному опыту постижения ума.  Доверяя природе Будды, мы упражняемся в том, чтобы пребывать в неразделимости воспринимающего, воспринимаемого и восприятия. В результате мы полностью пробуждаем ум, «скрепляем печатью» его Просветление.
Великое совершенство (дзогчен, маха-ати): абсолютное поучение традиции Ньингма. Суть и цель соответствуют Великой печати (Махамудре) передачи Кагью, но их средства и путь различаются.
Высшая Радость (Чакрасамвара, «Колесо Высшей Радости»): Будда лучезарной внеличностной радости, являющий собой истинную природу ума (пространства). Он темно-синий, стоящий, руки скрещены на уровне сердца и держат колокольчик и дордже. Вдохновляющее проявление, трансформирующее привязанность. Важная медитационная форма линии преемственности Карма Кагью.
Гуру-йога: медитация на учителя (Ламу) как на сущность всех Будд. В ней, как и на посвящении, мы получаем благословение тела, речи и ума, и пробуждаются Три состояния Просветления. В конце мы сливаемся с просветленным состоянием Ламы.
Йогин, практически применяет буддизм в жизни и независимо от своих общественных установок и надежности жизненной ситуации настраивается в первую очередь на познание природы ума.
Лама (букв. «высший принцип»): один из Трех корней. Посредством Гуру-йоги мы получаем его благословение. В это время в течение нескольких мгновений переживается истинная природа ума. Лама воплощает для ученика Три состояния Просветления.
Лхагтонг (Випашьяна): медитация проникающего видения; эта практика медитации применяется как метод и в Сутре, и в Тантре. Она основывается на стабильном опыте шинэ. Мы стараемся поддерживать видение недвойственности воспринимающего сознания и воспринимаемого объекта от мгновения к мгновению.
Мандала (букв. «центр и окружность»).
– поле силы Будды, возникающее из бесчисленных возможностей пространства, или изображение такого поля. этот термин означает также силовое поле человека или группы;
– мысленно представляемая вселенная, полная драгоценностей, которую мы преподносим Буддам, выполняя подношение мандалы — третью часть основополагающих упражнений;
Мантра: естественная звуковая вибрация формы Будды. Активизирует поле силы Будды. Во многих медитациях Алмазного пути имеется фаза, во время которой произносятся мантры.
Медитация (буддийская): слово «гом» означает «знакомиться с чем-то» и указывает на упражнение, во время которого ум учится сбрасывать свои завесы. При этом используются методы, позволяющие превращать в наш собственный опыт то, что мы уже поняли интеллектуально. Медитация — это пребывание без усилий в том, что есть. На различных уровнях буддийских поучений передаются различные методы, которые в основном можно объединить в две группы: шинэ и лхагтонг. Важнейшими средствами в Алмазном пути являются отождествление с Просветлением, пробуждение просветленных полей силы с помощью мантр и поддержание чистого видения.
Мудрость, пять видов: истинная природа пяти видов мешающих чувств. Путем преобразования обычного восприятия гнев узнается как зеркалоподобное состояние, гордость становится равностной мудростью, привязанность — умением проводить различия, ревность превращается в искусство накапливать и усваивать опыт, а запутанность — во всепроникающее глубокое видение.
Прибежище: встреча с собственной природой Будды.
Просветленный настрой (бодхичитта): основа Великого пути, желание достичь Просветления для блага всех существ. Окончательный (абсолютный) являет собой постижение неразделимости пустоты и сочувствия, спонтанной и свободной от усилий активности без размышлений и колебаний. Субъект, объект и действие больше не воспринимаются как отделенные друг от друга.
Пространство: пространство вневременно, оно есть везде, в качестве присущей всем возможности ума. Оно содержит в себе знание, переживает радость и выражает себя как любящее и разумное. Постоянное знание этого пространства в себе и вокруг себя является полным Просветлением. Часто неправильно понимаемое как ничто, некое отсутствие или черная дыра, оно на самом деле все связывает. Будда описывал его как пустоту; оно охватывает и знает все времена и направления.
Пустота (шуньята): Пустота является действительной, окончательной природой всех внешних и внутренних явлений и не может быть понята посредством концепций.
Пхова: медитация осознанного умирания. Мы учимся отправлять свое сознание из тела в сердце Будды Безграничного Света, таким образом подготавливаясь к смерти. В результате успешной практики у нас будет меньше страха, а после смерти мы окажемся в Чистой стране Высшей Радости. Оттуда мы сможем продолжить развитие до Просветления.
Состояние истины (дхармакайя, «тело явлений»): Состояние истины — это само вневременное Просветление, пустая природа ума. Является основой Состояния радости и Состояния излучения. Это абсолютная сущность, суть Будды, вне всяких форм, качеств и ограничений. Познание Состояния истины наделяет абсолютным бесстрашием.
Состояние радости (Самбхогакайя): Просветленное выражение ясности ума, его свободной игры и опыта высшей радости. Это состояние переживается, когда ум с уровня бесстрашия узнает свое богатство возможностей.
Тантра (буддийская): часть Великого пути, важнейшими средствами в которой являются отождествление с Просветлением и поддержание чистого видения. Тантраяна (путь тантры) — синоним Ваджраяны (санск. Алмазный путь) и Мантраяны (Путь мантры). Цель — состояние Будды — здесь превращается в путь. Это быстрый путь к Просветлению, предпосылками к которому являются доверие к собственному уму и сочувственный настрой (см. Просветленный настрой).
Три Корня: Лама, Йидам и Защитник. В дополнение к Трем драгоценностям они являются Прибежищем в Алмазном пути и создают возможность быстрого достижения Просветления. Являются источниками (или корнями) благословения, постижения и защиты.
Три состояния Просветления (трикайя): Состояние истины (дхармакайя) связано с опытом бесстрашия, Состояние радости (Самбхогакайя) связано с опытом необусловленной радости, Состояние излучения (нирманакайя) связано с опытом необусловленного сочувствия.
Ум: поток отдельных моментов ясного и осознанного восприятия. В непросветленном состоянии его способности мышления, восприятия и воспоминания выражаются через сознание. Его истинная, просветленная сущность свободна от привязанности к «я» и переживает себя неотделимой от пространства — как открытое, ясное и неограниченное осознавание.
Четыре основополагающие мысли, также — четыре общие подготовки: четыре мысли, направляющие ум к Дхарме и развивающие глубокое понимание основных реалий нашей жизни:
– драгоценность нашего нынешнего существования, которое можно использовать для достижения Освобождения и Просветления;
– непостоянство, означающее, что этот шанс следует использовать прямо сейчас;
– карма — причина и следствие, — означающая, что мы сами определяем, что происходит в нашей жизни;
– тот факт, что Просветление является единственной истинной и непреходящей радостью.
Шесть освобождающих действий (парамиты): освобождающие действия Бодхисаттвы: щедрость, осмысленный образ жизни, терпение, радостное усилие, медитация и освобождающая мудрость.
Шесть поучений Наропы: высокоэффективные средства линии преемственности Кагью. Их целью является познание природы ума через его аспект энергии. В них содержатся следующие медитации: внутренний жар (тумо), ясный свет, сновидение, тело-иллюзия. промежуточное состояние (бардо), осознанное умирание (пхова).
Шинэ (шаматха): покой ума, пребывание в покое. Медитация на действительный, воображаемый или абстрактный объект. Упражнение заключается в том, чтобы приучить ум покоиться однонаправленно и не отвлекаясь. Шинэ в Сутре и Тантре является основой узнавания истинной природы ума.
Ясность: пустота, ясность и безграничность — три неотделимых друг от друга качества ума. Ясность — это присущая уму способность к непрерывному восприятию, переживанию. При достижении Просветления она соответствует Состоянию радости.

О  сын  благородной  семьи,  медитируй на своего Идама, и пусть  ничто  не  отвлекает  тебя.  Сосредоточься   на   Идаме. Представь его в плотных формах.

"Абсолютная суть", "светоносная пустота",  "совокупность дхарм"  (элементов бытия), "исходная яркость" первого бардо (то есть состояния предсмертного мига) -- так интерпретируется одно из важнейших понятий учения о бардо  (dharmata).    Познание    этой   "абсолютной   сути"   означает освобождение на высшем уровне -- Тела Дхармы.

"Идам" переводят как "божественный защитник",  но это передает внешний характер понятия. Подлинное его значение в "Книге  мертвых"  -- это истинная, просветленная природа самого человека, с учетом  его  личных  особенностей.  Считается,  что бодхисаттва   сострадания   Авалокитешвара  может  быть  идамом любого, человека.

Когда меня осеняет бардо абсолютной сути, Я отрину все мысли, полные страха и ужаса,
Я  пойму  все,  что  предо мной возникает, есть проявление моего сознания,
Я узнаю, что таков вид бардо, Сейчас, в этот решающий миг,
Не устрашусь мирных и гневных ликов -- моих же проявлений

Иди вперед, произнося эти слова отчетливо и ясно, и  помни их  смысл.  Не  забывай  их,  ибо  в этом тайная суть: уверенно познать, что все возникающее сейчас, даже если оно пугает, есть твое отражение.

О сын благородной семьи, когда разделены твое тело  и  ум, появляется  абсолютная суть, она ясна и чиста, хотя ее и трудно распознать, она светится и  сверкает  с  устрашающей  яркостью, мерцая,  как мираж на весенней равнине. Не бойся ее и не впадай в смятение. Это естественное сияние твоей  абсолютной  сути  -- так познай же ее.

Из  глубины  света  придет  могучий грохот -- естественный звук абсолютной  сути,  подобный  тысяче одновременных  ударов грома.  Это естественный звук твоей абсолютной сути, поэтому не бойся и не впадай в смятение. Сейчас  ты  обладаешь  умственным телом  неосознанных  стремлений,  у  тебя нет тела из плоти и крови, и никакие звуки, краски, никакие  лучи  света  не  могут повредить  тебе,  и  ты  не можешь умереть. Легко понять их как твои же проявления. Знай: это и есть бардо.

О сын благородной семьи, если ты не познаешь, что это твои проявления, какой бы медитацией ни занимался ты  при  жизни  -- если  ты не встретишь того, чему научился, цвета испугают тебя, звуки введут в смятение и лучи света устрашат. Не поняв  тайной сути  учения,  ты  не  познаешь  звуки,  цвета  и лучи и будешь блуждать в сансаре.

О сын благородной семьи, четыре с половиной дня   ты  был без  сознания,  теперь же ты двинешься дальше и, пробуждаясь от обморока изумишься: "Что случилось?" Так знай же -- это  бардо.
Сансара  сейчас опрокинута, и все, что ты видишь, возникает как свет и образы.

Все пространство  воссияет  синим  светом,  и  пред  тобою явится    из   центрального   Царства   Всепроникающего   Круга Благословенный Вайрочана  Его тело белого цвета, он сидит  на львином  троне, держа в руке колесо с восемью спицами и обнимая супругу  --  Владычицу  Алмазного   Пространства.   Из   сердца Вайрочаны  и  его  супруги  придет  к  тебе  синий свет скандхи Сознания    в   его   исходной   чистоте,   придет    мудрость Дхармадхату  --  светлая, ясная, резкая и сверкающая, пронзит тебя сиянием, невыносимым для глаз.  И  в  то  же  самое  время мягкий  белый свет мира богов придет и пронзит тебя. В этот миг под влиянием дурной кармы ты испугаешься и устремишься прочь от мудрости дхармадхату, от ее яркого синего света,  но  испытаешь наслаждение  от  мягкого  белого  света  мира  богов.  Пусть не устрашит и не смутит тебя в этот миг яркий,  сверкающий,  такой резкий  и  ясный  синий свет высшей мудрости, ибо это луч света Будды, который называют мудростью  дхармадхату.  Устремись  ему навстречу  с  верой  и  преданностью  творя  молитву:  "Это луч сострадания  Благословенного   Вайрочаны   я   обрету   в   нем прибежище".  Это  Благословенный  Вайрочана идет, чтобы принять тебя на опасном пути бардо, это луч сострадания Вайрочаны.

Будда Вайрочана ("Сияющий"), который появляется  в  первый день  видения  мандалы,  символизирует  всепроникающее видение. Семья   Вайрочаны   имеет   природу   "будды"   ("пробужденное" состояние).  Львиный  трон  означает  храбрость, мощь; колесо с восемью спицами --  символ  буддийского  учения.  От  Вайрочаны отталкивает   яд  агрессивности.  Вайрочане  противостоит  "мир богов" -- высший из миров сансары. Покинув светоносную пустоту, человек испытывает удовольствие: на смену растворению в  некоем нейтральном фоне приходит ощущение индивидуальности, радости от осознания   себя  чем-то  конкретным.  Это  состояние  покоя  и гордости сопоставляется с "миром богов". (Точно так же и другие "миры"  находят  соответствия  в   психологических   состояниях человека).

ЧАСТЬ II
Теперь  будет сказано о явлении бардо гневных божеств. О сын благородной семьи, слушай, не  отвлекаясь.  Хотя  тебе  уже явилось  бардо  мирных  божеств,  ты  не познал его, поэтому ты продолжал блуждать доныне.  Теперь,  на  восьмой  день,  явятся гневные божества, пьющие кровь. Сосредоточенно познай их.

Не бойся его, не устрашись, не приходи в смущение.  Познай его  как  проявление твоего же ума. Он -- твой идам, поэтому не бойся.  Поистине,  он  --  Благословенный  Вайрочана  со  своей супругой,  поэтому  не  устрашись.  Познание  и  освобождение придут одновременно.

Не бойся его, не устрашись, не приходи в смущение.  Познай его  как  проявление твоего же ума. Он -- твой идам, поэтому не бойся. Поистине, он --  Благословенный  Ваджрасаттва  со  своей супругой, поэтому яви почитание. Познание и освобождение придут одновременно.

Не  бойся его, не устрашись, не приходи в смущение. Познай его как проявление твоего же ума. Он -- твой идам,  поэтому  не бойся.  Поистине,  он  -- Благословенный Ратнасамбхава со своей супругой,  --  так  ощути  стремление  к   нему.   Познание   и освобождение придут одновременно.

Не  бойся  его,  не устрашись, не приходи в смущение. Будь радостен, познай его как проявление твоего же ума. Он  --  твой идам,   поэтому   не  бойся.  Поистине,  он  --  Благословенный Дмогхасиддхи со своей супругой,  --  так  ощути  преданность  и любовь. Познание и освобождение придут одновременно.

Из  сердца  Ваджрасаттвы и его супруги к тебе придет белый свет   скандхн   формы   в   его   исходной   чистоте,   придет зерцалоподобная  мудрость,  ослепительно-белая,  яркая и ясная, пронзит тебя, так что не смогут выдержать глаза. В  этот  миг не устрашись резкого, сверкающего, яркого и ясного белого света, но пойми  его  как  мудрость.  С  верой  и жаждой  устремись  к  нему, творя молитву: "Это луч сострадания Благословенного Ваджрасаттвы, я обрету в  нем  прибежище".  Это Благословенный  Ваджрасаттва  идет,  чтобы  принять  тебя среди ужасов бардо, это крючок луча сострадания Ваджрасаттвы -- так возжелай его. Ощути устремление к  яркому,  сверкающему  белому  свету,  твори  эту молитву   вдохновения,  сосредоточив  мысли  на  Благословенном Ваджрасаттве.

О  сын благородной семьи, эти царства существуют не где-то вовне, они вмещаются в четырех сторонах твоего  сердца,  а  его центр  --  пятое  царство;  сейчас  же  они  исходят из сердца, являясь перед тобой. И эти образы не  приходят  извне,  они  -- лишь  изначальная, непроизвольная игра твоего ума, -- познай же их именно так. О сын благородной семьи, эти образы не велики  и не  малы,  их  пропорции  совершенны.  Каждый из них имеет свои украшения, одеяния, цвет, позу, свой трон и  свой  символ.  Они развертываются пятью парами, и каждую пару окружает пятицветный ореол.  Вся  мандала,  мужские  и  женские  божества всех семей появятся полностью, сразу. Познай их, ибо они -- твои Идамы.

О сын благородной семьи, из сердца Будд пяти  семей  и  их супруг  озарят  твое  сердце  лучи  четырех потоков мудрости -- тончайшие и ясные, как простертое сияние солнца.

Сначала озарит твое сердце из  сердца  Вайрочаны  мудрость дхармадхату,  ткань из сияющих белых лучей, ярких и пугающих. В этой лучистой ткани появятся сверкающие белые  диски,  ясные  и яркие  как зеркала, обращенные вниз, обрамленные пятью меньшими дисками, которые украшены еще более мелкими,  так  что  нет  ни центра, ни границ света.
Из   сердца   Ваджрасаттвы,   в   светящейся  синей  ткани зерцалоподобной мудрости появится синий диск,  как  опрокинутая бирюзовая чаша в окружении других дисков.
Из   сердца   Ратнасамбхавы,  в  светящейся  желтой  ткани мудрости  равновесия  появится   желтый   диск,   как   золотая опрокинутая чаша в окружении других дисков.
Из  сердца  Амитабхи,  в светящейся красной ткани мудрости распознавания появится сверкающий красный диск, как  коралловая опрокинутая  чаша,  сияющий  глубоким  светом мудрости, ясный и яркий, окруженный другими дисками, так что нет  ни  центра,  ни границ света.
Они тоже озарят твое сердце.

О  сын благородной семьи, и они возникли из непроизвольной игры твоего ума, а не пришли извне; поэтому не  увлекайся  ими, не бойся их, пребудь расслабленным и свободным от мыслей. Тогда все   образы   и   лучи  сольются  с  тобой,  и  ты  достигнешь просветления.

О сын благородной семьи, это называется  слиянием  четырех потоков  мудрости,  коридором  Ваджрасаттвы. В этот миг вспомни прежние наставления своего учителя.  Если  ты  вспомнишь  смысл рассказанного   тебе,  ты  поверишь  своим  прежним  ощущениям, познаешь их как встречу матери  и  сына,  как  свидание  старых друзей.  Отсекая  сомнение,  ты  узнаешь  свои  же проявления и вступишь  на  чистый  неизменный  путь  абсолютной  сути;  вера приведет   к  непрекращающейся  медитации,  ты  растворишься  в великой самосущной мудрости и станешь Буддой в Теле Блаженства, который никогда не низойдет назад.

О сын  благородной  семьи,  мирные  божества  являются  из пустоты  Тела  Дхармы; познай это. Гневные божества являются из сияния Тела Блаженства -- познай же это. Если в этот миг, когда из твоего мозга выходят и являются перед тобой пятьдесят восемь пьющих кровь божеств, ты узнаешь, что все являющееся  возникает из   твоего   же   сияющего   ума--ты  тoтчac  станешь  Буддой, неотделимым от пьющих кровь божеств

О сын благородной семьи, если ты  этого  не  познаешь,  ты устрашишься их, устремишься прочь и придешь к новым страданиям. Если  ты  этого  не  познаешь,  ты увидишь во всех пьющих кровь божествах Владык Смерти и устрашишься их. Ты почувствуешь  себя испуганным,  растерянным  и слабым. Твои собственные проявления обратятся в демонов, и ты будешь блуждать в сансаре. Но если ты не испытаешь ни влечения, ни страха, -- ты не будешь блуждать в сансаре.

  О сын! Все, что ты  видишь,  как бы  оно  ни было страшно, -- познай это как свое же проявление; познай это как свет, естественное  сияние  твоего  собственного ума.  Если  ты  это познаешь, ты станешь Буддой в тот же миг, в этом нет сомнения. Без  промедления  придет  то,  что  называют мгновенным совершенным просветлением. Помни!

О   сын   благородной  семьи,  когда  такими  явятся  твои проявления --  не  устрашись.  Ты  обладаешь  умственным  телом неосознанных  стремлений,  поэтому не можешь умереть, даже если тебя убьют и разрежут на куски. Поистине,  ты  --  естественная форма  пустоты,  поэтому  не нужно бояться. Владыки Смерти тоже возникают из твоего собственного сияющего ума,  они  --  не  из твердой  материи.  Пустота  не  может  повредить  пустоте. Будь уверен, что мирные и гневные  божества,  пьющие  кровь  херука, божества  со  звериными  головами,  радужный  свет, устрашающие облики Владык Смерти и все прочее  не  существует  реально,  но возникает  лишь  из  непроизвольной  игры  твоего  ума. Если ты понимаешь это, ты естественно освободишься от всякого страха  и в  нераздельном  слиянии станешь Буддой. Если ты так познал их, они -- твои идамы.

Думай  напряженно  и  устремленно:  "Они   пришли,   чтобы пригласить  меня  на  опасную  тропу  бардо;  я  обрету  в  них прибежище". Помни о Трех Драгоценностях43. Помни о своем идаме; назови его имя и молись ему такими словами: "Я блуждаю в  бардо -- так  будь  моим избавителем, с состраданием овладей мною, о драгоценный идам". Назови имя твоего учителя и молись  ему:  "Я блуждаю  в  бардо -- так будь моим избавителем, не покидай меня своим состраданием". Устремленно молись пьющим кровь  божествам и твори эту молитву вдохновения:

Когда  я  бреду  в  сансаре  сквозь  сильные  неосознанные стремления, в сиянии  отказа  от  всякого  страха,  пусть  идут передо  мной  Благословенные,  мирные и гневные, позади меня -- гневные  богини,  Царицы  Пространства;  помогите  мне   пройти опасною тропою бардо, дабы я стал совершенным, как Будда.

Когда  я бреду один, и возникают пустые облики моих же проявлений, да  пошлют  Будды силу  своего  сострадания,  чтобы  ужасы бардо не пришли. Когда сияют пять светлых огней мудрости, пусть я  без  страха  познаю себя;  когда  являются облики мирных и гневных божеств, пусть я бесстрашно и уверенно познаю бардо.

Когда я страдаю под властью тяжкой  кармы,  пусть  рассеет мой идам всякое страдание; когда звук абсолютной сути грохочет, будто тысяча громов, пусть станет он звуком Шести Слогов.
Имеется   в   виду  шестисложная  мантра  бодхисаттвы Авалокитешвары: "Ом мани падме хум". Эту мантру называют "сутью всякого  счастья,  процветания  и  знания,  великим   средством освобождения".   некая  небрежная  в  вере женщина  попала  в  ад.  Ее благочестивый сын спустился туда за нею.  Увидев  его,  она  сумела  по  памяти  прочитать   мантру Авалокитешвары  и  тотчас  освободилась из ада, выведя вместе с собой всех, кто ее слышал.

Когда  я следую своей карме и нет прибежища, да будет моим прибежищем Владыка Великого Сострадания;  когда  я  страдаю  от кармы   неосознанных   стремлений,   пусть   возникнет  самадхи блаженства и света. Пусть не восстанут как враги  пять  стихий, пусть я увижу царства пяти Будд.

Твори  эту  молитву  вдохновения с глубоким почтением. Все страхи  исчезнут,  и  ты  несомненно  станешь  Буддой  в   Теле Блаженства, потому это так важно; не отвлекайся же.

ЧАСТЬ III
Если  ты  не  можешь  понять,  представь над своей головой своего идама или учителя и  постарайся  испытать  благоговение. Это очень важно. Повторяю снова и снова -- не отвлекайся.

Поскольку ты теперь обладаешь умственным телом, ты  не  можешь умереть, даже если убит и разрезан. Поистине, ты -- естественная форма пустоты, и нет нужды бояться.  И  Владыка Смерти  --  естественная  форма  пустоты,  твое  же  бессвязное проявление, и  ты  --  пустота,  умственное  тело  неосознанных стремлений. Пустота не может повредить пустоте, бескачественное не  повредит бескачественному. Владыки Смерти, боги, злые духи, демон с бычьей головой не обладают  никакой  иной  реальностью, кроме твоих собственных бессвязных проявлений -- познай же это. В этот миг познай, что все вокруг тебя есть бардо.

О сын благородной семьи, внимай, не отвлекаясь. Как только ты познаешь это, ты достигнешь полного просветления  в  четырех Телах Будды. Не отвлекайся. Это линия, которая разделяет Будд и непросветленных живых существ. Об этом миге сказано: Мгновение   --   они   разделены,   мгновение   --  полное просветление.

О  сын благородной семьи, итак, теперь твой ум в состоянии бардо не имеет опоры, поэтому он легок и подвижен, и  какая  бы мысль   в   нем   ни  возникла,  добрая  или  злая,  она  очень могущественна;  не  думай  же  о  злых делах,   но   помни   о благочестивых  деяниях.  Если ты к ним не привык, вызови в себе благоговение и чистые мысли.  Молись  своему  идаму  и  Владыке Великого   Сострадания   и  сосредоточенно  твори  эту  молитву вдохновения:
Когда я бреду один, разлученный с возлюбленными  друзьями, и  возникают  пустые облики моих же проявлений, да пошлют Будды силу своего сострадания, чтобы ужасы бардо не пришли.  Когда  я страдаю под властью тяжкой кармы, пусть рассеет мой идам всякое страдание:  когда  звук  абсолютной сути грохочет, будто тысяча громов, пусть станет он звуком Шести  Слогов.  Когда  я  следую своей  карме  и нет прибежища, да будет моим прибежищем Владыка Великого Сострадания: когда я  страдаю  от  кармы  неосознанных стремлений, пусть возникнет самадхи блаженства и света.
Горячо  твори эту молитву; это непременно приведет тебя на путь. Будь абсолютно уверен, что тебя не обманывают, это  очень важно.

О сын благородной семьи, в это время очень  важна  главная мысль  наставления: какой бы свет ни воссиял, медитируй на него как на Владыку Великого Сострадания. Медитируй на мысль о  том, что  когда появляется свет -- это Владыка Великого Сострадания. Это глубочайшая суть. Это чрезвычайно важно и  предохраняет  от рождения.

Медитируй  долгое  время на своего божественного идама как на видение, не обладающее собственной реальной природой, как на мираж. Это называют чистым иллюзорным телом. Затем  пусть  идам исчезнет  с  краев  вовнутрь,  а  ты  пребудь  какое-то время в непостижимом состоянии светоносной пустоты, которую  невозможно воспринять  как  нечто  конкретное.  Снова  медитируй на идама, затем опять на  светоносность.  Медитируй  так  попеременно,  а затем  пусть твой ум тоже исчезнет с краев вовнутрь. Везде, где есть пространство, есть сознание, и где есть сознание --  там есть  Тело  Дхармы;  покойся  же  в  простом  и самоотверженном состоянии Тела Дхармы.

О   сын   благородной   семьи,   ясно   представь   своего божественного  Идама   как   видение,   которое   не   обладает собственной  реальной  природой, как мираж, как oражение луны в воде. Если у тебя нет  своего  Идама,  им  станет  сам  Владыка Великого  Сострадания;  ясно  представь  его.  Затем пусть Идам исчезнет с краев  вовнутрь,  ты  же  медитируй  на  светоносную пустоту,  где не на чем остановиться мысли. Это глубокая тайна: говорят, что благодаря ей предотвращается вхождение в  лоно  -- медитируй же именно так.

Сейчас,  когда  для меня восходит заря бардо возвращения в сансару,  я  сосредоточу  свой   ум   и   постараюсь   продлить воздействие  благой  кармы,  закрыть  врата  лона и помыслить о противодействии, пришло время, когда нужны стойкость  и  чистая мысль.
Ясно и громко произнеси эти слова и напряги память:  очень важно  медитировать  на смысл этих слов и практически исполнить их. Поэтому ты сейчас должен, не отвлекаясь, сосредоточить свой  ум;  именно  сосредоточение  сейчас  важнее всего. Это все равно, что уздою сдерживать лошадь. На чем бы ты ни  сосредоточился  --  оно произойдет, поэтому не думай о злых делах,  но  вспоминай  учение  Будды,  наставления  и  послания учителей  и  предписания  книг,  таких, как это "Освобождение в результате услышанного", о котором ты узнал  в  мире  людей,  и стремись продлить воздействие благой кармы. Это очень важно.

Ничего  не  забывай,  не отвлекайся. Пришло время, которое разделяет  восхождение  и  нисхождение;  пришло  время,   когда мгновенная  лень  заставит  тебя  страдать  долго, очень долго; пришло время, когда сосредоточение очень надолго  сделает  тебя счастливым.   Сосредоточь   же   свой   ум;  стремись  продлить воздействие благой кармы.

Настало время закрыть врата лона. Сказано:
Закрой врата лона  и  помысли  о  противодействии,  пришло время, когда нужны стойкость и чистая мысль.
О  сын  благородной  семьи,  в  это  время появятся образы мужчин и женщин, которые любят друг друга. Когда ты их увидишь, не вступай в пространство  между  ними,  но  помни,  что  нужно медитировать  на  мужчину  и женщину как на гуру и его супругу. Мысленно  склонись  перед  ними,  принеси   дары   с   глубоким благоговением   и   попроси   наставлений;   если   ты   сильно сосредоточишься на этой мысли, врата лона несомненно закроются.

Если же они не закроются и  ты  вот-вот  войдешь  в  лоно, медитируй  на  гуру  и  его  супругу как на своего Идама или на Владыку Великого Сострадания с супругой и мысленно  принеси  им дары.   С  искренним  благоговением  попроси  их  одарить  тебя духовными достижениями; это закроет врата лона.
Закрой врата лона  и  помысли  о  противодействии,  пришло время,  когда  нужны  стойкость  и  чистая  мысль.

О сын благородной семьи, когда в тебе  родятся  страсть  и злоба,  медитируй  так:  "Теперь   я   никогда   не   испытаю  снова  страсть  и  злобу". Сосредоточив свой ум только на этой мысли, я закрою врата  лона -- так  говорят тантры. О сын благородной семьи, не отвлекайся; сосредоточь свой ум на одном.

Но если даже после этого не  закроются  врата  лона  и  ты вот-вот  войдешь  в  него,  следует  закрыть  врата  с  помощью наставления о  нереальной,  иллюзорной  природе  всего  сущего. Медитируй   так:   
"Увы!   Отец  и  мать,  буря,  вихрь,  гром, устрашающие  явления  и  все  видимое  --  призрачны  по  своей истинной  природе.  Несмотря  на  то,  что  они появляются, они нереальны. Все вещественное  ложно  и  неистинно.  Оно  --  как мираж,  оно непостоянно, подвержено изменениям. Какая польза от желания?  Какая  польза  от  страха?  Несуществующее  считается существующим.  Все  это  -- проявления моего ума, и если сам ум иллюзорен, не обладает самостоятельным  бытием,  то  как  могут извне  возникнуть  все  эти явления? Прежде я этого не понимал, поэтому я верил, что  существует  несуществующее,  что  истинно неистинное,  что реальна иллюзия; поэтому я так долго блуждал в сансаре. И если я не пойму, что это иллюзии, я все так же долго буду блуждать в сансаре и, несомненно, низойду в грязное болото страдания.  Теперь  я  знаю:  все  эти  явления  подобны  снам, иллюзиям,     подобны     эху,  подобны  миражам,  образам,  оптическому обману,  отражению  луны в воде; они не реальны -- даже на миг. Несомненно, они не истинны, но ложны!"

Сосредоточение только на этом убеждении разрушает  веру  в их  реальность,  и  когда  человек  в  этом  внутренне убежден, преодолевается  самоуверенность.  Если  в  глубине  сердца   ты поймешь эту нереальность, врата лона несомненно закроются.

Но  если даже после этого не разрушится вера в реальность, не закроются врата лона и ты вот-вот в  него  войдешь  --  есть мудрое указание.
О  сын благородной семьи, если даже после этого не закрыты врата  лона,  их  следует  теперь  закрыть  пятым  способом  -- медитацией  на  изначальный  свет, которую нужно совершать так:
"Все вещественное -- это мой собственный ум,  и  этот  ум  есть пустота, нерожденная и непрерывная". Думая об этом, поддерживай свой  ум  в  естественном  и  неизменном  состоянии,  пусть  он содержится в своей собственной сути, как вода, налитая  в  воду -- свободный,  открытый,  расслабленный. Позволив ему покоиться естественно и свободно, ты можешь быть уверен, что  врата  лона несомненно будут закрыты для всех четырех видов рождения.

В  это  время  лучше  всего  созерцать  Великий Символ  пустоты, но если ты не можешь этого делать, тогда прими участие в игре иллюзии. Если ты не можешь делать  и  этого,  по крайней  мере не привязывайся ни к чему, но медитируй на Идама, на Владыку Великого Сострадания, и ты станешь Буддой на  уровне Тела Блаженства в состоянии бардо.

Поскольку  ты  сейчас  обладаешь  тонким сверхчувственным  восприятием, ты знаешь все места -- сделай же выбор. Есть два наставления: о  перенесении  в  Чистое  Царство Будды  и  о  выборе  нечистых  сансарических врат лона, поэтому действуй так:
Перенесение  в  Чистое   Царство   Пространства,   царство очищенных   качеств,  направляется  такими  словами:  "Ах,  как печально, что я доныне остаюсь в этом грязном  болоте  сансары, после столь долгих бесчисленных веков без начала или конца, и в то  время  как многие другие уже стали Буддами, я еще не достиг освобождения. Отныне я чувствую себя больным в этой сансаре,  я страшусь  ее,  я  истощен  ею. Теперь пришло время готовиться к уходу, поэтому я должен осуществить непроизвольное  рождение  в цветке  лотоса  у  ног  Будды  Амитабхи  в  западном  Блаженном Царстве". Сосредоточив мысли на Блаженном Царстве запада, можно осуществить  это  усилие.  Или  же  если  ты,  не отвлекаясь, направишь сильную сосредоточенную мысль к любому царству, какое пожелаешь  --  будь  то  Чистое  Царство,  Царство  Совершенной Радости, Царство Плотно Наполненное,  Царство  Ивовых  Листьев или Дворец Света Лотоса – ты немедленно родишься в  этом  царстве.  Или  если  ты  пожелаешь отправиться   к   Владыке   Майтрейе   в   Радостное   Царство, сосредоточься на этой мысли: "Сейчас, в состоянии бардо, пришло мне время  отправиться  к  Царю  Дхармы  Майтрейе  в  Радостное Царство,  поэтому  я отправлюсь", и ты непроизвольно родишься в сердце лотоса в непосредственной близости к Майтрейе.

Опять же,  очень  важно  сосредоточенно  думать:  "Я  буду рожден  как  владыка  империи для блага всех живых существ, или как   брахман,   подобный   дереву   "сала",   или   как    сын волшебника-сиддхи,  или  в  семье  чистых последователей учения Будды, или в семье, где и отец  и  мать  веруют;  воплощаясь  в тело,  обладающее  достоинствами,  которые  могут  послужить во благо всем живым существам, я сделаю добро".  Нужно  входить  в лоно,  сосредоточившись  на  этой  мысли. В этот миг благослови лоно, в которое  ты  входишь,  как  дворец  богов;  обратись  с молитвой к Буддам и бодхисаттвам десяти направлений и к Идамам, прежде всего к Владыке Великого Сострадания, и войди в лоно.

даже  если  врата лона кажутся хорошими, не доверяй  этому,  и  если  они  кажутся  дурными,  не   чувствуй неприязни. Истинная, глубокая, существенная тайна заключается в том,  чтобы  вступить в высшее состояние равновесия, где нет ни хорошего, ни плохого, ни приятия, ни отрицания, ни страсти,  ни злобы.

О  сын  благородной  семьи, если ты не знаешь, как избрать врата лона и не можешь освободиться  от  страсти  и  злобы,  то какие  бы  из  описанных  ощущений  ни  возникали, призывай Три Драгоценности  и  обретай  в  них  прибежище.  Молись   Владыке Великого Сострадания. Продолжай путь с высоко поднятой головой.
Теперь  вступи  в синий свет мира людей или в белый свет мира богов; вступи в дворцы из самоцветов и в сады блаженства.

Примечания

Амитабха  ("Беспредельный  Свет")  возглавляет  "семью лотоса".  Ее  основное качество -- влекущее, теплое, открытое и сострадательное. Безграничный свет сияет естественно, не требуя награды. Его огненная  природа  означает  не  агрессивность,  а бесконечную  вместимость.  Лотос  растет  из ила, но цветок его всегда  чист,  поэтому  он  выступает  и  как  символ  чистоты.
Павлиний   трон   означает   способность   благих  превращений: буддийская мифология утверждает, что прекрасные цвета павлиньих перьев объясняются поглощением ядов этой  птицей.  Имя  супруги Амитабхи   --   Пандаравасини   ("Облеченная   в   белое")   -- ассоциируется с символикой легенды  об  одеянии,  сотканном  из камня.   Очистить   его   может   только  огонь.  Пандаравасини представляет  сущность  стихии  всевмещающего  огня,   чистоту, совершенное     сострадание.     Бодхисаттва     Авалокитешвара олицетворяет   всевидящее   сострадание,    которое    приходит естественно, но не слепо, а глубоко осмысленно, всегда достигая цели. Бодхисаттва Манджушри также ассоциируется с состраданием, но  скорее  интеллектуальным, чем импульсивным. Он олицетворяет звучание пустоты --  источник  всех  слов.  Бодхисаттва-женщина Гита  поет под музыку Манджушри; ее спутница Алока держит лампу или  факел.  Это   выражение   музыкального   ритма   и   света сострадания.  Семья лотоса сияет светом мудрости распознавания, осознания вещей такими, какие  они  есть:  это  необходимо  для того,  чтобы  сострадание было целенаправленным и точным.

"Пустота   Тела  Дхармы" - непроявленная,  изначальная Великая Пустота. В ней возникает "сияние  Тела  Блаженства"  -- лучистая,  небесная  форма  проявления  мира. Человек-микрокосм тождествен макрокосму, поэтому через осознание лучистой природы собственного "сияющего  ума"  человек  достигает  состояния  на уровне Тела Блаженства.