Религия эзотерика философия анекдоты и демотиваторы на религиозном форуме - религиозные форумы

Объявление

ДРУЗЬЯ! Я ВАС ОЧЕНЬ ПРОШУ ВОЗДЕРЖИВАТЬСЯ ОТ ПОЛИТИКИ, ОТ ВЗАИМНЫХ ОСКОРБЛЕНИЙ! Я ВАС ОЧЕНЬ ПРОШУ ВОЗДЕРЖАТЬСЯ ОТ ОБСУЖДЕНИЯ СИТУАЦИИ В УКРАИНЕ, В РОССИИ, В БЕЛАРУСИ!!!
Обсудить политику и ситуацию в Украине вы можете на других форумах и в соц.сетях!

Обращаю ваше внимание, заголовки взяты с видеороликов. Это не мое мнение, это не мнение администрации форума!
Администрация форума не имеет никакого отношения к публикуемым, републикуемым сообщениям, видео, фотографиям, статьям, новостям.
Мнение участников форума принадлежит абсолютно участникам форума и администрация форума не несет ответственность за мнение участников форума.

Пожалуйста, имейте ввиду, мнение астрологов, предсказателей, тарологов, экстрасенсов является сугубо субъективным мнением.
Предсказания, пророчества, прогнозы о России, Украине, США, Беларуси, и вообще о войне и мире в Мире публикуются исключительно для доведения до вашего сведения данной информации, и для проверки вами лично всех этих предсказаний, пророчеств и прогнозов от экстрасенсов, магов, астрологов, тарологов.

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



4 Раздел Тантры и кундалини

Сообщений 141 страница 146 из 146

141

https://d.radikal.ru/d41/1903/ac/dcad752a6b1f.jpg

Глава XVIII. Тратака и антар тратака

Слово "тратака" означает "устойчивый пристальный взгляд". Таким образом, практика тратаки развивает сосредоточенность. Человеческий разум обладает огромной энергией, но желания, повседневная деятельность и различные развлечения опустошают и повсюду рассеивают ее. Если мы сможем сосредоточить ее и направить к одной цели , удача нам обеспечена. Нас постоянно атакуют те или иные чувства, и мы не успеваем осознавать множество сопутствующих им мыслей. Лишь тогда, когда нам удается расслабиться и блокировать силу воздействия чувств, мы начинаем понимать природу нашего ума.
Чтобы сконцентрироваться на внешнем или внутреннем объекте, разум должен находиться под контролем и не отвлекаться. Для этой цели необходимо выбрать тот объект, который способен привлечь вашу сосредоточенность и привести ум к миру и устойчивости. Здесь можно использовать и мантру ОМ, и цветок, и образ вашего гуру или божества, и пламя свечи. Для начинающих пламя свечи является наиболее приемлемым, удобным и практичным объектом.
Хорошо известно, что ум под воздействием вовне направленных чувств теряет свою энергию, но когда он сосредоточен на внутреннем объекте и отвлечен от чувств, он накапливает энергию.
Тратака очень благоприятна. Ежедневная практика тратаки помогает развить силу сосредоточения и память. Кроме того, укрепляются глазные мышцы и улучшается зрение. Тратака обнажает тайники наших энергий. Христиане в течение многих столетий используют тратаку, концентрируясь на иконах и религиозных символах.
Тратака развивает силу сосредоточения, поскольку сознательная энергия направляет внимание в один центр и автоматически ведет к медитации. В этом могут убедиться и новички даже после непродолжительной практики.
Используя внешнюю или внутреннюю тратаку, старайтесь не моргать глазами или уводить зрение от выбранного вами объекта. Сначала это покажется трудным, но с практикой станет легче. Самое главное - расслабление глаз. Это необходимо для получения ясного внутреннего образа.
Ум должен ограничиться только одним объектом или образом и ничем больше. Если ум начинает блуждать и отвлекаться, нежно и ласково возвратите его к объекту вашего сосредоточения.
Для тратаки можно использовать любой объект. Мы предлагаем на выбор несколько примеров: пламя свечи, черная точка, ваш духовный символ или образ божества, кончик носа, центр межбровья, небо или вода, луна, звезды, кристалл, ваша тень, ночь, пустота, зеркало, янтра или мандала.
Метод, описанный в этой книге, использует для тратаки пламя свечи. Огонь привлекает зрение и ум, как магнит - железо. Кроме того, огонь оставляет ясный отпечаток в нашем воображении, которое играет важнейшую роль при культивировании внутренней тратаки.
Объект (в нашем случае это свеча) должен быть расположен на горизонтальном уровне от глаз и на расстоянии вытянутой руки. Если у вас дефект зрения, расположите объект таким образом, чтобы он не раздваивался. Образ, однако, поначалу будет сохранять тенденцию к смещению в сторону, вверх или вниз. Пытайтесь стабилизировать объект, мысленно утверждая- его предпочтительно в центре межбровья.

Тратака

Расположите свечу так, как описано выше, и зажгите ее.
Установите вашу спину, шею и голову на строго вертикальной линии и примите, удобное положение.
Закройте глаза.
Мысленно просмотрите все тело.
Устройтесь таким образом, чтобы уже не двигаться в течение всей практики.
Примите устойчивое положение тела.
Постарайтесь управиться с этими процедурами за 2-3 минуты.
Пропойте ОМ семь раз и проследите за тем, как вибрации ОМ пронизали все ваше тело и мозг.
Откройте глаза и начинайте пристально смотреть только на верхний кончик фитиля и ни на что больше.
Ваши глаза должны быть широко открыты, но смотреть без напряжения.
Пробуйте сознательно расслабить глазные мышцы.
Не закрывайте глаз и не моргайте.
Если, однако, вы чувствуете дискомфорт, моргните глазами и продолжайте практику дальше.
Не двигайте зрачком.
Зафиксируйте свой ум на фитиле свечи.
Если он блуждает, мягко возвращайте его назад.
Совершайте это в течение трех минут, пока ощущаете комфортное состояние, а затем закройте глаза.
Визуализируйте образ пламени свечи в центре межбровья и попробуйте удержать его там.
Удерживайте ум только на пламени свечи.
Если в уме возникают другие представления, оставайтесь свидетелем этих представлений, просто отслеживайте их.
Продолжайте этот процесс до тех пор, пока наблюдаемый объект ясно различим.
Снова откройте глаза и пристально смотрите на верхний кончик фитиля.
Все ваше внимание должно быть сосредоточен только на этом. Продолжайте практику в течение трех минут, пока вам удобно, снова закройте Глаза и сконцентрируйтесь на внутренней визуализации пламени Свечи, пока образ не утратил своих ясных очертаний.
Повторите эту процедуру, а затем пропойте ОМ семь раз. Держите глаза закрытыми в течение короткого времени! просто наблюдайте за реакциями своего ума. Будьте сознательным свидетелем любого вашего опыта. А теперь откройте глаза.

Стенограмма занятия по классу тратака

Прежде всего, необходимо найти оптимальный вариант для тратаки: пламя свечи должно быть расположено на расстоянии длины руки и на уровне глаз. В противном случае, вы будете напрягаться.
Закройте глаза, и пропойте трижды Оммм... Оммм... Оммм...
Держите глаза закрытыми.
Прочувствуйте состояние всего вашего тела.
Представьте мысленно всё своё тело.
Вообразите, что оно как бы укоренилось подобно дереву и весьма устойчиво.
Ваши ноги и основание тела представляют как бы корни телесного древа.
Прочувствуйте устойчивость вашего тела.
Мысленно скажите себе, что нет никакого различия между основанием вашего тела и основанием земли.
Ваше тело возрастает от основания земли.
Прочувствуйте это и всё ваше тело полностью.
Осознайте вашу правую ногу.
Осознайте вашу левую ногу.
Правое колено, левое колено, правое бедро, левое бедро, правая ягодица, левая ягодица, брюшная полость, грудь, правая рука, левая рука, голова. Осознавайте всё тело полностью. Всё тело полностью. Всё тело полностью.
А теперь откройте глаза и смотрите на кончик горящего фитиля.
Не моргайте.
Если вам трудно не моргать - моргните, но затем постарайтесь опять смотреть, не моргая на кончик горящего фитиля. Полностью сосредоточьтесь на пламени. Нет ничего, кроме этого пламени. Вы как бы отождествляетесь с этим пламенем. (Долгая пауза).
Ваше зрение приковано к горящему фитилю, как к магниту. Оно властно притягивается к нему. Будьте немым свидетелем этого процесса притяжения. Не вовлекайте свои мысли в этот процесс, просто наблюдайте явление вашего растворения в пламени. (Долгая пауза).
Теперь откройте глаза и посмотрите на пламя.
И опять направьте свое внимание на кончик горящего фитиля. Позвольте вашим глазам расслабиться, и опять попробуйте смотреть не мигая.
Попытайтесь сосредоточиться на кончике горящего фитиля. Прочувствуйте магнитное влечение к пламени. (Долгая пауза).
Не существует ничего на свете, кроме этого пламени. Отождествляйтесь с ним, насколько это возможно.
Теперь закройте глаза, и вновь наблюдайте мысленно за образом пламени.
Перед вашими закрытыми глазами горит огонь. Постарайтесь представить его. Будьте свидетелем и наблюдателем горящего огня. (Долгая пауза).
Сосредоточьтесь на кончике горящего фитиля.
Если вы вдруг вместо огня увидели другие образы и картины - рассматривайте их, будьте свидетелем того, что вы видите. Смотрите на эти посторонние картины и образы так, как вы смотрите в телевизор, не вовлекаясь непосредственно в то, что происходит на экране.
(Долгая пауза).
Теперь откройте глаза и совершите последний круг.
Опять сосредоточьтесь на кончике горящего фитиля. Смотрите в центр пламени. Не моргайте.
Не напрягайтесь, смотрите легко, созерцательно. Когда вы смотрите расслабленно, не напрягаясь, вам легко смотреть долго и не мигая.
Смотрите на кончик фитиля и вычеркните из вашего внимания всё, что не имеет к нему отношения. (Долгая пауза).
Закройте глаза и опять повторите мысленную процедуру визуализации пламени.
Зафиксируйте свой мысленный взгляд на пламени. Если вы не видите ничего, кроме черной пустоты, наблюдайте эту черную пустоту. В ней может появиться какое-нибудь изображение. Будьте внимательны и наблюдайте мысленно за своим черным экраном. (Долгая пауза).
А теперь пропойте пять раз Оммм и прочувствуйте вибрации этого священного звука. Ваше тело вибрирует в унисон с этим звуком. Он проникает в ваши уши, в ваш мозг, пропитывает все ваше тело исцеляющей силой своей вибрации. Представьте себе, что такая же вибрация пронизывает всю планету Земля, весь Космос, всё, всё, всё...
Держите ваши глаза закрытыми в течение одной минуты и прислушайтесь к вашему состоянию, к вашим чувствам, к вашему настроению.
Занятия закончены.
Хари Ом Тат Сат.

Антар тратака

Мы приступаем к духовной практике, которая акцентирует не внешний объект, а внутренний. Для успешного продвижения в этой практике вам необходимы два фактора - спокойствие духа и устойчивость тела.
В первую очередь следует выполнить кайя стхайрьям, т.е., овладеть полной физической устойчивостью.
Ваша спина должна быть прямой, на одной линии с шеей и головой. Глаза закрыты.
Мысленно расслабьте каждую мышцу и сочленения вашего тела и охватите своим вниманием все тело.
Ваше тело должно стать неподвижным, как статуя.
Постепенно удельный вес физической значимости тела будет уменьшаться, а удельный вес духовной силы увеличиваться.
Кайя стхайрьям - мощное средство умиротворения ума.
Переключите свое внимание на психическое дыхание, наблюдайте за ним, прочувствуйте его, проследите входящие и выходящие потоки во время вдоха и выдоха.
Освободите тело от всякой напряженности. Расслабьте тело полностью, и вы обнаружите, что скорость вашего дыхания значительно замедлится. Вы едва ощущаете его тонкое присутствие в области горла.
Теперь пропойте протяжно, громко и ясно ОМ семь раз, постепенно приглушая вибрацию на мммммммммм.
Сфокусируйте ваше внимание в центре межбровья.
Входите в этот центр, не спеша, сознательно, без напряжений.
Если у вас здесь возникают какие-то проблемы, лизните ваш безымянный палец и крепко надавите подушечкой этого пальца в точку между бровями. На несколько секунд задержите палец, а затем удалите его.
Постарайтесь удержать свое сознание в этой точке или, по крайней мере, вообразите, что там находится маленькая звездочка.
Возможно, что этот образ покажется на мгновение и затем исчезнет.
Продолжайте свое наблюдение.
Если вы чего-то не можете видеть, зато вы можете это вообразить. Вообразите звезду в небе, вообразите, как эта единственная маленькая звездочка мерцает в бесконечном небесном пространстве.
После продолжительной практики эта внутренняя звезда станет вашей путеводной звездой на пути к духовной свободе.
Но если вы действительно увидели в межбровье свою звезду -произошло великое духовное событие, которое означает, что вы развили новый тип видения.
Это третий глаз.
Развивайте потенцию третьего глаза, символа космического сознания в человеке.
Непрерывно используйте способности этого глаза.
Постоянно работайте с центром межбровья.

Стенограмма занятия по классу антар тратака

Садитесь удобнее и забудьте обо всём остальном.
Постарайтесь не двигаться.
Пропоём трижды и слог Омммм.... Прочувствуйте, как Оммм пронизывает всё ваше тело и полностью насыщает исцеляющей вибрацией. Звук Оммм не просто исходит из ваших уст, но пропитывает всё ваше тело ощущением здоровья.
Вы осознаёте всё своё тело.
Вы совершенно неподвижны.
Зафиксируйте внимание на всём теле.
Оно устойчиво и спокойно.
Ваше внимание полностью направлено на межбровье т.е. ваш внутренний космос, или чидакашу.
Если вам трудно сосредоточиться на межбровье, можно облизнуть подушечку большого пальца и, крепко прижав его к межбровью, провернуть вокруг его оси по часовой и против часовой стрелки несколько раз.
Визуализируйте в межбровье крошечную звезду.
Представьте себе, что вы смотрите на ночное небо, окутанное мглой, и видите на нём одну-единственную звёздочку. Попытайтесь визуализировать или вообразить звезду или небольшую светлую точку.
Проникайте в свой внутренний космос.
Вы совершаете внутреннюю тратаку.
Вообразите, что перед вами стоит небольшой столик, а на нём горит белая свеча. Сосредоточьте внимание на кончике горящего фитиля.
Представьте, что кроме вас точно так же сидят и другие люди и тоже внимательно смотрят на пламя свечи. Итак, постарайтесь отчётливо представить столик и горящую свечу на нём.
Теперь отождествите пламя свечи с маленькой звёздочкой в межбровье. Вы совершаете внутреннюю тратаку или антар тратаку.
Развивайте свою способность воображения дальше и теперь представьте шивалингам, т.е. белый камень овальной формы, который является символом вашего космического сознания. Сфокусируйте своё внимание на этом космическом символе вашего сознания, локализованного у вас в межбровье.
Представьте, что в этом межбровье сокрыт ещё один человеческий глаз. Он не менее живой, чем ваши два глаза. Мысленно рассматривайте его во всех деталях.
Концентрируйтесь на этом центре между двумя бровями.
Вообразите, что там находится небольшая маленькая железа, подобная крошечной гвоздике. Этот сокрытый орган ещё не проявлен, но вы сейчас совершаете душевное усилие, пытаясь открыть третий глаз.
Не анализируйте и не размышляйте об этом сейчас. Просто активизируйте усилия своего воображения и представляйте, что третий глаз открывается.
Он находится не так уж далеко. Всего лишь за вашим лбом, внутри этого лба.
Продолжайте направлять прожектор вашего внимания в район межбровья.
Не прекращайте ваших усилий.
Фокусируйте свой луч света на межбровный центр. Найдите там крошечную звезду. Свой третий глаз.
Представьте, что вы созерцаете там круглый кристалл. Погружайтесь в это созерцание.
А теперь формируйте символ вашего божества, или ишта девата. Очень важно, чтобы вы ясно представили свой ишта девата.

Вспомните, как вы видели столик и горящую свечу на нём.
Развивайте свою способность к антар тратаке.
Вообразите, что в зале горит множество свечей и перед каждой свечой сидит человек, который так же, как и вы, занят антар тратакой.
И все, как и вы, развивают способность к визуализации.
Эту внутреннюю тратаку вы все начали в 4 часа утра.
И каждый из вас сел перед своим столом, зажёг свою свечу и стал пристально, без напряжения, всматриваться в центр пламени.
Все приняли устойчивое положение тела и сосредоточенно занимаются антар тратакой. Вообразите эту картину как можно более отчётливо. Продолжайте концентрировать внимание на центре между бровями и развивать воображение, представляя круглый кристалл.
Затем представьте своё божество внутри этого сияющего кристалла.
Это сияющее божество и есть подлинное ваше "Я".
Вы - это не только тело и не только ваши мысли, но и целое "Я" в форме подлинного и непосредственного осознания.
Сосредоточьтесь на этом "Я", которое оставалось неизменным в прошлом и останется неизменным и в будущем.
Это "Я" вечно является свидетелем всех воплощений.
Это "Я" вечно является свидетелем всего, что
оно включает в себя всё.
Говорите себе мысленно: "Я - во всём. Всё - во мне".
Говорите мысленно: "Я постиг смысл всего. Я понял глубокий смысл всех вещей".
Мысленно пропойте три раза Оммм... Оммм... Оммм.
Спросите себя: "Кто Я?"
Повторите этот вопрос еще и еще раз с чувством, с осознанием и искренне: "Кто Я? Кто Я?"
И попытайтесь действительно понять, кто же вы всё-таки.
Но только не оставайтесь безучастными. Будьте искренни, по крайней мере, к себе. Мало узнать, что вы существуете. Следует знать, что вы существуете.
Я знаю, что я имею тело.
Я испытываю его.
Я вижу его.
Я чувствую его.
Я знаю его.
Кроме того, я думаю, и в то же самое время я знаю, что я думаю. Я сознаю процесс сознания. Я - свидетель всех моих мыслей. Я не только думаю, но и знаю, что я думаю. Я знаю своё прошлое. Я знаю и сознаю себя полностью, как непосредственный свидетель самого себя. Сконцентрируйтесь, пожалуйста, на самосознании.
Сконцентрируйтесь, пожалуйста, на самосознании.
Пропойте мысленно Оммм... Оммм... Оммм...
Не двигайтесь. Чего бы вам это ни стоило, но сохраняйте неподвижность.
Продолжайте развивать двойное осознание и тела, и ума. Продолжайте быстро переносить своё внимание то на тело, то на ум.
Осознавайте два процесса как один.
Совершайте это вновь и вновь.
И осознавайте, что одно и то же "Я" наблюдает и за телом, и за умом.
Оммм... Оммм... Оммм...
Хари Ом Тат Сат.

0

142

Глава XIX. Нада йога

Этимологически слово "нада" восходит к понятию "поток сознания", хотя "нада" означает "звук". существуют четыре стадии тональных проявлений звука:
Пара нада, или трансцендентальный звук, пашьянти, или ментальный звук, мадхьяма, или промежуточный звук и байкхари, или звук, возникающий при столкновении двух объектов. Первая вибрация, пара нада, обладает волной бесконечной протяженности и остается за порогом обычного восприятия. Упанишады называют эту волну ОМ и утверждают, что природа этой волны есть Свет, или джьоти. Иными словами, ОМ - это абсолютная тишина. В медитативной практике свет есть тишина, а тишина есть свет. ОМ - это анахата, или неслышимая звуковая волна и источник всех слышимых звуков. ОМ - это внутренняя тишина, семя звука или возможность звука. Пифагорейцы считали, что источником звука является ничто, или ноль, т.е. сверхсущность. Пара нада представляет последнюю стадию перед самадхи.

вселенная является проекцией звуковых колебаний, которые сформировали разнообразные формы. В индийском пантеоне последний трансцендентальный звук пара находится на том же самом уровне, что и космический источник, т.е. Пара или Брахман. Мусульманские святые так же утверждают, что мир произошел от звука и форм. Об этом говорит и христианская Библия: "В начале было Слово (т.е. звук), и Слово было у Бога, и Слово было Бог".
Различные волны нада привлекательны для различных стадий сознания.
Нада, или вибрация каждого плана, представляет символ, позволяющий разуму проникнуть в более глубокие слои сознания. Для бхактов таким центром является анахата чакра, для йогинов - аджна чакра, для ведантистов - сахасрара. Нада-йогины способны, однако, воспринимать вечный, неслышимый ухом спонтанный звук в бинду чакре. Кришна олицетворяет более высокий уровень сознания, его игра на флейте - нада садхану. танец с Кришной - это наслаждение божественной вибрацией нада. Звуки флейты - это вибрации пашьянти, которые практически неслышимы, но могут восприниматься на тонком плане. Подобные звуки некоторые воспринимают, как ОМ, другие же слышат нечто подобное жужжанию пчелы, извлекающей нектар из медоносного цветка. это нас посещают вестники из тонких сфер анандамайя коша, или третьего уровня сознания, представляющего сущность, насыщенную счастьем. На таком уровне сознания индивидуум обладает высшим пониманием и воспринимает всю вселенную как цельную вибрацию блаженства.

Практика нада йоги
Метод нада йоги позволяет проникнуть в более глубокие сферы сознания посредством звука. Наука нада йоги, как и различные философские системы и религии, рассматривает проявленную вселенную как совокупность вибраций. Современная наука также признает, что вся вселенная представляет лишь непрерывное взаимодействие различных вибраций, или колебаний энергии, а звук - специфическая форма вибрации. различные сферы ума и тела, как грубого, так и тонкого, являются лишь проявлением бесчисленных колебаний со многими перестановками и комбинациями. разум и тело - это концентрированный звук.
Нада йога - превосходная практика для стимулирования пратьяхары (отвлечения ума и чувств от посторонних помех) и приближения к медитации. Подобно тому, как музыка может формировать в нас определенные состояния ума и чувств, нада йога также способна преобразовывать наше тонкое тело.
чтобы получить ощутимые опыты, необходимо практиковать каждый день. Поначалу можно начинать хотя бы с 15 минут. а впоследствии продлевать.

Предварительная практика

закройте уши.
Расслабьте все тело и ум.
Теперь вы вполне успокоились.
Вас интересует теперь только медитация.
Глубоко вдохните и во время выдоха издавайте жужжащий звук.
Расслабьте нижнюю челюсть и не прижимайте ее к верхней, рот закрыт.
Ваше жужжание должно напоминать жужжание пчелы.
Эта вибрация звучит внутри вашей головы, начиная от горла.
Продуцируйте этот звук примерно в течение тридцати секунд.
Доведите жужжание до пяти минут.
Полностью отождествите свое внимание на этих вибрациях.
А теперь прекратите жужжание.
Прислушайтесь к тонким вибрациям. Попробуйте уловить какой-либо звук.
Продолжайте прислушиваться. Вы можете обнаружить, что какой-то звук становится все более и более отчетливым, интенсивным и чистым.
Постарайтесь удержать свой ум на этом звуке, слушайте его очень внимательно.
Если вы достаточно чувствительны, то можете обнаружить еще некий звук, как фон для первой вибрации.
Этот второй звук может быть довольно слабым, тем не менее, его можно уловить.
Отвлекитесь от первого звука.
Сфокусируйте внимание на втором звуке, который стал фоном для первого.
Прислушайтесь к нему внимательно. Слушайте только его, и вы обнаружите, что где-то позади него возникает опять слабый звуковой фон другой тональности.
Продолжайте прислушиваться к новому звуку.
Позвольте этому новому звуку завладеть всем вашим вниманием.
Продолжайте.
И опять, как прежде, отвлекайтесь от этого звука, если появляется еле слышный, другой.
Чем более тонкий звук вы улавливаете, тем глубже погружайтесь в него.
Регулярная практика нада йоги приведет вас непосредственно к медитации.
Если Вы не смогли обнаружить никакого тонкого звука при первой попытке, не беда, не отчаивайтесь.
Постепенно, с практикой, вы разовьете эту способность.
Поначалу вы сможете преобразовывать внешние звуки во внутренние, а затем начнете слышать тонкие внутренние вибрации внутренним слухом.
Звуки, которые вы услышите, могут напомнить вам звуки колокольчика, лютни, пения птиц и так далее.
Итак, при помощи простого метода нада йоги вы можете обнаружить могучие потенции своей внутренней сущности.

Стенограмма занятия по классу нада йога

В течение всей практики я прошу вас держать уши закрытыми.
Закройте глаза и совершайте удджайи.
Во время выдоха представьте, как удджайи пронизывает ваш позвоночник.
Продолжайте удджайи с максимальным сосредоточением.
Глаза не открывайте и слушайте меня внимательно.
Глаза не открывайте и слушайте меня внимательно.
Внимательно прислушивайтесь к жужжанию, похожему на жужжание пчелы.
Возможно вы почувствуете, что жужжание напоминает вам хорал, и тогда вы можете ритмично подпевать в такт выдоху и вдоху ОМ... ОМ... ОМ...
Постарайтесь, пожалуйста, проникнуться этим состоянием.
Прежде всего, вы должны хорошо закрыть уши, и когда вы делаете вдох, представьте, что ваша удджайи пронизывает позвоночник от основания до вершины, после чего вы произносите звук, подобный жужжащей пчеле.
Продолжайте в таком духе непрерывно.
И когда вы произносите этот звук, постарайтесь услышать как бы на заднем фоне ритмично вибрирующий ОМ ОМ ОМ.
Итак, во время выдоха вы продуцируете жужжание пчелы, а во время вдоха - удджайи, пронизывающее спинной мозг.
Первое, что важно помнить, это то, что удджайи пронизывает ваш позвоночник при вдохе.
И второе, что важно помнить, это то, что при закрытых ушах вы произносите протяжный звук жужжащей пчелы, в то время как на заднем фоне мысленно улавливаете ритмичное ОМ ОМ ОМ.

Итак, повторите весь процесс еще раз.
Сделайте вдох как бы сквозь полость спинного мозга при помощи удджайи.
А теперь делайте выдох с закрытыми ушами, синхронизируя физическую вибрацию с мысленной вибрацией ОМ ОМ ОМ.
Теперь прекратите жужжать, не продуцируйте больше звук.
Глаза не открывайте.
Сейчас вы должны просто внимательно прислушиваться к внутренней вибрации.
Слушайте тщательно. Прислушайтесь внимательно к любому звучанию.
Звук может возникнуть спонтанно, внутри вас. (Длинная пауза).
Через некоторое время вы можете услышать некоторый монотонный звук.
Но независимо от того, что вы слышите, этот звук исходит из вас.
Прислушивайтесь более чутко и вы, возможно, сможете уловить еще один сопутствующий звук.
Настройтесь только на него и отвлекитесь от первого звука. (Долгая пауза).
Внимательно отслеживайте новый звук.
Возможно, к вам возвращается первый звук.
Но возможно вы услыхали новый для себя звук.
Независимо от того, что вы слышите, продолжайте прислушиваться.
Продолжайте, пожалуйста, слушать в течение пяти минут.
Если возникнет новый звук, настраивайтесь на него.
(Очень длинная пауза).
Медленно опустите руки на колени, сомкнув указательные пальцы с большими.
Тело остается неподвижным. Не двигайтесь и не открывайте глаз.
Метод, который вы практикуете, называется нада йогой. Эта йога прекрасно устраняет возбуждение и волнение.
Вы можете теперь медитировать на любой объект, концентрируя внимание на межбровье или кончике носа.
Образ или форма, о которых вы желаете размышлять, размещайте на воображаемой черной доске в области межбровья. Привлекайте образ мысленно и концентрируйтесь только на нем одном в течение трех минут.
Совершайте этот процесс без напряжения, но сосредоточенно.
Хари Ом Тат Сат.

0

143

Глава XX. Абстрактные медитации

Не бойтесь экспериментировать в поисках того материала для медитации, который наиболее созвучен вашей природе и внутренним ощущениям. Вы можете комбинировать один тест с другим, извлекая то, что кажется важным для вас.
Поток жизни (Рабиндранат Тагор)
В моих венах струится тот же поток жизни, что и во вселенной,
Пульсирует тот же ритм, определяемый днем и ночью;
Одна и та же жизнь ликует от радости на бесчисленных листьях травы,
Пробиваясь сквозь волны цветов и деревьев
И волнуясь вместе с океаном,
Она вышла оттуда, откуда выходят рождение и смерть,
Приливы и отливы.
Мое тело превратилось в праздник
От прикосновения с этим миром жизни;
Моя гордость наполнилась танцем столетий,
Пульсирующих в моей крови.

Море блаженства
Божественная энергия всюду -
Бесконечная, вибрирующая, сверкающая.
Все мое тело пульсирует в ритме вселенной
И вся вселенная пульсирует в ритме моего тела.
Я купаюсь в этом безграничном море энергии и света,
Жизненной силы, магнетизма и вибраций.
Я плыву в тишину, покой, в безвременье.
Энергия всюду.

Общение с природой
Посмотри на Луну,
Светлую, мирную и ласковую.
Почувствуй,
Как множество испускаемых ею световых частиц
Пронизывают и ласкают тебя
Пройдись по холмам и поднимись в горы,
Поговори с природой за городом.
Успокойся и пойми, что ты - часть всего сущего
Оставь свои городские забавы и заботы,
Расслабься, закрой глаза и почувствуй себя заодно с природой.
Впусти в себя бесконечную силу, которая окружает тебя,
И растворись;
Пусть твои заботы исчезнут в окружающей приводе;
Она - источник жизни,
Она - сама жизнь,
Она - бытие,
Она - ты сам.

Пульсирующий ритм жизни
Прислушайся к биению своего сердца.
Осознай его мощный напор, пульсирующий через все артерии и вены.
Это именно оно питает каждую клеточку твоего тела
Жизненной силой.
Но твое сердце не уникально.
Такое же - в каждом человеке,
Твое сердце совершает ту же работу,
Что и в каждом другом существе.
Та же жизненная сила пульсирует и в тебе, и в другом.
Твоя жизнь и все формы жизни - это проявления
одной жизненной силы,
Вибрирующей во всей вселенной.

Совершенное единство (Вильям Блейк)
В одно мгновенье видеть вечность,
Огромный мир - в зерне песка,
В единой горсти - бесконечность
И небо в чашечке цветка.

Божественная симфония (Инаят Хан)
Когда я смотрю на окружающий меня мир,
Я чувствую себя каплей в океане;
Но когда я заглядываю внутрь себя -
Я вижу как вселенная подобно маленькому пузырьку
Медленно поднимается со дна моего сердца.

Смысл бытия
Я доволен, я улыбаюсь.
Потому что звуки, цвета, чувства,
Которые я воспринимаю ушами, вижу глазами
И ощущаю сердцем - будут существовать даже тогда,
Когда мои уши, глаза и сердце
Исчезнут навеки…

Кто Я?
Спросите себя: "Кто Я?"
Физическое ли тело?
Нет, не может быть.
Ведь оно постоянно меняется;
В прошлом году мое тело было не таким, как сейчас.
Когда я был ребенком, мое тело не было похоже на то,
которым я обладаю сейчас.
Оно находится в вечном движении,
Поэтому оно не может быть моей внутренний
неизменно природой. Быть может, я - мой ум?
Нет, ум также не может быть моей внутренней природой,
Поскольку и он постоянно меняется.
Возможно, я - это мои чувства?
Иногда я чувствую себя счастливым человеком, иногда нет.
Мое настроение постоянно меняется.
Поэтому и чувства не могут быть моей подлинной природой Кто же я?
… Нет, это только внешние формы моей личности
Они тоже изменчивы.
Не прекращайте задавать себе вопрос: "Кто же я?"
Я - свидетель всех явлений во вселенной
Я обладаю неизменным существованием.
Я обладаю чистым сознанием.
Я - неразрушимая сущность
Моя природа - БЫТИЕ.
Я просто ЕСТЬ.

Категории (Чжуан цзы)
Предположим, что есть утверждение,
И мы не знаем, к какой категории оно принадлежит.
Но если мы различные категории совместим в одну,
Различия между ними исчезнут.
Даже сами слова, которые я здесь только что написал,
Мне сложно определить как нечто.

Совершенство (Ишавасья Упанишад)
То совершенно.
И это совершенно
Если от совершенства отнять совершенство -
Совершенство останется
Потому что ОНО – СОВЕРШЕНСТВО

0

144

Махамудра как объединяющий принцип буддийского тантризма - Дандарон

Полностью - тут:
http://www.dandaron.ru/rus/theory/maham … arona.html

https://c.radikal.ru/c42/1904/61/cf816b36a886.jpg

Важно знать о буддизме: Махамудра как объединяющий принцип буддийского тантризма
Бидия Дандарович Дандарон

Учитывая необычайную сложность проблемы и будучи ограничен рамками журнальной статьи, я решил изложить основные теоретические положения махамудры так, как их представляют сами буддисты.
Во всяком случае такой подход позволяет даже сейчас сделать существенный вывод: цели и задачи буддийского тантризма, основой и объединяющим принципом которого является махамудра, не имеют ничего общего с целями и задачами шиваитского тантризма. Считать поэтому буддийский тантризм производным от шиваитского мистицизма неправильно.
Артур Авалон (Джон Вудроф): «я повторяю, что мы должны привлечь наш разум и чувство справедливости к тому, чтобы постараться понять всякую религию в её высшем и чистейшем проявлении» (I, c. VII).
…Сравнение индуистских тантр с буддийскими не только показывает удивительное несходство в методах и целях, вопреки внешнему сходству, но и доказывает религиозное и историческое старшинство и оригинальность буддийского тантризма.
Шанкара-ачарья, великий индуистский философ IX в. н.э., чьи работы составляют основу всей шиваитской философии, использовал идеи Нагарджуны и его последователей до такой степени, что правоверные индуисты считали его тайным приверженцем буддизма.
Подобным же образом индуистские тантры тоже приняли методы и принципы буддийского тантризма и приспособили их для достижения своих целей».
Ещё раз хочу подчеркнуть, что без исследования содержания махамудры цели и природа буддийского тантризма (ваджраяны) останутся нераскрытыми. Необходимость такой попытки диктуется самой природой махамудры, тем, что она является вершиной и кульминационной точкой развития индо-тибетской философской мысли. Она является завершающим этапом буддийской тантрийской практики, и, как таковая, объемлет все звенья этой практики.
Именно к ней обращали свой пристальный взгляд многие буддийские мыслители древней Индии – Сараха, Нагарджуна, Тилопа, Наропа, Майтрипа и пр. Именно к ней обращались и тибетские буддисты – Миларепа, Дагба Ринпоче, Гампопа и др. Живейший интерес махамудра как основа, на которой зиждется вся ваджраяна, вызывает у западных исследователей-буддологов. Настоящая статья – попытка восполнить этот пробел в отечественной буддологии.
Махамудра является сердцем и объединяющим принципом мантраяны, а сама мантраяна является вершиной буддийской духовной культуры, в себе она есть постепенный процесс. Это показывает деление её на крия-тантру, чарья-тантру, йога-тантру и ануттара-йога-тантру.
Мантраяна Кратчайший анализ значения слова мантраяна такой: ман указывает на сознание реальности как она есть, а тра – на сострадание, охраняющее живых существ. Колесница – яна – есть достижение цели или результат и приближение к ней, а так как существует движение по направлению к цели, говорят о колеснице. Иначе её называют ваджраяной: «Ваджр означает высшую недвойственность и неразрушимостъ, а так как это составляет природу пути, говорят о ваджрности». Другими словами, ваджраяна представляет собой нераздельность причины, или метода парамит и следствия, или метода мантры.
Первым, всеобщим символом ваджраяны является Будда Ваджрадхара, скрестив ший ваджр и колокол. Колокол – сознание пустоты (шуньяты), есть причина, ваджр – ощущение неизменного блаженства, есть следствие. Нераздельность пустоты и блаженства известна как просветление ума.
Здесь нераздельность сознания, интуитивно раскрывающего природу шуньяты с неизменностью высшего блаженства рассматривается состоящей из двух феноменов: приближения к цели и до стижения её. Это неизменное высшее блаженство возникает благодаря медатационным приёмам, и устанавливается лишь после того, как реализовано сосредоточение блаженства-пустоты. Эти факторы не присутствуют во всей полноте в низших тантрах.
Таинство ваджраяны тантристы объясняют тем, что всякий процесс развития есть нечто, происходящее в сокровенных глубинах человеческого существа и требующее тщательного охранения и защиты от всего того, что может повредить ему.
Это достигается тем, что ученик, реализующий ваджраяну, пребывает в осознании реальности, то есть каждая стадия неизменно сопровождается созерцанием шуньяты, ибо шуньята есть при рода абсолютной реальности. Как только такое осознание теряется, человек соскальзывает в неуверенность и впадает в заблуждение.
Ошибка в буддизме представляет собой отпадение, уход от начальной ясности и богатства опыта. Необходимое охранение от подобного рода заблуждений даруется мантрой, которая превозносится верой в то, что она обладает оккультными силами.
Тантристы утверждают, что мантра открывает новую магистраль мысли, которая становится всё более истинной.
Будучи путём превращения и преображения, в котором цель определяет средства, мантраяна в каждом акте мышления преобразует вас и приближает к самому себе. Цель здесь обычно обозначается выражением состояния Будды, и она никогда не бывает фиксированной определённой сущностью, но это есть всегда целокупное видение мира.
Существует богатство связей, развёртывание, разыгрывание состояния Будды, превращение и преображение себя и мира созиданием новой структуры, более перспективной и удовлетворительной. Так как человек здесь действует, стремясь к ещё не реализованной цели, эту дисциплину называют путём, который делает цель своим основанием.
Градация опытного процесса в направлении вершины не ограничивается пределами буддийского пути и является существенной характеристикой ануттарайогатантры с её двумя стадиями: стадией развития и стадией завершения. Стадия развития подчёркивает творческий процесс и является необходимым подготовительным переживанием. Стадия завершения знаменует возникновение и опознание нового процесса с его оценочным пониманием самоорганизующегося и свободно возникающего феномена. Процесс, описанный двумя стадиями, служит для того, чтобы осуществить новую ориентацию, основанную на внутренней гармонии.

Целью стадии развития, как подготовительной к такой ориентации, является прежде всего разрыв всех связей с обычным миром явлений и разрыв всех привязанностей к нему. Для этого созерцается пустота и отсутствие веры в «я». Поэтому, если человек не обладает различающей способностью понимания несуществования ума, что даёт возможность пресечь органическую силу веры в «я», то он не будет в состоянии освободиться от сансары, даже если бы была остановлена энергия силы подвижности. Вера в «я» не является эмоциональным явлением вроде клеш. Она представляет собой умственное построение под влиянием неведения, или процесс явления вследствие неведения, в то время как фактически нет ничего, чтобы явилось. Что касается эмоционально окрашенных реакций под названием клеша, они являются как бы агентами, которые приносят внешнее зло и возбуждают его изнутри. Их сила есть власть.
Под влиянием этих мыслей человек становится жертвой клеш – эмоций, известных как пять ядов, и тем самым погружается в кармическую деятельность и многообразие форм страдания. Клеши необходимо полностью победить. Это означает, что индивид полностью лишает их потенции, что достигается через знание, интуитивно постигающее реальность как таковую.

0

145

Содержание:

Кундалини. Эволюционная энергия в человеке - Гопи Кришна
Авалон - Змеиная сила
Описание шести чакр - Свами Пурнананда
Оккультная анатомия человека - Палмер
Оккультная анатомия - Кришнамачарья Эккирала Кулапати
Принципиальные вопросы общей теории чакр и тантрическая концепция тела - Данченко
Истинная цель йоги - Гопи Кришна
Мула-Бандха. Ключ к мастерству - Сатьянанда Сарасвати
Древние тантрические техники йоги и крийи - Сатьянанда Сарасвати 3т
Бабаджи и традиция крийя йоги 18-ти сиддхов - Говиндан Маршалл
Человек видимый и невидимый. Исследование тонких тел человека - Ледбитер
Чакры - Ледбитер
Балансировка чакр с помощью рейки
Хадасса Робертс – Спиральная очистка
Техника балансировки электромагнитного поля
Элегантное обретение силы. Эволюция сознания - Дабро
Исцеляющий силлабо-тренинг - Ремизова
Био-энерго-информационные оздоровительные модули - Ремизова
Спираль и голографическая матрица - Хольт
Древо жизни - Петров
Духовная психология - Ротер
Бабаджи и традиция крийя йоги 18-ти сиддхов - Говиндан Маршалл
Энергии трансформации путеводитель по Кундалини - Гринвелл
Поднятие Кундалини и бандан - Сахаджа йога
Тело света или игра света с телом - Бояринов
Управление нервной системой
Чакры: энергетические центры трансформации - Джохари Хариш
Вигьяна Бхайрава Тантра
Тантра - Чогъям Трунгпа, Гюнтер
Сутра и Тантра - Тинлей Геше Джампа
Введение в тантру - Лэндоу
Тантра и Откровение скрижалей Гермеса и Моисея - Юпланов
Таттва Шуддхи: Тантрическая практика внутреннего очищения - Сатьянанда Сарасвати
Тантра мантра янтра. Тантрические традиции Тибета - Рамачандра Рао. Другая точка зрения.
Шамбхави мудра – простой способ раскрытия «третьего глаза»
таттв вслед за Тиллихом, а шуддхи как регулярная медитационная практика
- Садашивананданатха Каулавадхута
Бихарская школа йоги - Сатьянанда Сарасвати
Введение в кашмирский шиваизм — Муктананда
Самореализация в кашмирском шайвизме - Свами Лакшманджу
Виджньяна бхайрава тантра или божественное сознание - Джайдева Сингх
Абхинавагупта. Бодха Панчадашика
Атма Сакшаткара (Всеобъемлющее Знание) - Шри Рамана Махарши
Переводы из Агам
Дэвикалоттара
Психологическая установка философии раннего буддизма - Анагарика Говинда
Тантра. Предельная реальность - Шиванандана Шри Вашикаран
Тантрические медитации - Сатьянанда Сарасвати
Махамудра как объединяющий принцип буддийского тантризма - Дандарон
Сатьянанда Сарасвати - Кундалини-Тантра
Спанда карика | Трика йога Кашмирского Шиваизма
Медитация на Трикути — один из секретов йоги
Авалон - Введение в Маханирвана-тантру
Авалон - Маханирвана-тантра
Ошо - Тантра, высшее понимание. Беседы о Песне Махамудры Тилопы

0

146

Махамудра как объединяющий принцип буддийского тантризма - Дандарон

Полностью - тут:
http://www.dandaron.ru/rus/theory/mahamudra_dandarona.html

https://c.radikal.ru/c42/1904/61/cf816b36a886.jpg

Важно знать о буддизме: Махамудра как объединяющий принцип буддийского тантризма
Бидия Дандарович Дандарон

Учитывая необычайную сложность проблемы и будучи ограничен рамками журнальной статьи, я решил изложить основные теоретические положения махамудры так, как их представляют сами буддисты.
Во всяком случае такой подход позволяет даже сейчас сделать существенный вывод: цели и задачи буддийского тантризма, основой и объединяющим принципом которого является махамудра, не имеют ничего общего с целями и задачами шиваитского тантризма. Считать поэтому буддийский тантризм производным от шиваитского мистицизма неправильно.
Артур Авалон (Джон Вудроф): «я повторяю, что мы должны привлечь наш разум и чувство справедливости к тому, чтобы постараться понять всякую религию в её высшем и чистейшем проявлении» (I, c. VII).
…Сравнение индуистских тантр с буддийскими не только показывает удивительное несходство в методах и целях, вопреки внешнему сходству, но и доказывает религиозное и историческое старшинство и оригинальность буддийского тантризма.
Шанкара-ачарья, великий индуистский философ IX в. н.э., чьи работы составляют основу всей шиваитской философии, использовал идеи Нагарджуны и его последователей до такой степени, что правоверные индуисты считали его тайным приверженцем буддизма.
Подобным же образом индуистские тантры тоже приняли методы и принципы буддийского тантризма и приспособили их для достижения своих целей».
Ещё раз хочу подчеркнуть, что без исследования содержания махамудры цели и природа буддийского тантризма (ваджраяны) останутся нераскрытыми. Необходимость такой попытки диктуется самой природой махамудры, тем, что она является вершиной и кульминационной точкой развития индо-тибетской философской мысли. Она является завершающим этапом буддийской тантрийской практики, и, как таковая, объемлет все звенья этой практики.
Именно к ней обращали свой пристальный взгляд многие буддийские мыслители древней Индии – Сараха, Нагарджуна, Тилопа, Наропа, Майтрипа и пр. Именно к ней обращались и тибетские буддисты – Миларепа, Дагба Ринпоче, Гампопа и др. Живейший интерес махамудра как основа, на которой зиждется вся ваджраяна, вызывает у западных исследователей-буддологов. Настоящая статья – попытка восполнить этот пробел в отечественной буддологии.
Махамудра является сердцем и объединяющим принципом мантраяны, а сама мантраяна является вершиной буддийской духовной культуры, в себе она есть постепенный процесс. Это показывает деление её на крия-тантру, чарья-тантру, йога-тантру и ануттара-йога-тантру.
Мантраяна Кратчайший анализ значения слова мантраяна такой: ман указывает на сознание реальности как она есть, а тра – на сострадание, охраняющее живых существ. Колесница – яна – есть достижение цели или результат и приближение к ней, а так как существует движение по направлению к цели, говорят о колеснице. Иначе её называют ваджраяной: «Ваджр означает высшую недвойственность и неразрушимостъ, а так как это составляет природу пути, говорят о ваджрности». Другими словами, ваджраяна представляет собой нераздельность причины, или метода парамит и следствия, или метода мантры.
Первым, всеобщим символом ваджраяны является Будда Ваджрадхара, скрестив ший ваджр и колокол. Колокол – сознание пустоты (шуньяты), есть причина, ваджр – ощущение неизменного блаженства, есть следствие. Нераздельность пустоты и блаженства известна как просветление ума.
Здесь нераздельность сознания, интуитивно раскрывающего природу шуньяты с неизменностью высшего блаженства рассматривается состоящей из двух феноменов: приближения к цели и до стижения её. Это неизменное высшее блаженство возникает благодаря медатационным приёмам, и устанавливается лишь после того, как реализовано сосредоточение блаженства-пустоты. Эти факторы не присутствуют во всей полноте в низших тантрах.
Таинство ваджраяны тантристы объясняют тем, что всякий процесс развития есть нечто, происходящее в сокровенных глубинах человеческого существа и требующее тщательного охранения и защиты от всего того, что может повредить ему.
Это достигается тем, что ученик, реализующий ваджраяну, пребывает в осознании реальности, то есть каждая стадия неизменно сопровождается созерцанием шуньяты, ибо шуньята есть при рода абсолютной реальности. Как только такое осознание теряется, человек соскальзывает в неуверенность и впадает в заблуждение.
Ошибка в буддизме представляет собой отпадение, уход от начальной ясности и богатства опыта. Необходимое охранение от подобного рода заблуждений даруется мантрой, которая превозносится верой в то, что она обладает оккультными силами.
Тантристы утверждают, что мантра открывает новую магистраль мысли, которая становится всё более истинной.
Будучи путём превращения и преображения, в котором цель определяет средства, мантраяна в каждом акте мышления преобразует вас и приближает к самому себе. Цель здесь обычно обозначается выражением состояния Будды, и она никогда не бывает фиксированной определённой сущностью, но это есть всегда целокупное видение мира.
Существует богатство связей, развёртывание, разыгрывание состояния Будды, превращение и преображение себя и мира созиданием новой структуры, более перспективной и удовлетворительной. Так как человек здесь действует, стремясь к ещё не реализованной цели, эту дисциплину называют путём, который делает цель своим основанием.
Градация опытного процесса в направлении вершины не ограничивается пределами буддийского пути и является существенной характеристикой ануттарайогатантры с её двумя стадиями: стадией развития и стадией завершения. Стадия развития подчёркивает творческий процесс и является необходимым подготовительным переживанием. Стадия завершения знаменует возникновение и опознание нового процесса с его оценочным пониманием самоорганизующегося и свободно возникающего феномена. Процесс, описанный двумя стадиями, служит для того, чтобы осуществить новую ориентацию, основанную на внутренней гармонии.

Целью стадии развития, как подготовительной к такой ориентации, является прежде всего разрыв всех связей с обычным миром явлений и разрыв всех привязанностей к нему. Для этого созерцается пустота и отсутствие веры в «я». Поэтому, если человек не обладает различающей способностью понимания несуществования ума, что даёт возможность пресечь органическую силу веры в «я», то он не будет в состоянии освободиться от сансары, даже если бы была остановлена энергия силы подвижности. Вера в «я» не является эмоциональным явлением вроде клеш. Она представляет собой умственное построение под влиянием неведения, или процесс явления вследствие неведения, в то время как фактически нет ничего, чтобы явилось. Что касается эмоционально окрашенных реакций под названием клеша, они являются как бы агентами, которые приносят внешнее зло и возбуждают его изнутри. Их сила есть власть.
Под влиянием этих мыслей человек становится жертвой клеш – эмоций, известных как пять ядов, и тем самым погружается в кармическую деятельность и многообразие форм страдания. Клеши необходимо полностью победить. Это означает, что индивид полностью лишает их потенции, что достигается через знание, интуитивно постигающее реальность как таковую.

0