III. Семейство «Чистое видение»
Подсемейство
«Чистое видение – Атма-вичара»
Чистое видение – Атма-вичара – Божественная гордость
Чистое видение – Атма-вичара – Свет
Чистое видение – Атма-вичара – Бесконечное пространство
Чистое видение – Атма-вичара – Нисходящая сила
Чистое видение – Атма-вичара – Все едино с умом
Комментарий: в этом семействе главным принципом созерцания является восприятие мира в чистом видении, т.е. сознание в основном работает с восприятием внешнего мира. Основой для чистого видения является переживание внутреннего наблюдателя «я есмь», которое как бы непрерывно генерирует ясность и бдительность, необходимые для чистого видения.
Подсемейство «Чистое видение – Свет»
Чистое видение – Свет – Атма-вичара
Чистое видение – Свет – Божественная гордость
Чистое видение – Свет – Бесконечное пространство
Чистое видение – Свет – Нисходящая сила
Чистое видение – Свет – Все едино с умом
Комментарий: видя весь мир как чистую мандалу с божествами, играющими в ней, йогин поддерживает ощущение света, как внутри, так и снаружи, который как бы пронизывает все вокруг. Внутренним течением ощущения этого света является переживание чувства «я», гордости божества и т.д., смотря что в данный момент практикует йогин.
Подсемейство
«Чистое видение – Бесконечное пространство»
Чистое видение – Бесконечное пространство – Атма-вичара
Чистое видение – Бесконечное пространство – Божественная гордость
Чистое видение – Бесконечное пространство – Свет
Чистое видение – Бесконечное пространство – Нисходящая сила
Чистое видение – Бесконечное пространство – Все едино с умом
Комментарий: воспринимая мир в чистом видении, йогин поддерживает ощущение бесконечного пространства, в которое погружено все видимое.
Подсемейство
«Чистое видение – Нисходящая сила»
Чистое видение – Нисходящая сила – Атма-вичара
Чистое видение – Нисходящая сила – Божественная гордость
Чистое видение – Нисходящая сила – Свет
Чистое видение – Нисходящая сила – Бесконечное пространство
Чистое видение – Нисходящая сила – Все едино с умом
Комментарий: пытаясь видеть мир как проявление просветленных энергий в виде мандалы, божеств, их игр и т.д., йогин воспринимает мощный импульс нисходящей вселенской силы, при этом его внутреннее сознание переживается как чистое «я есмь», величие божества, светоносность, пространственность или всеобщее единство.
Подсемейство
«Чистое видение – Все едино с умом»
Чистое видение – Все едино с умом – Атма-вичара
Чистое видение – Все едино с умом – Божественная гордость
Чистое видение – Все едино с умом – Свет
Чистое видение – Все едино с умом – Бесконечное пространство
Чистое видение – Все едино с умом – Нисходящая сила
Комментарий: воспринимая мир чистым способом, мы одновременно видим его, как долю и часть себя. Мы чувствуем, как внешние объекты являются продолжением наших тонких внутренних состояний.

IV. Семейство «Божественная гордость»
Подсемейство
«Божественная гордость – Атма-вичара»
Божественная гордость – Атма-вичара – Свет
Божественная гордость – Атма-вичара – Бесконечное пространство
Божественная гордость – Атма-вичара – Нисходящая сила
Божественная гордость – Атма-вичара – Все едино с умом
Комментарий: поддерживая божественную гордость как главную установку, мы одновременно обращаем внимание на «Я» – чистое сознание, свидетеля, которое излучает божественную гордость. Одновременно, самая тонкая внутренняя часть сознания, углубляясь, открывает сердцевину свидетеля «я есмь». Эта сердцевина видится как свет, пространство, нисходящая просветляющая сила или всеобщее единство, в зависимости от выбранной санкальпы.
Подсемейство «Божественная гордость – Свет»
Божественная гордость – Свет – Атма-вичара
Божественная гордость – Свет – Бесконечное пространство
Божественная гордость – Свет – Нисходящая сила
Божественная гордость – Свет – Все едино с умом
Комментарий: в этом подсемействе санкальп мы также поддерживаем божественную гордость как основную практику. Внутри мы прозреваем источник нашей божественной гордости – светоносное сознание.
Подсемейство «Божественная гордость –
Бесконечное пространство»
Божественная гордость – Бесконечное пространство – Атма-вичара
Божественная гордость – Бесконечное пространство – Свет
Божественная гордость – Бесконечное пространство – Нисходящая сила
Божественная гордость – Бесконечное пространство – Все едино с умом
Комментарий: поддерживая мироощущение божества, насыщенное чувствами величия, блаженства, возвышенности, запредельности, восторга, изумления перед тайной бытия,  мы с помощью второй санкальпы одновременно видим их источник – бесконечное Пространство-Основу.
Подсемейство
«Божественная гордость – Нисходящая сила»
Божественная гордость – Нисходящая сила – Атма-вичара
Божественная гордость – Нисходящая сила – Свет
Божественная гордость – Нисходящая сила – Бесконечное пространство
Божественная гордость – Нисходящая сила – Все едино с умом
Комментарий: в этом подсемействе наша божественная гордость полностью трансцендируется, т.е. выходит за пределы личного усилия, исходящего от эго.
Трансценденция происходит за счет обнаружения ее подлинной природы – нисходящей просветляющей силы Абсолюта, которая в глубине представляет чистую природу «я» вне всяких признаков, либо свет, либо пространство и т.д., в соответствии с выбранной санкальпой.
Подсемейство
«Божественная гордость – Все едино с умом»
Божественная гордость – Все едино с умом – Атма-вичара
Божественная гордость – Все едино с умом – Свет
Божественная гордость – Все едино с умом – Бесконечное пространство
Божественная гордость – Все едино с умом – Нисходящая сила
Комментарий: главное состояние при практике санкальп этого семейства – мироощущение полной божественной гордости, включающей в себя все – внутреннее и внешнее. На тонком уровне осознавания оно распознается как глубочайшее чувство «я есмь», свет, пространство или нисходящая сила.

V. Семейство «Свет»
Подсемейство «Свет – Атма-вичара»
Свет – Атма-вичара – Божественная гордость
Свет – Атма-вичара – Бесконечное пространство
Свет – Атма-вичара – Нисходящая сила
Свет – Атма-вичара – Все едино с умом
Комментарий: в семействе санкальп «Свет» мы упражняемся в поддержании и переживании всеобъемлющего, наполняющего собой все бесконечного света.
Главной темой для созерцания в этом подсемействе является безграничный свет, основанный на чувстве «я», которое может ощущаться либо как божественная гордость, либо как пространство, либо как нисходящая сила или всеобщее единство.
Подсемейство
«Свет – Божественная гордость»
Свет – Божественная гордость – Атма-вичара
Свет – Божественная гордость – Бесконечное пространство
Свет – Божественная гордость – Нисходящая сила
Свет – Божественная гордость – Все едино с умом
Комментарий: поддерживая настройку на всеобъемлющий свет, йогин порождает гордость божества, чувство естественного величия, возвышенности, присущее исконному Ясному Свету.
Одновременно, он распознает свет и божественную гордость как бы едиными с чувством «я», или погруженными в бесконечное пространство, или как проявление нисходящей силы, или как игру всеобщего единства.
Подсемейство
«Свет – Бесконечное пространство»
Свет – Бесконечное пространство – Атма-вичара
Свет – Бесконечное пространство – Божественная гордость
Свет – Бесконечное пространство – Нисходящая сила
Свет – Бесконечное пространство – Все едино с умом
Комментарий: созерцая свет, мы одновременно удерживаем бесконечное пространство на внутреннем уровне, а на еще более тонком уровне распознаем источник света и пространства как чувство «я» (Атма-вичару) и т.д.
Подсемейство
«Свет – Нисходящая сила»
Свет – Нисходящая сила – Атма-вичара
Свет – Нисходящая сила – Божественная гордость
Свет – Нисходящая сила – Бесконечное пространство
Свет – Нисходящая сила – Все едино с умом
Комментарий: созерцая свет, мы воспринимаем его как нисходящий, беспричинный. Расслабившись, устранив усилия и отпустив себя, одновременно на внутреннем уровне мы поддерживаем третью санкальпу, связанную либо с чувством «я», либо с гордостью божества, либо с пространством и т.д.
Подсемейство «Свет – Все едино с умом»
Свет – Все едино с умом – Атма-вичара
Свет – Все едино с умом – Божественная гордость
Свет – Все едино с умом – Бесконечное пространство
Свет – Все едино с умом – Нисходящая сила
Комментарий: однонаправленно созерцая свет, мы распознаем всеобщее единство внешней Вселенной и ума..

VI. Семейство «Бесконечное пространство»
Семейство «Бесконечное пространство» означает, что мы делаем главной практикой элемент пространства и непрерывно настраиваем свой ум на безграничное пространство, в котором нет конкретного центра или границ. В первом подсемействе на фоне бесконечного пространства мы одновременно поддерживаем чувство «я есмь», как бы распознавая источник пространства. Во втором – мы воспринимаем пространство с безграничным чувством величия и насыщаемся им. В третьем – воспринимаем пространство как свет, в четвертом – рассматриваем пространство как проявление нисходящей силы и интегрируемся с ним. В пятом подсемействе мы рассматриваем пространство как полностью единое с умом, объединяя таким образом субъект и объект.
Подсемейство
«Бесконечное пространство – Атма-вичара»
Бесконечное пространство – Атма-вичара – Божественная гордость
Бесконечное пространство – Атма-вичара – Свет
Бесконечное пространство – Атма-вичара – Нисходящая сила
Бесконечное пространство – Атма-вичара – Все едино с умом
Подсемейство «Бесконечное пространство –
Божественная гордость»
Бесконечное пространство – Божественная гордость – Атма-вичара
Бесконечное пространство – Божественная гордость – Свет
Бесконечное пространство – Божественная гордость – Нисходящая сила
Бесконечное пространство – Божественная гордость – Все едино с умом
Подсемейство
«Бесконечное пространство – Свет»
Бесконечное пространство – Свет – Атма-вичара
Бесконечное пространство – Свет – Божественная гордость
Бесконечное пространство – Свет – Нисходящая сила
Бесконечное пространство – Свет – Все едино с умом
Подсемейство
«Бесконечное пространство – Нисходящая сила»
Бесконечное пространство – Нисходящая сила – Атма-вичара
Бесконечное пространство – Нисходящая сила – Божественная гордость
Бесконечное пространство – Нисходящая сила – Свет
Бесконечное пространство – Нисходящая сила – Все едино с умом
Подсемейство
«Бесконечное пространство –
Все едино с умом»
Бесконечное пространство – Все едино с умом – Атма-вичара
Бесконечное пространство – Все едино с умом – Божественная гордость
Бесконечное пространство – Все едино с умом – Свет
Бесконечное пространство – Все едино с умом – Нисходящая сила

VII. Семейство «Нисходящая сила»
Вступление в созерцание нисходящей силы означает переход йогина на новое качество практики – стадию самотрансценденции. На этой стадии усилие сменяется безусильностью, а практика становится самоотдачей, выводящей за пределы личности.
В этом семействе санкальп мы, в основном, делаем акцент на созерцание нисходящей просветляющей силы, одновременно распознавая различные аспекты нисходящей силы с помощью второй санкальпы. С помощью третьей санкальпы мы распознаем самый тонкий уровень сознания, прямо подводящий нас к естественному состоянию.
Чем более опытным становится йогин, практикующий созерцание, тем более гибким, многовариантным, творческим становится его сознание, тем меньше ограничений возникает при практике созерцания.
Тройные санкальпы йогин может практиковать в разных стилях: он может делать акцент на одну главную санкальпу, а остальным уделять периферийное внимание, он может направлять внимание на две санкальпы, третью делая дополнительной, либо он может применять все три санкальпы в равной степени, периодически меняя акценты.
Некоторые санкальпы он может больше связывать с внешним миром, с помощью других – проявлять сознание внутреннего наблюдателя, с помощью третьих превосходить внутреннее «я» и, самотрансцендируясь, преодолевать личностный уровень эгоистического восприятия, объединяться со Всевышним Источником.
Подсемейство
«Нисходящая сила – Атма-вичара»
Нисходящая сила – Атма-вичара – Божественная гордость
Нисходящая сила – Атма-вичара – Свет
Нисходящая сила – Атма-вичара – Бесконечное пространство
Нисходящая сила – Атма-вичара – Все едино с умом
Подсемейство
«Нисходящая сила – Божественная гордость»
Нисходящая сила – Божественная гордость – Атма-вичара
Нисходящая сила – Божественная гордость – Свет
Нисходящая сила – Божественная гордость – Бесконечное пространство
Нисходящая сила – Божественная гордость – Все едино с умом
Подсемейство
«Нисходящая сила – Свет»
Нисходящая сила – Свет – Атма-вичара
Нисходящая сила – Свет – Божественная гордость
Нисходящая сила – Свет – Бесконечное пространство
Нисходящая сила – Свет – Все едино с умом
Подсемейство
«Нисходящая сила – Бесконечное пространство»
Нисходящая сила – Бесконечное пространство – Атма-вичара
Нисходящая сила – Бесконечное пространство – Божественная гордость
Нисходящая сила – Бесконечное пространство – Свет
Нисходящая сила – Бесконечное пространство – Все едино с умом
Подсемейство
«Нисходящая сила – Все едино с умом»
Нисходящая сила – Все едино с умом – Атма-вичара
Нисходящая сила – Все едино с умом – Божественная гордость
Нисходящая сила – Все едино с умом – Свет
Нисходящая сила – Все едино с умом – Бесконечное пространство

VIII. Семейство «Все едино с умом»
Созерцательная установка «Все едино с умом» является кульминацией созерцательной практики  йогина, финальным этапом, высшей ступенью духовной тренировки, на которой развивается мощное переживание «единого вкуса» (сомараса). Внешнее и внутреннее, прошлое, будущее и настоящее, сансара и Нирвана, священное и обыденное, чистое и нечистое, правильное и неправильное, наслаждение и страдание начинают восприниматься слитно, как проявление единого Абсолютного Источника. Йогин входит в завершающую фазу созерцания, именуемую «самоузнавание» (пратьябхиджня). То, что считалось раньше внешним или отдельным от сознания, теперь осознается как часть самого себя.
Практика становится по-настоящему творческой игрой самоосвобожденного сознания, а санкальпы обнаруживаются как украшение единого Пространства-Основы, имеющими «один вкус».
Описание практики высших санкальп не следует понимать как некую жесткую схему, которую мы внедряем в сознание и затем поддерживаем в виде ментальной конструкции. Иметь представления о практике созерцания, как о жестком ментализированном процессе фиксации ума на неких искусственных субъективных построениях – означает не понять самой сути искусства созерцания.
Самоосвобожденная, непривязанная спонтанная игра творческого сознания, каждый миг безупречно распознающего Всевышний Ум-Основу, свободная от отвлечений, фиксации или отклонений – наилучшее определение практики созерцания.
На данном этапе перечисление санкальп, их построений и методов практики является не более чем неадекватным намеком на невыразимую, непостижимую сущность играющего осознавания.
Подсемейство
«Все едино с умом – Атма-вичара»
Все едино с умом – Атма-вичара – Божественная гордость
Все едино с умом – Атма-вичара – Свет
Все едино с умом – Атма-вичара – Бесконечное пространство
Все едино с умом – Атма-вичара – Нисходящая сила
Подсемейство
«Все едино с умом – Божественная гордость»
Все едино с умом – Божественная гордость – Атма-вичара
Все едино с умом – Божественная гордость – Свет
Все едино с умом – Божественная гордость – Бесконечное пространство
Все едино с умом – Божественная гордость – Нисходящая сила
Подсемейство
«Все едино с умом  – Свет»
Все едино с умом – Свет – Атма-вичара
Все едино с умом – Свет – Божественная гордость
Все едино с умом – Свет – Бесконечное пространство
Все едино с умом – Свет – Нисходящая сила
Подсемейство
«Все едино с умом  – Бесконечное пространство»
Все едино с умом – Бесконечное пространство – Атма-вичара
Все едино с умом – Бесконечное пространство – Божественная гордость
Все едино с умом – Бесконечное пространство – Свет
Все едино с умом – Бесконечное пространство – Нисходящая сила
Подсемейство
«Все едино с умом  – Нисходящая сила»
Все едино с умом – Нисходящая сила – Атма-вичара
Все едино с умом – Нисходящая сила – Божественная гордость
Все едино с умом – Нисходящая сила – Свет
Все едино с умом – Нисходящая сила – Бесконечное пространство
Йогин объединяется с единой сферой сознания благодаря мастерству, достигнутому с помощью искусных методов. На стадии самоузнавания Мастер созерцания переживает невыразимое единство, словно он находится в центре Вселенной, а время и пространство исходят из самого центра его присутствия.

Часть IV
Глава 28
Дальнейшее углубление созерцания.
Объединение созерцательного присутствия с движением мыслей, речью и действиями тела
Войдя в Единую Сферу, йогин упражняется в объединении естественного состояния с мышлением, речью и действиями тела, с целью углубления «единого вкуса». Такие действия именуют «самоосвобождение трех врат методами трех деяний», «безумная мудрость», «танец в пространстве».

Методы вхождения в игровую мандалу чистого видения
I. Методы очищения ума

Благочестивые мысли
Наблюдая мысли, открой их основу – чистое «я есмь», подобное пространству неба. Раздели в себе чистую основу – Путь Нирваны и благочестивые мысли – Путь сансары.
3. Так утвердись в основе всех мыслей. Затем, вернувшись к мыслям, признай их совершенной, чистой игрой Великого «Я», не принимая, не отвергая. Так мысли самоосвобождаются.

Нейтральные мысли
Созерцая, обнаружь чистый Источник этих мыслей – осознанность вне всех мыслей. Отдели чистый образ Нирваны от мирских нейтральных мыслей – Пути сансары.
Затем признай проявление мирских мыслей чистой игрой Всевышнего «Я» и обнаружь святость и чистоту мирских мыслей. Тогда мысли освобождаются. Так избавься от иллюзии приятия-отвержения, видя священное в обыденных мыслях и реализуй «единый вкус» всех мыслей.

Гневные мысли
Тренируясь, порождай:
~ гневные мысли,
~ похотливые мысли,
~ разжигающие страсть,
~ горделивые мысли,
~ мысли о привязанности,
~ жадность и прочее.
Созерцая, как они возникают, обнаружь их источник – Основу, чистое, совершенное Бесконечное Пространство Вечного «Я». Признав ее, раздели Путь Нирваны и Путь сансары.
7. Утвердись в Основе. Пребывая в Чистой Основе, посмотри на гневные и прочие мысли и признай их совершенной гневной игрой Чистого Ума. Увидь, что они священны и чисты в своей сути и подобны играющим гневным божествам.
8. Так превзойди приятие-отвержение и обнаружь «единый вкус» всех мыслей. Войди в мандалу Ума – поле священной, чистой игры мирных и гневных мыслей.
Найди чистоту в нечистоте, красоту – в уродстве, совершенное – в несовершенном. Воспринимай все как игру священных, совершенных, чистых энергий Абсолюта и будь всегда свободен!

Плод практики
9. Так двойственные мысли-концепции, сковывающие бодрственное сознание, растворяются в чистой Основе.
Узел Рудры в межбровье развязывается. Йогин обретает глубокое естественное созерцание, подобное пространству, в период бодрствования.
Йогин утверждается в парадоксальном нерожденном сознании Ясного Света, в том, что вне мыслей, и делает его своей основой.
Так его пустотное Тело Мудрости рождается.

II. Методы для речи

10. Наблюдая речь, войди в ясность наблюдающего, подобного пустотному пространству осознанности. Это дорога к Нирване. Раздели эту Нирвану и сансару, возникающую из речи. Утвердись в понимании Нирваны, созерцая, что сознание отдельно от речи.
Затем признай всю сансару речи, как чистую, так и нечистую – совершенно чистой игрой Пустотной Основы Всевышнего «Я».
Так входи в «единый вкус» всех звуков речи.
11. Слушая парадоксальный вопрос, позволь естественной мудрости откликнуться и проявиться в своей тотальности самовыражения.
Так найди то, что за пределами логики и утвердись в нем, признав логику концепций и парадоксы одинаково-совершенной игрой ума, не имеющей самобытия.
Так открой «единый вкус» логичных концепций и парадоксов за пределами приятия и отвержения и постигни сущность «безумной мудрости».
12. Рассказывай о себе как о другом человеке, вообразив всю его иллюзорную жизнь от момента рождения до настоящего времени.
Так открой то чистое сознание, что не рождалось, и отдели истинное от поверхностного. Затем признай игрой ума все, что рождалось, свою жизнь, биографию и прочее.
Так обрети «единый вкус» событий твоей жизни и вымышленных событий, как равноценной игры энергий Природы Ума, и оставь свое старое «я» и привязанность к своей жизненной истории и опыту.
13. Утверждай бессмысленное.
Так, созерцая того, кто утверждает, как отдельного от речи, открой чистое пространство осознанности за пределами смысла и утверждений и найди в нем опору.
Все остальное, смысл и бессмыслицу, признай одинаковой игрой  Всевышнего Ума. Так обрети «единый вкус» бессмысленного и того, что имеет смысл, и освободись от приятия и отвержения к смыслу.
14. Слушай, как тебя хвалят, а затем хулят, и, созерцая, обнаружь то чистое наблюдающее «Я», не имеющее границ, что за пределами хулы и хвалы. Утвердись в нем и признай хулу и хвалу чистой, совершенной, равностной игрой Пространства Великого Ума. Освободись от приятия-отвержения и обрети «единый вкус» хулы и хвалы.
15. Произноси спонтанно звуки, какие вздумается, созерцая их источник. Созерцай так, пока не разделятся звуки и чистое пространство «Я», откуда они возникают.
Утвердись в Чистом «Я», затем признай спонтанные звуки и осмысленную речь равноценной, чистой, совершенной игрой Всевышней Сущности. Так освободись от приятия и отвержения и обрети «единый вкус» всех звуков, издаваемых тобой.
16. Хохочи, воображая себя гневным божеством, могущественным, как тысяча царей. Так созерцая, открой изначальную осознанность и отдели ее от хохота. Затем признай смех богов и слова людей чистой, спонтанной игрой Единой Основы, подобной пространству и войди в чистое видение всех явлений.
17. Высказывай заведомо иллюзорные вещи, утверждай ложные вещи, то, чего не существует.
Созерцая, открой свидетеля вне лжи и правды – он подобен чистому «я есмь», без границ и центра. Утвердись в нем.
Затем признай правдивые и ложные изречения равноценной, совершенной, чистой игрой Пространства Всевышней Сущности.
Так войди в поле игры и открой «единый вкус» лжи и правды и освободись от видения мира, как реального.
18. Упражняйся, созерцая чистую ясность вне слов.
Она неописуема, спонтанна, игрива и проникает везде. Отдели ясность от всего услышанного. Утвердись в ней.
Затем признай все слышимое, хорошее и не очень, совершенной чистой игрой Единой Основы пустого пространства и избавься от иллюзии приятия-отвержения навсегда. Так войди в поле игры Всевышнего «Я» и обрети «единый вкус», оставив скованность речью.
Плод практики
19. Так узел в горле (вишуддха-чакре) развязывается. Омрачающее двойственное состояние ума, обусловленного речью, полностью очищается. Йогин беспрепятственно осознает Пустоту Исконного «Я» во сне со сновидениями и обретает сиддхи речи.
Все сны йогина очищаются и берутся под контроль.
Иллюзорное Тело богатства форм (Пранава-дэхам) зарождается. Все кармы речи очищаются, и йогин обретает «единый вкус» всех проявлений речи и звука.

III. Методы очищения действий тела до уровня недеяния и игры
20. В месте укромном, лесу или пустыре, совершай спонтанные движения тела, танцуя, бегая, замирая, падая, кувыркаясь, гримасничая, дрожа или подпрыгивая. Созерцай то Чистое «Я», которое отдельно от тела и не окрашивается никакими движениями. Затем упади на землю и расслабься.
21. Так раздели в себе сансару и Нирвану, четко познай «я – не тело». Утвердись в недеянии, пустотном Сознании Чистого «я есмь», подобном пространству, где нечего делать.
Затем признай все действия тела, осмысленные или бессмысленные, хорошие или нейтральные, совершенной, равноценной, чистой игрой Пространства Всевышней Сущности. Так открой чистый «единый вкус» всех действий тела.

Чистые действия
22. Совершая молитвы с простираниями, делая асаны йоги, совершая тапас, созерцай себя отдельным от тела. Утвердись в чистой осознанности «я есмь» без границ и качеств. Разделив Чистое «Я» (Путь Нирваны) и действия тела (Путь сансары), утвердись в пространстве недеяния, Величественном «Я», подобном бесконечности.
Затем признай благочестивые действия саттвичной иллюзорной совершенной игрой Исконного Пространства Всевышней Сущности, равноценной с мирскими действиями. Так обнаружь благочестивые действия как непостижимую игру Всевышнего «Я» вне грехов и заслуг и войди в «единый вкус» всех действий тела. Обрети свободу от скованности любыми формами чистого поведения.

Нейтральные действия
23. Совершай обычные мирские действия, такие как омовение, ходьба, работа. Созерцая себя отдельным от тела, отдели чистое пространство «я есмь» от действий тела и фиксированного поведения.
Утвердись в пространстве недеяния «я есмь», затем возвратись к действиям и признай все обычные действия тела священной, чистой, непостижимой игрой Всевышнего «Я». Так утрать нечистое видение своих обычных действий.
24. Утвердись в святости среди обыденного. Войди в пространство игры. Утвердись в чистом видении и «едином вкусе» всех мирских действий вне приятия-отвержения. Обрети свободу от скованности любыми формами нейтрального поведения.

Гневные действия
25. стоя перед зеркалом, совершай гневные действия (не оставляя внутри принципы сострадания, гармонии и ненасилия), изображай, словно актер, гнев, раздражение, зависть, привязанность, делая соответствующие жесты, потрясай кулаками и т.д.
26. Созерцая в это время, отдели себя от гневных действий и обнаружь «Я» – Чистое пространство, подобное небу. Пойми: «Я – не тело и не связан гневными действиями и поведением». Раздели в себе сансару и Нирвану. Утвердись в Чистом Пространстве Недеяния Всевышней Сущности.
Затем вернись к действиям и признай гневные действия совершенной, чистой, спонтанной игрой Великой Пустотной Основы, подобной небу. Эта игра вне приятия и отвержения.
Так утвердись в «едином вкусе» всех действий,  очистись от иллюзии и связанности гневными действиями. Войди в пространство игры.
27. Играя, совершай различные непривязанные, бессмысленные, абсурдные действия:
~ безо всякой цели,
~ без результата,
~ без ощущения, будто ты что-то делаешь.
Совершай:
~ различные действия без приложения опыта и различения;
~ бессмысленные вообще;
~ с частично проявленным смыслом;
~ с полностью проявленным смыслом, но без всякой цели или заинтересованности.
~ делай все, что может быть сделано как игра.
28. Созерцая, отдели чувство «я есмь», подобное небу, от действий и поведения. Раздели Путь сансары и чистое видение Нирваны. Утвердись в недвойственности и Пустоте Чистого «Я», независящего от поведения. Затем вернись к действиям и признай их непостижимой, совершенной игрой Великого «Я», подобного пространству.
29. Так очисти свои представления о смысле, мотивации, цели, действиях тела и поведении, чувстве делателя, желании результатов и войди в священное пространство недеяния – поле трансцендентальной игры, обретя «единый вкус» вне приятия-отвержения.

Плод практики
30. Так созерцание объединяется с телом. Узел Брахмы в районе пупа развязывается. Растворяются самые тонкие двойственные представления о чистом и нечистом, и йогин обретает «единый вкус» всех явлений. Все его действия очищаются, вводятся в мандалу чистого видения и становятся священными и спонтанными, подобными игре или ритуальному танцу божества. Йогин обретает непрерывное сознание во сне без сновидений и утверждается в самых тонких уровнях Ясного Света. Его физическое тело, созданное родительской кармой, очищается и преображается в Тело Чистого Проявления (Шуддха-дэхам), а кармические праны заменяются на праны мудрости.

Объединение естественного состояния со вселенскими энергиями
Для углубления недвойственного созерцания йогин должен упражняться в смешивании естественного самадхи с внешними энергиями и вселенскими стихиями:
~ естественное состояние и качества элемента Земли,
~ естественное состояние и качества элемента Воды,
~ естественное состояние и качества элемента Огня,
~ естественное состояние и качества элемента Ветра,
~ естественное состояние и качества элемента Пространства,
~ естественное состояние и время,
~ естественное состояние и изначальный звук,
~ естественное состояние и всетворящий свет.

Глава 29
Алмаз чистого ума.
Великая санкальпа Единой Сферы

1. Естественное осознавание, украшенное с помощью санкальп различными видами видения, именуется «великая санкальпа Единого Бинду».
2. Все санкальпы подобны украшениям Единой Сферы осознавания. Они возникают спонтанно в пространстве ума йогина как результат истинного созерцания, поддерживаются естественно и безусильно как части единого присутствия. Нет никакой заданности, искусственности, связанности, фокусировки или мысленного конструирования при таком созерцании.
3. Пребывая в невымышленном осознавании «того, что есть», в Природе Ума, йогин, достигший высших степеней, забавляется различными переживаниями, украшая ими Единое Бинду Истинной Таковости, придавая ему большую яркость и гибкость.
Комментарий: Санкальпы подобны радужным разводам, спонтанно возникающим на сияющей сфере Единого Бинду. Все разделения на санкальпы и правила их построения делаются только для удобства объяснения при обучении, на самом же деле мысленные концепции не относятся к сфере Единого Бинду. Сфера Великого Ума неделима, в ней не существует разграничения на сансару и Нирвану, звуки, формы и запахи. Она не существует, не имея никаких качеств, но она и не отсутствует, поскольку пронизывает как сансару, так и Нирвану. В Единой Сфере осознавания нет ни ограничений, ни крайностей, нечего поддерживать или исправлять. Она изначально совершенна в силу своей природы.
На этом практика созерцания завершается, вознося йогина на вершину духовного пути – к освобождению от сансары и воссоединению со Всевышним Источником,  Нерожденным Умом.

Вишну Дэв - Стрела мотивации:
методы достижения поставленных целей

Мотивация при слушании Учения

Мотивация — это то, что направляет наше внимание и сознание.
Каждый день мы живем набело, больше такого же дня в жизни не будет. Каждый день мы можем что-то получить или не получить, что-то может уйти безвозвратно. Когда мы соприкасаемся с Дхармой, это всегда вопрос нашей жизни, смерти, нашего будущего. И каждый ваш день станет для вас вспышкой сознания. Именно формирование правильной мотивации означает правильную настройку на передачу Учения.
Часто одно и то же повторяется разными способами. Нужно, чтобы Учение проникало в глубинные виды сознания, поэтому берется одна вещь и подается с разных точек зрения, с разных сторон многократно. Потому что усвоение информации — это процесс получения академических знаний, а процесс получения духовных знаний — это проникновение, передача, это нечто более глубокое. Его можно сравнить с иглоукалыванием: вам колют одни и те же иголки в одни и те же точки все десять сеансов или целый месяц. Вы не ждете, что придете, и вам новые иголки начнут колоть в другие точки. Вы приходите, но вам одни и те же иголки ставят на одни и те же точки. Однако вы всегда чувствуете, как ваша прана очищается и гармонизируется в результате этого.

Во времена Будды таких слушателей было очень много, их называли шраваки. Шраваки ухо держали востро, поэтому достигали Просветления, просто воспринимая Учение. Они не засыпали, не отвлекались, а пытались быть предельно открытыми, восприимчивыми, предельно сосредоточенными так, что Учение проникало им в самое сердце. Они начинали лекцию с одним состоянием ума, а вставали после лекции с другим состоянием, более пробужденным. Так Пробуждение годами накапливалось и устраняло неведение в их сознании. Это правильное состояние слушания.
Правильное слушание — это настоящий тапас, нелегко правильно слушать, потому что это требует от вас постоянной концентрации, сосредоточенности, вы должны быть настроены на очень глубокую волну Учения, открываться и работать с ним.
Если выпить стакан воды, жажда утоляется. Если ведро нектара, вылить мимо рта, это бесполезно. Мотивация означает подносить воду прямо ко рту.
Поэтому, когда вы слушаете, это ваша работа и практика.

Мотивация перед практикой
правильную мотивацию нужно зарождать каждый день, практически каждое мгновение. Тогда у вас формируется намерение (санкальпа), каждое ваше действие становится магическим, вы влияете на реальность, творите новую реальность и воссоздаете себя в этой реальности. Вот что такое успешная практика.
Благодаря мотивации вы определяете свое место в мире и то, чего хотите, выражаете намерение, и это намерение важно постоянно подтверждать.

Размышление о сущностных понятиях Учения

Правильная мотивация включает в себя размышление об Учении.
Размышление об Учении — это, например, размышление о божественной гордости. Махавакья «Ахам Брахмасми» и умение объединять ее с чакрами, телом, праной и иллюзорным телом. В чем сущность линии пространства? Шамбхави-мудра и ее четыре ключевые установки (однонаправленный взгляд в пространство; зарождение обнаженного осознавания, ясности без оценок; объединение с блаженством; воссоединение со всем миром своего созерцания, полная интеграция); три тантрийских действия (испускание, вбирание, и пребывание в единстве); и умение объединять это с чакрами.
А в чем сущность Шакти-янтры? Это Кундалини-йога, Чандали (ее сердцевина) http://www.layayoga.ru/index.php?id=1406
и Шат-чакра-йога http://www.advayta.org/1984 , а также объединение Шамбхави-мудры с чакрами и пятью энергиями.
А что такое Кундалини-йога? Это соединение праны и апаны, введение их в центральный канал, подъем к сахасрара-чакре, переживание главных видов блаженства и распределение их по телу. А как соединяются прана и апана? Тремя бандхами, визуализацией или Чандали-йогой. Поразмышляли над Шакти-янтрой, над ее процессами, которые вы постоянно поддерживаете в своем теле, и двигаетесь дальше и дальше. Затем размышляете над Нидра-янтрой. Вы прошли Праджня-янтру, Шакти-янтру, размышляете над Нидра-янтрой. Что такое Нидра-янтра? Все астральное тело, подсознание — это все область нидра — Йога иллюзорного тела, Йога чистой страны, Йога сновидений, Йога сна и самая высшая, тонкая — Йога Света.
Когда постоянно находишься в созерцательной практике, для тебя все — практика, нет ничего вне практики. Если ты не практикуешь телом, то ты практикуешь в уме. Ум свою работу знает и постоянно все отрабатывает.
Если вы не практикуете Атма-вичару, то вы практикуете чистое видение, если не практикуете чистое видение, то практикуете единый «вкус», не практикуете единый «вкус», практикуете «все едино с умом», Шамбхави-мудру, нисходящую силу или санкальпу «сон». Через это вы все больше очищаете свое сознание.
Когда у нас сформирована правильная мотивация, мы готовы к тому, чтобы выполнять созерцание. Созерцание традиционно считается сверхсложной садханой, сверхвысокой садханой, сверхглубокой и сверхвысшей, это как вершина айсберга. Даже малый успех на пути созерцания растворяет тонны прошлых карм. Но даже к этому малому успеху идут годами. Чтобы созерцательная практика была успешной, вы должны быть очень хорошо подготовлены в области теории, и у вас должна быть зарождена правильная мотивация. Тогда это будет большой успех.

Проверка мотивации
Нужна великая мотивация. нужно постоянно закалять свою мотивацию, проверять, преодолевать себя. Только так закаляется настоящий садху.

Три Сокровища
Когда вы читаете книги, это очень важно понимать, это проявленное тело видьи (божества знания).
Все это проявления Дхармы, поскольку у Дхармы множество тел, передачи Учения — все это тонкое тело Дхармы.  Высшее тело Дхармы — это Пустота, недвойственный Брахман. Все это тоже Дхарма, и когда мы принимаем как драгоценность. Например, тексты «Йога Васиштха», «Трипура Рахасья», «Вивека Чудамани».
Мир может меняться, но Адвайта — вершина мировой философии — никогда не меняется. Это все только одна сущность, Брахман, и зачем придавать большое значение мелочам? Лучше продолжать заниматься Брахма-вичарой и самоисследованием.
Учение о Сахаджье (естественном состоянии) — это тоже непреходящая ценность. Лайя-йога — непреходящая ценность, описанная во множестве священных текстов, переданная самими великими богами и риши.

Молитва призывания драгоценного учения Лайя-йоги
Ом, своими телом, речью и умом я выражаю почтение великому знанию (махавидье), драгоценному учению Лайя-йоги, воплощению всей мудрости, непревзойденной, святой Дхарме, самому тайному, что есть в трех мирах, сердцу всех учений, которое восхваляют боги, риши и сиддхи во всех направлениях. Словно солнце, оно посылает лучи благословений, рассеивая тьму иллюзии и неведения, спасая бесчисленных существ, томящихся в сансаре. Словно волшебная драгоценность богов, оно исполняет все желания и дарует Освобождение. Да ниспошлет оно нам лучи своих благословений. Да дарует сокровенное Учение божественную мудрость, веру, духовную силу всем, кто ему следует, с верой служит, почитает и хранит его. Да пробудит и освободит оно потоком своей милости бесчисленное множество существ во всех направлениях.
  Потому что духовная практика — это самое великое, самое драгоценное, что есть в жизни. Если вы верите, что Учение драгоценное, оно для вас становится драгоценным. Она важнее даже, чем эта нынешняя жизнь, потому что эта нынешняя жизнь все равно пройдет и закончится, а вслед за ней будет целая цепь следующих жизней. Какими они будут, зависит от того, как мы практикуем Дхарму.

Сила веры

веру надо взращивать, потому что со слабой верой на духовном пути делать нечего. Вера не только будет вас вдохновлять и обучать изнутри, она всегда будет вас защищать. Если веры нет, ваше воззрение, ваше созерцание каждую секунду будет атаковано сансарными смыслами, сансарными ценностями, майей. Майя — это реальная энергия, она все время будет бросать вам вызов, все время проверять вас. «А это джняни. Сейчас мы посмотрим, что ты за джняни... Йог, стремящийся к Освобождению. Ну, посмотрим…» Эта проверка происходит непрерывно, постоянно. Каждую секунду ваша вера испытывается. Чем она испытывается? Умом, ложным эго, внешними событиями, концепциями, внешним миром, — всем тем, что вообще является сансарой, непрерывно и постоянно. Все есть Брахман, веришь или нет? Ситуация приходит к тебе: ты или верь, что ты Брахман, или верь, что этот человек наступил тебе на ногу и злись на него. Мир — иллюзия, веришь или нет? Идешь — холодно, либо ты страдаешь от холода, либо ты веришь, что это иллюзия, и не страдаешь. Все есть мандала чистого измерения, а тебе что-то не нравится. Либо ты веришь, что это мандала чистого измерения, либо начинаешь крутить свои мысли. Это происходит каждую секунду.

Каждую секунду вы делаете какие-то выборы, каждую секунду вы оцениваете реальность, создаете какие-то бхавы, состояния. В зависимости от того, как вы это делаете, у вас либо раскрываются тонкие контуры сознания либо закрываются. Результаты непрерывно суммируются и переходят с вами в следующую жизнь как ваш накопленный потенциал. У того, кому удавалось удерживать правильное состояние духа и всегда находиться в правильном состоянии, этот потенциал растет, и он освобождается.
Надо понять: ничто нас не связывает, кроме нашего разума. Это все просто одно большое коллективное сновидение. Только ограничения нашего разума нас связывают. Наша тенденция оценивать, мыслить создает непроходимые дебри восприятия, законы, и эти законы нашей психологии становятся физическими законами, и они действуют. Переплетаясь, они создают законы физики, пространства-времени, причин-следствий и т. д. Но все это наше восприятие. Это зависит от нас.

Если мы решили что-то принять, во что-то верить, мы должны быть очень укоренены в своей вере. Но эта вера не концептуальная, эта вера прежде всего есть способность удерживать воззрение, удерживать должный статус созерцания и чистого видения. Она не требует ничего, кроме тонкого понимания, джняны и самоотдачи.
Если же это созерцание без веры, просто сотворенная умом санкальпа или некое вымышленное состояние, которое вы просто научились поддерживать методом тренировки, оно не будет долго держаться. При определенных обстоятельствах оно будет потеряно, потому что глубоко не укоренено. При определенных обстоятельствах сознание может быть запутано склонностями характера, марами, сомнениями и прочим. Но истинная глубокая вера никогда не может быть ни смущена, ни запутана. Все это относится к теме зарождения правильной мотивации.
Если у вас есть вера, то и воззрение, и созерцание тоже у вас есть. Все ваши прекрасные качества и достижения всегда с вами. Вы их никогда не потеряете. Ничто не сможет их поколебать, сбить, изменить. Такие люди обладают глубокой внутренней устойчивостью, внутренней радостью, внутренней свободой. Их свободу ничто не может нарушить, отобрать, поколебать, — ни ум, ни внутренние демоны, ни внешние, ничего вообще. Тот, кто обладает большой верой, одновременно обладает и большим отречением. Его отречение внутреннее. Он может заниматься чем угодно, но он ни к чему никогда не привязан.

Чтобы стать джняни, мы должны быть готовы дорого заплатить, многое отдать: неведение, эгоизм, привязанности и прочее. Нам это только кажется ценным, пока мы с этим отождествлены. Клеши, эго, привязанности, фиксированные представления — все это кажется тем, из чего мы состоим, но на самом деле это не так. А внутренние обстоятельства — мои собственные, они основаны на воззрении, созерцании и вере. Поэтому нет никаких причин чувствовать себя хоть на миллиметр несчастным или озабоченным чем-то. все сансарные проблемы уходят, потому что озабоченность проистекает от эго. Эго всегда чего-то жаждет. Оно даже на духовном пути жаждет чего-то, боится недополучить, прогадать. Но сама эта боязнь и является ошибкой эго. Если мы научились его отбрасывать, отдавать, то мы получаем самое большее, что только возможно, — мы получаем все.
Если мир представить в виде огромного магазина, в котором постоянные распродажи, и люди толпятся в очередях за дефицитными товарами, получают скидки по дисконтным картам, разные бонусы. Покупатели всегда норовят приобрести что-нибудь повыгоднее. Вам говорят: «Попробуй чуть-чуть изменить свой разум. Ты можешь стать владельцем магазина. Ты уже владелец магазина, и все товары уже твои. Тебе незачем стоять в очередях и искать скидки. Все это и так тебе уже принадлежит. Просто надо немного изменить состояние своего разума».
Когда мы обретаем веру и отпускаем свое неведение, то обнаруживаем, что вся Вселенная принадлежит нам, и все наши страхи были нереальными. Как собака из сновидения, которая реально покусать никого не может, все наши привязанности тоже были иллюзорными. Это подобно видению миража и надежде, что там будет вода, чтобы напиться.

Если говорить совсем уж просто, быть в состоянии веры означает постоянно медитировать на Абсолют в самом себе, на Бога в самом себе, как на высшее глубинное добро, и никогда не прекращать эту медитацию. Приучать себя полагаться на нее в любых ситуациях. Это подобно физическому телу, которое слабеет, если им не заниматься, и наоборот, если вы его тренируете, оно развивается. Эта привычка полагаться во всем на Бога с годами должна развиваться.
Наш канал божественной связи (дева-вахини) должен развиваться каждую секунду. В каких случаях можно развивать его? Например, когда в повседневной жизни вы сталкиваетесь с чем-либо, что бросает вызов вашим органам чувств, тенденции вашего эго получать наслаждение. Тонкое желание, чтобы тебе говорили что-то хорошее, приятное, —тоже тенденция эго. Когда мы становимся свободными от этих тонких тенденций, когда они перестают играть для нас какую-то роль, когда мы готовы принять обе стороны реальности, и наше сознание не омрачается, не огорчается, мы видим, насколько мы обрели внутреннюю свободу благодаря вере.

Четыре санкальпы

Все мы являемся амшами, эманациями каких-либо божеств, но в силу затемненности нашего восприятия мы этого не понимаем. Принцип восприятия себя как иллюзорного божества надо распространять и на Гуру, и на себя, и, в будущем, на всех живых существ, чтобы уходить от затемненного восприятия.
Третий уровень Гуру-йоги — когда вы воспринимаете Гуру как Абсолют, и через это сами учитесь воспринимать себя как Абсолют.
Таким же образом и Дхарму вы воспринимаете в трех измерениях. Внешняя Дхарма — это Учение, логика, методы. На внутреннем уровне Дхарма — это тонкая ясность, бхава, переживание света, то, что напитывает и очищает ваше астральное тело, тонкая вибрация. На тайном уровне Дхарма — это реализация пустого пространства мудрости. Так надо учиться воспринимать Дхарму на трех уровнях: внешнем, внутреннем и тайном. Трансцендентный уровень за пределами описаний.
Наконец, Сангха. На внутреннем уровне — это деваты, божественные манифестации, эманации, которые всегда есть во Вселенной. Вы входите в это просветленное измерение. На высшем уровне — это Сангха как Брахман, Абсолют, как все просветленные живые существа, как эманации Абсолюта, взгляд абсолютного воззрения: «Сарвам Эва Брахман» («Это все — Брахман»). Все мирские люди, с которыми мы не знакомы, даже асуры, демоны, боги, духи, травы, деревья, камни, вся Вселенная как Брахман, как принцип Сангхи — это полностью просветленное чистое измерение, полностью недвойственное.
В этом мы обретаем Прибежище. Когда вы принимаете Прибежище, важно верить в Прибежище, держаться его и не оставлять его. Таковы три принципа: верить, держаться, не оставлять. Прибежище — это то, чему ты отдаешь свое сердце, прибегаешь за защитой, на что ты уповаешь, надеешься, отдаешь свое время, внимание, что ты считаешь великой ценностью и смыслом; базовый смысл жизни — это прибежище. Поэтому, когда мы принимаем истинное Прибежище, мы отказываемся от ложных видов прибежища. Истинное Прибежище освобождает. Все это непосредственно касается зарождения мотивации. Мы четко задаем себе направление, определенную цель.
В жизни нужно иметь волю, цель, стратегию. Это только в Абсолюте надо все отпустить, жить сегодня, осознаванием, без целей, здесь и сейчас. Люди должны иметь цели, ясное их понимание, понимание пути, двигаться в определенном направлении, выражать санкальпу, добиваться целей, стратегически планировать свою жизнь. Все это надо.
Когда он говорит о воззрении, пребывает в неконцептуальной осознанности, он должен отбросить все: ум, планы, цели. Но когда он в относительном, он должен действовать четко. Две стороны его сознания должны быть развиты.
Для того чтобы ум не был плавающим, нам всегда перед каждой практикой, перед медитацией надо зарождать правильную мотивацию.
Например, желающих придти к Сон Чоль Сыниму, он просил сделать пять тысяч простираний. Он как бы говорил: «Что с вами разговаривать, если у вас нет мотивации». Почему? Потому что когда у вас есть правильная мотивация, вы попадаете в ту же реальность, что и Гуру, святые, у вас похожее сознание. Тогда разговор состоится, передача состоится.

Достигатель и служитель

Когда мы зарождаем мотивацию, важно понять, что настроение служителя вселенским силам Просветления, служителя Ануграхи — это правильная мотивация, а настроение достигателя — неправильная.
Достигатель всегда эгоистичен, поэтому он никогда и не достигает. Служитель — это всегда тот, кто пребывает в самоотдаче, преданности, кто всегда выходит за рамки своего эго. Поскольку Просветление есть ничто иное, как выход за рамки эго, то это правильная мотивация.
Если же вы примете позицию служителя, решив для себя: «Неважно, достигну я Просветления или нет, в этой жизни или в следующей кальпе, но я буду служить силам Просветления, Высшему Я. Я буду служить Богу. Неважно, какие у меня опыты или нет опытов вообще. Это миссия и смысл моей жизни». Если вы примете такой настрой, вы обнаружите, что вы не могли реализовать с позиции достигателя, приходит само собой.
Достигатель всегда ставит определенные цели, он всегда не удовлетворен, потому что находится в погоне за этими целями. Даже если это трансцендентная возвышенная цель, он всегда в двойственности: есть он, есть цель, и необходимо ее достичь. Создается двойственное концептуальное разделение между «я» и целью, и постоянное беспокойство ума. Нет пребывания в настоящем, в естественном состоянии.
Служитель естественно делает другой выбор. Он говорит: «Я буду проводником Ануграхи, силы Просветления». Ануграха — это сила благословления Бога, сила его Просветления.

В измерении праджня (бесформенном каузальном мире) Ануграха проявляется как собственное самадхи, внутренняя ясность, как присутствие, подобное пространству, как дивья-бхава, божественная гордость без атрибутов.
Все это различные формы проявления Ануграхи в трех измерениях и трех телах.
Процесс служения Ануграхе следует понимать глубоко и широко. Это процесс раскрытия Света недвойственного осознания, самоотдача ему, пропускание его через себя и становление сознательным проводником этого Света. Чем больше вы выполняете это, тем больше благословлений Ануграха-шакти вы получаете.
Благословление этой силы Абсолюта для нас очень важно. Просветление происходит через силу благословения, силу милости Абсолюта. Наша задача как практикующих — стать ее служителями, воинами, солдатами, слугами. Другими словами, Ануграха есть сам Бог в аспекте просветляющей силы.
Сила Просветления — это то, что меняет сознание в сторону высших измерений, в сторону Абсолюта. Эта сила действует прямо, она устраняет неведение.

Очень важно создать настроение служителя, потому что достигатель всегда имеет замкнутое на себя сознание, сознание эго. Он думает: «Вот, я еще не достиг, когда же я достигну?» У него все время идет медитация на это; вместо медитации на Бога, идет медитация на ахамкару и собственный прогресс. Напротив, служитель сегда находится в потоке благословлений Ануграха-шакти, а достигатель должен выполнять много асан, пранаям, начитывать мантры. Он медитирует, медитирует, но все это внутри его эго. Настроение же служителя — «я достигаю Просветления на благо других живых существ», — всегда благоприятно.
Достигатель не движется к единому «вкусу», потому что он по-прежнему разделяет. Например, он разделяет на себя и других, т. е. он заботится о себе, а о других не очень. Он думает: «Бог с ними, с другими, мне надо скорее достичь», — у него такая позиция. Поэтому двойственность, которая должна преодолеваться, парадоксальным образом усиливается. Он делает объектом заботы только себя самого, самость становится очень важной. Но поскольку сила этой важности увеличивается, то разделение и двойственность тоже увеличиваются, и вместо единого «вкуса» получается его отсутствие.

Сантоша, удовлетворенность — это важное условие для вхождения в естественное созерцание, от него можно двигаться дальше. Достигатель всегда пребывает в неудовлетворенности, потому что он слишком много думает о себе. Я говорю практикующим: «Хотите по-настоящему быстро продвигаться? Думайте не о себе, думайте больше о Боге». Если вы смените акцент своей практики, это будет по-настоящему двигать вас к Просветлению.
Сознание служителя пребывает в терпении, довольствовании малым, в радости, которая не зависит от обстоятельств, благодарности к жизни в любых ее проявлениях. У него есть смирение, он способен уступать, он полагается только на внутреннее Я, он отказался от претензий к миру, ему никто ничего не должен, и он никому ничего не должен, он по-настоящему свободен. Он принимает все, но ни к чему не привязан. У него приятная речь, умиротворенный ум, есть чувство юмора, особенно к своему эго. Он никогда не отождествлен.