Мы загнали себя в темную клетку, которую сами же и построили, и считаем её всей вселенной, поэтому лишь немногие из нас могут вообразить иное измерение ума

Наша природа Будды обладает активной стороной, которая называется внутренним учителем. С того самого мига, как нас охватило помрачение, этот внутренний учитель неустанно работает, постоянно пытается возвратить нас в сияющий простор нашего подлинного бытия. Мой мастер Джамьянг Кхенце сказал, что внутренний учитель не покидает нас ни на секунду. В своём бесконечном сострадании всех Будд и просветлённых существ он непрерывно работает над нашим развитием, причём не только в этой жизни, но и во всех наших предыдущих жизнях, используя все искусные методы и самые разные ситуации для того, чтобы учить, пробуждать и наставлять нас на путь к истине.
Человек достигает цели посредством постепенного обучения. Разве суть заключается не в этом? Вы не должны рассуждать так: «Не важно, практикую я или нет, всё равно я никогда ничего не достигну». Поставьте себе цель, определите средства её достижения и шаг за шагом добивайтесь своего.

Вопрос не в том, сколько времени медитировать, а в том, приводит ли вас практика в определённое состояние внимательности и присутствия, когда вы приоткрываетесь и получаете возможность установить связь со своей сердечной сутью. Пять минут бдительной сидячей практики гораздо ценнее двадцати минут спячки!

Нас уверяют в том, что в случае отречения мы останемся ни с чем, но жизнь свидетельствует о том, что отречение есть настоящая свобода.
Когда волны накатывают на берег, камни не разрушаются, а обрабатываются струящейся водой и приобретают красивые формы — точно так же можно обработать свой характер.
Нам недостаёт правильной и цельной атмосферы ума, которую можно создать только посредством долговременной практики медитации, в которой могут медленно созревать и расцветать озарения.
Будда сказал: «Не игнорируйте малозначительные добродетельные поступки, полагая, будто они не приносят никакую пользу. Даже самые мелкие капли воды в конечном итоге могут наполнить гигантский сосуд».

Медитация возвращает ум домой. Сначала это происходит через практику осознанности.
Однажды к Будде пришла женщина и попросила научить её медитировать. Будда посоветовал ей всё время осознавать каждое движение рук, когда она носит воду из колодца, так как знал, что если она прислушается к его к совету, то скоро разовьет состояние бдительности и полного спокойствия, которое и называется медитацией.

«Вы ставите трудную задачу, если просите мясо без костей и чай без листьев». До тех пор пока у вас будет сохраняться ум, у вас будут иметься мысли и эмоции.

Будда призывает нас к своеобразному сомнению, «словно вы, изучая золото, скребете, режете и трёте его, испытывая его чистоту». Такая форма сомнения откроет нам истину, если мы пройдём до конца, но у нас нет ни озарения, ни мужества, ни обучения.
Я прошу вас вместо нигилистической формы сомнения практиковать то, что я называю благородным сомнением, которое становится составной частью пути к просветлению. Вместо того чтобы сомневаться в учениях, лучше усомниться в своём невежестве.

Главное послание буддистских учений звучит так: если мы подготовлены, тогда у нас появляется большая надежда как на жизнь, так и на смерть. Учения открывают нам возможность обрести безграничную свободу, ради которой мы должны работать сейчас, ещё при жизни. Эта свобода также поможет нам выбрать свою смерть следующее рождение.
Для того, кто практиковал и готовился, смерть становится не поражением, а победой, самым славным и торжественным мигом жизни.

Вы совершаете подлинное действие, когда внимаете своим мыслям, дурным или хорошим, смотрите в подлинную природу источника любых своих мыслей, не отслеживая прошлое и не предугадывая будущее, не позволяя себе цепляться за радость и увязать в печали. Если вы действуете таким образом, то пытаетесь обрести и сохранить состояние полной уравновешенности, в котором добро и зло, покой и горечь — всё это лишено личностной основы.

Вы можете счесть природу ума зеркалом с пятью разными силами, иначе говоря «мудростями». Эта открытость и просторность называется мудростью всепоглощающего пространства, чрева сострадания. Его способность чётко отражать возникающую перед ним картину подробно называется зеркальной мудростью. Его способность ясно различать, нисколько не отвлекаясь на различные явления, называется мудростью проницательности. Оно заключает в себе уже все достижения, совершенства и их спонтанное представление называется пронизывающей мудростью.

У новичка открытый, пустой, подготовленный ум. Если мы слушаем безмолвным умом, который свободен от ропота предвзятых представлений, тогда истина учений может проникнуть в нас, смысл жизни и смерти будет всё больше проясняться для нас.
«Чем больше ты слушаешь, тем больше слышишь. И чем больше ты слышишь, тем всё более глубоким становится твоё понимание».

Как у океана есть волны, а у солнца — лучи, так и у сияния ума есть свои мысли и эмоции. У океана есть волны, и всё же океан не смущён ими. Волны это сама природа океана. Волны будут возникать, но куда они устремлены? Обратно к океану. А откуда волны берут начало? Из океана.
Мысли и эмоции это сияние, выражение самой природы ума. Они появляются из ума, но куда они исчезают? Обратно в ум. Что бы ни возникало, не воспринимайте это как отдельное явление. Если вы не будете реагировать возбуждением, если останетесь спокойным, тогда мысли возвратятся в свою изначальную природу.
Если у вас есть понимание, тогда возникающие мысли усиливают вашу практику. Но если вы не понимаете их сокровенную суть, сияние природы ума, тогда ваши мысли становятся семенем смущения.

Каждая отрицательность, о которой мы подумали или которую совершили, в принципе возникает из нашего цепляния за ложную самость, из нашего пестования ложного эго, ведь мы делаем свою личность самой дорогой и важной частью своей жизни. Все эти отрицательные мысли, эмоции, желания и поступки, порождающие нашу отрицательную карму, вызваны цеплянием за самость и пестованием эго. Этот мощный тёмный магнит жизнь за жизнью притягивает к нам каждую неудачу, каждую муку, каждое бедствие — стало быть, это и есть коренная причина всех страданий самсары.

Сидите безмолвно. В глубине своего сердца создайте в небе перед собой воплощение истины в виде просветлённого существа. Попытайтесь как можно ярче вообразить его живым, лучистым и полупрозрачным как радуга.
Если вам трудно вообразить его, тогда представьте себе воплощение истины как свет или попытайтесь почувствовать его совершенное присутствие в небе перед вами. Пусть вдохновение, радость и восторг, которые вы переживаете, станут частью картины.
С глубокой преданностью слейте свой ум с умом мастера, а потом укорените свой ум в его (или её) мудрости.

Теперь я ясно вижу, почему мастера часто говорят: «Изо всех сил старайтесь не создавать слишком много надежды и страха», потому что они вызывают в уме ещё больше суеты. Если есть Видение, мысли воспринимаются так, как они есть, то есть скоротечными и прозрачными, а также лишь относительными. Вы не цепляетесь за мысли и эмоции, и не отвергаете их. Вы принимаете все мысли и эмоции, охватывая их Ригпой. Всё, к чему вы прежде серьёзно относились (честолюбие, планы, ожидания, сомнения, страсти), не волнуют вас, поскольку Видение помогло вам увидеть их тщетность, создало в вас дух подлинного отречения.
вера, основанная на убеждении, укоренена в ясном понимании того, что мы вполне способны осуществить свою цель.

Во время медитации не «наблюдайте» за дыханием, а постепенно отождествляйте себя с ним, как будто вы становитесь самим дыханием. Мало-помалу вдохи и выдохи, дышащий и дыхание становятся единым целым, и растворяется двойственность, раздельность.
Этот простой процесс осознанности процеживает ваши мысли и эмоции. Вы «выскальзываете из старой кожи» — что-то спадает с вас, и вы освобождаетесь.

Очень важно спокойно и регулярно думать о том, что смерть реальна, и она приходит без предупреждения.
Не уподобляйтесь голубю из следующей тибетской поговорки: «Этот голубь всю ночь суетится, устраивая себе ложе для ночлега, но рассвет приходит прежде, чем он успевает уснуть».

Будда учил людей тому, что жизнь коротка как вспышка молнии.
Мы распыляем свои силы, предавая свою суть, игнорируя чудесную возможность, которую эта жизнь, естественное бардо предлагает нам для того, чтобы мы познали и воплотили свою просветлённую природу. Поистине, это самое печальное в человеческой жизни. Мастера настоятельно советуют нам перестать обманывать себя. Чему мы научились, если в миг смерти не знаем, кто же мы на самом деле?

Сомнение это не болезнь, а просто показатель недостатка того, что в нашей традиции называют Видением, то есть осознания природы ума, и значит природы реальности. Когда Видение полноценно, нет возможности для появления даже тени сомнения, потому что мы видим реальность собственными глазами. Но до тех пор, пока мы не достигнем просветления, сомнения будут неизбежно сохраняться в нас, потому что сомнения это главная деятельность непросветлённого ума, и сомнения можно устранить только в том случае, если ни подавлять их, ни потакать им.

Нам нужно провести чёткую разграничительную линию между интересами своего эго и нашими сокровенными интересами. Мы страдаем из-за того, что путаем эти понятия.
Цепляние за самость вызывает пестование своего эго, которое создаёт отвращение к страданиям. Однако страдания сами по себе не имеют объективного существования. Силу придаёт им именно наше отвращение к ним. Если вы осознаёте этот момент, то понимаете, что именно наше отвращение привлекает к нам всякую отрицательность, все препятствия и наполняет нашу жизнь невротической тревожностью, ожиданиями и страхом.
Устраните это отвращение, одолев ум, цепляющийся за самость, и его привязанность к несуществующему эго. Так вы уничтожите все отрицательности, препятствия. Разве можно нанести удар по кому-то или чему-то, если перед нами в действительности никого и ничего нет?

По мнению многих людей, один метод медитации очень полезен, он предполагает мягкое сосредоточение ума на объекте. Вы можете использовать красивый объект природы, который особо вдохновляет вас — например, цветок или кристалл. Но даже ещё сильнее то, что содержит истину - скажем, образ Будды или Христа, или же образ вашего личного мастера.
Ваш мастер даёт вам живую связь с истиной. У вас установлена личная связь со своим мастером, поэтому вам достаточно просто увидеть его (или её) лицо, чтобы обрести вдохновение и соединиться со своей подлинной природой.

Вообразите человека, который неожиданно просыпается в больнице, куда попал после автомобильной аварии. Он понимает, что полностью потерял память. Внешне всё осталось целым. У человека прежнее лицо, те же руки, он по-прежнему ощущает мир, но абсолютно ничего не помнит о том, что же он представляет собой.
Мы точно так же не можем вспомнить свою подлинную личность, свою изначальную природу. В ужасе мы мечемся туда-сюда и хватаем за другую маску. Мы отчаянно вцепляемся в неё и без остановки летим в пропасть. Эта ложная, по неведению приобретённая личность и есть эго.

Удовлетворение характеризуется внутренним покоем.

На что похожа природа ума? Вообразите небо, ясное широкое и чистое. Такова же суть ума. Вообразите солнце, лучезарное и чистое, лучам которого ничто не мешает, оно существует легко и естественно. Такова же природа ума. Вообразите, что солнце освещает без разбора всех нас и все вещи, проникает во все направления. Такова же энергия ума, проявление сострадания. Ничто не может помешать уму, он пронизывает всё на свете.

Цель размышления о смерти заключается в подлинном преображении в глубине своего сердца.
Размышление смерти принесёт вам более чёткое понимание того, что называют отречением, по-тибетски нге-юнг. Слово «нге» переводится как действительно, определённо, а «юнг» — как выйти, появиться или родиться. Благодаря частым и глубоким размышлениям о смерти вы поймёте, что отрываетесь от своих привычек, порой даже с чувством отвращения. Вы поймёте, что всё время готовы освободиться от них, и в конечном итоге вы сможете освободиться от своих привычек легко и просто, как мастера говорят: «Всё равно, что снять волосок с куска масла».

Тантры Дзогчен, древние учения, источник наставлений по бардо, рассказывают о мифической птице гаруде, которая рождается уже взрослой. Этот образ символизирует нашу изначальную природу, которая уже абсолютно совершенна. У птенца гаруды, сидящего в яйце, крылья уже оперены, но он всё равно не может летать до того, как вылупится. Только когда скорлупа лопнет, гаруда выскочит наружу и взмоет в небо. Мастера говорят нам, что точно так же качества поля Будды скрыты телом, и стоит нам лишь отбросить тело, как эти качества проявляются ясным светом.

Революционная идея буддизма звучит так: жизнь и смерть пребывают в уме, и только в уме. Ум проявляется как универсальная основа переживания: творец счастья и страдания, создатель того, что мы называем жизнью и того, что мы называем смертью.

Если ваш ум находится в спокойном, безмятежном состоянии, то он воздействует на всю вашу позу, и тогда ваша поза приобретёт более естественный и расслабленный вид. Итак, очень важно соединить позу своего тела и уверенность, которая возникает из осознания природы своего ума.

Что такое видение? Это не что иное, как восприятие вещей в их истинном виде, осознание того, что подлинная природа ума есть подлинная природа всего, и понимание того, что подлинная природа ума есть абсолютная истина.
«Видение это постижение ясной осознанности, в которой содержится всё: чувственное восприятие и феноменальное существование, самсара и нирвана. Эта осознанность обладает двумя аспектами: «пустотой» как абсолютом и «внешностью», иначе говоря «восприятием», как относительностью».
Самсара не ухудшает истину. Нирвана не улучшает истину. Истина никогда не рождается и никогда не прекращается. Истина никогда не освобождается и никогда не заблуждается. Истина никогда не существует и никогда не отсутствует. У неё вообще нет ограничений. Истина не попадает ни в одну категорию.

При первом впечатлении морская волна покажется вам отдельной личностью, концом и началом, рождением и смертью. Если же приглядеться, то становится понятно, что сама волна в действительности не существует, что просто так ведёт себя вода, «пустая» от самобытия, но «полная» воды. Итак, когда вы глубоко размышляете о волне, то начинаете осознавать, что это временное образование, обязанное своим существованием ветру и воде, что волна зависит от некой совокупности постоянно изменяющихся обстоятельств. Вы также понимаете, что все волны взаимосвязаны.

Цепляние — вот источник всех наших трудностей. Непостоянство приносит нам страдания, поэтому мы отчаянно цепляемся за веши, хотя всё изменяется. Мы не желаем ничего отпускать. По сути, мы страшимся самой жизни, потому что учиться жить значит учиться отпускать. В этом и заключается вся трагедия, вся ирония ситуации, при которой мы стремимся цепляться, ведь мы не только не в силах достичь постоянства, но испытываем боль, которой стремимся избежать.
Само по себе намерение цепляться не плохое. Нет ничего дурного в желании быть счастливым, но мы пытаемся цепляться за то, что по своей природе мимолётно.

Что представляет собой буддистская медитация? Это просто спокойное цельное видение вещей в их истинном качестве.
«Медитация это осознание состояния Ригпы, когда человек полностью расслаблен, ни на что не отвлекается и ни за что не цепляется. Говорят, что медитация это не борьба, а естественное погружение в истину».

Клетки нашего тела отмирают, нейроны в нашем мозгу распадаются, даже выражение нашего лица постоянно меняется, в зависимости от настроения. То, что мы называем характером, в действительности есть лишь «поток ума», вот и всё.
Может ли что-то быть более непредсказуемым, чем наши мысли и эмоции? Догадываетесь ли вы о том, что вы подумаете или почувствуете в следующий миг? На самом деле, ум такой же пустой, непостоянный и скоротечный, как сновидение. Посмотрите на мысль: она приходит, задерживается и уходит. Прошлого уже нет, будущее ещё не возникло, и даже нынешняя мысль, когда мы переживаем её, становится прошлым.
У нас есть лишь то, что пребывает здесь и сейчас.

Человек представляет собой часть целого, которое называется вселенной. Эта часть ограничена временем и пространством. Он переживает самого себя, свои мысли и чувства как нечто отделённое от остального мира — оптическое заблуждение своего сознания. И это заблуждение становится для нас тюрьмой. Эйнштейн

Нам нужно быть искусными, чтобы справляться с сомнениями. Я вижу, что немногие люди умеют справляться с сомнениями. Мне кажется забавным, что в цивилизации, которая поклоняется силе свободы и сомнений, вряд ли кто-то обладает мужеством освобождения от самих сомнений. Один индуистский мастер сказал: «Напустите сомнения на сами сомнения для того, чтобы разоблачить цинизм и выявить источник страха, отчаяния, безнадёжности и обусловленности. Тогда сомнения будут уже не препятствием, а дверью к реализации. Какое бы сомнение ни появилось в уме, искатель радушно приветствует его как средство погружения в истину».

«Берите пример со старой коровы. Она довольствуется сном в коровнике. Вы должны есть, спать и испражняться. Это неизбежно, а всё остальное не ваше дело. Занимайтесь собой.»

Внутреннее счастье зависит от состояния нашего ума. Прежде всего, нам следует по-настоящему осознать великую важность именно внутреннего счастья.

Эго это отсутствие настоящего знания о том, что мы в действительности представляем собой, и в конечном итоге отчаянное цепляниё за свой временный образ, который обречён исчезнуть. Неизбежно появляется ложная самость-хамелеон, которая постоянно меняется, и иначе она поступать не может, так как стремится поддерживать иллюзию своего существования.
На тибетском языке эго звучит как «дакдзин», что значит цепляние за самость. Мы определяем эго как беспрестанное цепляниё за ложное представление о самости, а также как всю совокупность концепций, идей, желаний и поступков, которые поддерживают это фальшивое построение.
Такое цепляние тщетно с самого начала и неминуемо приводит к разочарованию, потому что в нём нет основы или истины, и то, за что мы цепляемся, по самой своей природе не может дать нам опору. В глубине своего сердца мы знаем, что самость не существует. Из этого поразительного открытия берут начало все наши страхи.
Когда мы уверенно ступаем по духовному пути и честно исследуем себя, то начинаем всё лучше понимать, что наше мировосприятие это не более, чем клубок иллюзий.

...ваше Видение и ваша поза должны быть подобны горе.
Ваше Видение это сумма всего вашего понимания и озарения в природу ума, которую вы привносите в свою медитацию. Итак, ваше Видение переходит в вашу позу и вдохновляет её, выражая суть вашего естества в манере, в которой вы сидите.
Сидите как гора, со всем её нерушимым, невозмутимым величием. Гора совершенно расслаблена и спокойна, как бы яростно ни нападал на неё ветер, какими бы толстыми ни были тучи, что вьются вокруг её вершины. Вы сидите как гора, позволяя уму подняться, взлететь и парить.

Техника медитации, к которой часто прибегают в тибетском буддизме, предполагает объединение ума со звуком мантры. Вот определение мантры: «то, что защищает ум». Мантра это то, что защищает ум от отрицательности, что защищает вас от собственного ума.
вдохновенное пение или чтение мантры может полностью изменить состояние вашего ума, преобразив его энергию и атмосферу. Говорят, ум действует за счёт тонкой энергии дыхания, праны, которая движется по телу и очищает его тонкие каналы. Итак, когда вы напеваете мантру, то заряжаете своё дыхание энергией мантры, которая непосредственно воздействует на ваш ум и ваше тонкое тело.
Повторяйте мантру тихо, с глубоким вниманием, и пусть ваше дыхание, мантра и осознанность постепенно становятся одним целым. Или же вдохновенно напевайте эту мантру, а затем отдыхайте в глубокой тишине, которая иногда потом наступает.

Почему мы живём в таком ужасе перед смертью? Возможно, самая яркая причина нашего страха смерти заключается в том, что мы не знаем, кто мы. Мы верим в отдельную, уникальную, отдельную личность, но если мы осмелимся изучить её, то обнаружим, что эта личность в полной мере зависит от бесконечного накопления вещей, которые поддерживают её, то есть от имени, «биографии». Свою безопасность мы вверяем этих хрупким и мимолётным явлениям. Но останется ли у нас какое-то представление о подлинных себе после того, как все эти явления исчезнут?
Мы живём в приобретённой личности в невротичном иллюзорном мире. Мы очарованы сказочными видами и строим свои дома на песке.
Мир кажется нам совершенно убедительным до тех пор, пока смерть не развеет эту иллюзию и не изгонит нас из нашего укрытия. Что произойдёт с нами, если у нас не будет ключа к глубокой реальности?
Мы укрепляем своё переживание внутренней и внешней реальности рождение за рождением, поэтому думаем, что всё видимое нами есть объективная реальность. На самом деле, по мере того как мы продвигаемся по духовному пути, мы учимся работать непосредственно со своим устоявшимся восприятием. Все наши прежние представления о мире, о материи и даже о самих себе очищаются и растворяются, и открывается нечто совершенно новое, что можно назвать «небесным» полем восприятия или видения. Уильям Блейк сказал: «Если двери восприятия распахнуты, тогда всё предстаёт перед нами... как есть, бесконечным».
Наше посмертное существование определяется нашим нынешним образом жизни. Зачтётся абсолютно всё, каждая мелочь.
В миг смерти будут важны две вещи: то, что мы сделали в своей жизни, и состояние ума, в котором мы находимся в этот момент. Даже если мы накопили много отрицательной кармы, то всё равно можем изменить сердце в миг смерти и, таким образом, решительно повлиять на своё будущее, преобразить свою карму, ведь миг смерти это прекрасная возможность очистить карму.

Задайте себе два вопрос. Помню ли я каждую минуту о том, что умираю, как и все остальные существа? Стало ли моё понимание смерти и непостоянства таким проницательным и ясным, что я посвящаю каждую секунду достижению просветления?

Вся суть практики буддистской медитации заключается в том, чтобы укрепить и усилить Ригпу, чтобы позволить ей достичь полной зрелости. Обычный, привычный ум со всеми своими проекциями невероятно силён. Он всё время возвращается и легко удерживает нас, когда мы невнимательны, смущены.
«В настоящее время наша Ригпа похожа на маленького ребёнка, которого бросили на поле боя сильных мыслей». Мне хотелось бы заметить, что мы должны начать ухаживать за своим малышом Ригпой в безопасной атмосфере медитации.

Пять умственных помех и их преодоление
Избранные тексты из Палийского канона и Комментариев

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/nyanaponika/fivehind.htm

Пять умственных помех
и их преодоление
Избранные тексты из
Палийского канона и Комментариев

Непоколебимое освобождение ума - наивысшая цель в учении Будды.
Помех, которые преграждают путь к духовному продвижению, много, но есть пять из них, которые часто упоминаются в буддийских текстах под названием "помехи" (ниварана):
1. Чувственное желание (камаччханда),
2. Недоброжелательность (бъяпада),
3. Лень и сонливость (тхина-миддха),
4. Неугомонность и беспокойство (уддхачча-куккучча),
5. Неуверенность (вичикиччха).

Они называются "помехами", потому что они разнообразными способами мешают уму, обволакивая его и задерживая его развитие (бхавана). духовное развитие состоит из двух частей: развитие через спокойствие (шаматха-бхавана) и через видение-как-есть (випашьяна-бхавана). Спокойствие приобретается полным сосредоточением ума во время медитативных погружений (джхан). Чтобы достичь этих погружений, необходимо, по крайней мере на время, преодолеть эти пять помех.
Тот, кто выбрал преодоление пяти помех в качестве "рабочего поля", должен исследовать, какие из них сильнее всего в его случае. Затем ему нужно внимательно наблюдать, когда и в каких случаях они обычно появляются. Потом нужно узнать позитивные силы в собственном уме, с помощью которых можно противостоять каждой из этих помех, и в конце концов преодолеть ее. Нужно также находить в своей жизни любые возможности для развития тех качеств, которые, на последующих страницах, названы в числе духовных способностей (индрия), факторов джханы (джхананга) и факторов просветления (боджджханга).

Тем не менее "поглощенный земными делами" человек (путхуджджана) [2] может достичь лишь временной приостановки и частичного ослабления помех. Их окончательное и полное искоренение происходит на этапах праведности (ариямагга):
Неуверенность устраняется на первом этапе, пути вхождения в поток (сотапатти-магга).
Чувственное желание, недоброжелательность и беспокойство устраняются на третьем этапе, пути не-возвращающегося (анагами-магга).
Лень, сонливость и неугомонность устраняются на пути Архатства (арахатта-магга).

Таким образом наградой за борьбу с помехами нам служит не только возможность сократить или удлинить время медитации, кроме того, каждый шаг по ослаблению этих помех приближает нас к этапам праведности, на которых освобождение от этих помех непоколебимо.
Любой, кто берется за эту практику, включается в термин 'монах'".

(1) монах, когда в нем присутствует чувственное желание,
распознает, что в нем есть чувственное желание,
либо, когда в нем отсутствует чувственное желание,
он распознает, что в нем нет чувственного желания.
Он распознает, как происходит возникновение невозникшего чувственного желания;
он распознает, как происходит исчезновение возникшего чувственного желания;
он распознает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувшего чувственного желания.

(2) Когда в нем присутствует недоброжелательность, он распознает, что в нем есть недоброжелательность,
либо, когда в нем отсутствует недоброжелательность, он распознает, что в нем нет недоброжелательности.
Он распознает, как происходит возникновение не возникшей недоброжелательности;
он распознает, как происходит исчезновение возникшей недоброжелательности;
он распознает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувшей недоброжелательности.

(3) Когда в нем присутствуют лень и сонливость, он распознает, что в нем есть лень и сонливость,
либо, когда в нем отсутствуют лень и сонливость, он распознает, что в нем нет лени и сонливости.
Он распознает, как происходит возникновение не возникших лени и сонливости;
он распознает, как происходит исчезновение возникших лени и сонливости;
он распознает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувших лени и сонливости.

(4) Когда в нем присутствуют неугомонность и беспокойство,
он распознает, что в нем есть неугомонность и беспокойство,
либо, когда в нем отсутствуют неугомонность и беспокойство,
он распознает, что в нем нет неугомонности и беспокойства.
Он распознает, как происходит возникновение не возникших неугомонности и беспокойства;
он распознает, как происходит исчезновение возникших неугомонности и беспокойства;
он распознает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувших неугомонности и беспокойства.

(5) Когда в нем присутствует неуверенность,
он распознает, что в нем есть неуверенность,
либо, когда в нем отсутствует неуверенность,
он распознает, что в нем нет неуверенности.
Он распознает, как происходит возникновение не возникшей неуверенности;
он распознает, как происходит исчезновение возникшей неуверенности;
он распознает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувшей неуверенности.

Сразу же осознанно отмечать возникновение одной из помех, как рекомендуется в предыдущем тексте - это простой, но очень эффективный метод противодействия этим и любым другим порокам ума. При этом останавливается безудержный поток нездоровых мыслей, и усиливается бдительность ума к попыткам их возвращения. Этот метод основан на простом психологическом правиле, которое комментаторы формулируют так: "Хорошая и злая мысль не могут происходить одновременно. Поэтому во время узнавания чувственного желания (которое возникло в предыдущий момент), это чувственное желание уже не существует (а есть только акт познания)".

В. Метафора
Представьте себе, что в котелок с водой добавлена красная, желтая, синяя или оранжевая краска, так что человек с хорошим зрением, рассматривающий отражение своего лица, не может узнать и увидеть свое лицо таким, каким оно есть на самом деле. Аналогично, когда сознание человека охвачено чувственным желанием, одолено чувственным желанием, и он не знает и не видит реально существующего выхода из возникшего чувственного желания, то он не знает и не видит, что полезно для него, что полезно для других, и что полезно и для него, и для других...

Развивай медитацию на дружелюбии. Потому что когда ты развиваешь медитацию на дружелюбии, исчезает злоба (бьяпада).
Развивай медитацию на сострадании. Потому что когда ты развиваешь медитацию на сострадании, исчезает раздражение.
Развивай медитацию на сопереживающей радости. Потому что когда ты развиваешь медитацию на сопереживающей радости, исчезает отвращение.
Развивай медитацию на безмятежном наблюдении (упеккха). Потому что когда ты развиваешь медитацию на безмятежном наблюдении, исчезает враждебность.

Преодолению недоброжелательности способствуют шесть вещей:
1. Обучиться тому, как медитировать на дружелюбии;
2. Заниматься медитацией на дружелюбии;
3. Принимать во внимание, что сам являешься владельцем и наследником своих действий (камма);
4. Часто учитывать это (таким образом):
Нужно подумать так: "Злясь на другого человека, что ты можешь ему сделать? Можешь ли ты уничтожить его добродетель или другие его хорошие качества? Разве ты не пришел в свое нынешнее состояние своими собственными действиями, а также выйдешь из этого состояния в соответствии со своими собственными действиями? Злость на другого похожа на то, как человек, желая ударить другого, хватается за раскаленные угли, горячий железный прут, или испражнения. И аналогично, если другой человек злится на тебя, что он может тебе сделать? Может ли он уничтожить твою добродетель и другие твои хорошие качества? Он тоже пришел в свое нынешнее состояние своими собственными действиями, а также выйдет из этого состояния в соответствии со своими собственными действиями. Как не принятый подарок или горсть грязи, брошенная против ветра, его злость упадет обратно на его собственную голову".

Теперь представьте себе котелок с водой, нагреваемый на огне, кипящий и бурлящий, так что человек с хорошим зрением, рассматривающий отражение своего лица, не может узнать и увидеть свое лицо таким, каким оно есть на самом деле. Аналогично, когда сознание человека охвачено недоброжелательностью, одолено недоброжелательностью, и он не знает и не видит реально существующего выхода из возникшей недоброжелательности, то он не знает и не видит, что полезно для него, что полезно для других, и что полезно и для него, и для других...
3. Лень и сонливость
А. Подпитывание лени и сонливости
Есть скука, усталость, зевота, сонливость после пищи, и вялость осознания. Уделять им несоответствующее внимание - вот пища для возникновения не возникших лени и сонливости, или для роста и увеличения лени и сонливости, когда они возникли.
Б. Лишение питания лени и сонливости
Есть потенциал для усилия, потенциал для старания, потенциал для стремления. Уделять им соответствующее внимание - вот недостаток пищи для возникновения не возникших лени и сонливости, или для роста и увеличения лени и сонливости, когда они возникли.

"Пусть плоть и кровь в моем теле высохнут, и останется только кожа, сухожилия и кости, но пока я не достиг того, чего можно достичь с помощью человеческой решительности, человеческой настойчивости, человеческого старания, моя настойчивость не ослабнет".

Отбрасыванию лени и сонливости способствуют шесть вещей:
3. Настроиться на восприятие света;
4. Быть на открытом воздухе;
Преодолению лени и сонливости также способствуют такие вещи:
1. Воспоминание о смерти
Нужно энергично выполнять свой долг сегодня,
ведь, – кто знает? – завтра может прийти смерть.
2. Восприятие страдания в непостоянстве
У монаха, который привык видеть страдание в непостоянстве, и часто занимается таким созерцанием, укореняется настолько острое чувство опасности лени, безделья, вялости, праздности и беспечности, как будто ему угрожает убийца с оголенным мечом.
3. Сопереживающая радость
Развивай медитацию на сопереживающей радости. Потому что когда ты развиваешь медитацию на сопереживающей радости, исчезает равнодушие.
4. Созерцание духовного пути
"Мне нужно пройти тот путь, который прошли Будды, Пратьекабудды и Великие ученики; но праздный человек не пройдет этот путь".
5. Созерцание величия Учителя
"Мой Учитель поощрял прилагать все усилия, а он непревзойден в своих советах и сильно помогает нам. Ему выражают уважение не за что иное, как за практику его Дхаммы."
6. Созерцание величия Наследия
"Мне нужно овладеть великим Наследием, которое называют прекрасной Дхаммой. Но праздный человек не овладеет им".
7. Как стимулировать ум
Как стимулировать ум в те моменты, когда ему нужен побуждающий мотив? Если из-за того, что распознавание применяется медленно, или не достигнуто счастье спокойствия, ум вялый, то нужно пробудить его, созерцая восемь волнующих предметов. Это: рождение, старение, болезни и смерть; страдание в мирах мучения; страдание прошлого, коренящееся в цикле существования; страдание будущего, коренящееся в цикле существования; страдание настоящего, коренящееся в поиске пищи.
8. Как преодолеть сонливость
….Но если, сделав так, ты не согнал с себя сонливость, то подробно повторяй вслух Дхамму, как ты ее слышал и запомнил. Возможно, что таким способом ты стряхнешь свою сонливость.
Но если, сделав так, ты не согнал с себя сонливость, то потяни за ушные мочки и разотри конечности руками. Возможно, что таким способом ты стряхнешь свою сонливость.
Но если, сделав так, ты не согнал с себя сонливость, то обрати внимание на восприятие света, решительно настройся на восприятие дня, как ночью, так и днем, как днем, так и ночью. С помощью таким образом открытого и избавленного от помех сознания, развивай проясненный ум. Возможно, что таким способом ты стряхнешь свою сонливость.
Но если, сделав так, ты не согнал с себя сонливость, то - воспринимая, что находится впереди и сзади - установи отрезок, чтобы медитировать при ходьбе вперед-назад, с обращенными вовнутрь чувствами, с умом, не блуждающим вовне. Возможно, что таким способом ты стряхнешь свою сонливость.

9. Пять будущих опасностей
"Монахи, не самодовольному, энергичному, и решительному монаху вполне достаточно учитывать пять будущих опасностей, чтобы постоянно стремиться к достижению еще не достигнутого, исполнению еще не выполненного, осуществлению еще не осуществленного. Какие именно пять?
При этом монах напоминает себе: 'Сейчас я молод, черноволос, одарен благами молодости на первом этапе жизни. Но придет время, когда это тело будет страдать от старости. Когда человека одолевают старость и увядание, ему нелегко уделять внимание учениям.
Прежде чем произойдет это нежелательное, неприятное, огорчительное событие, пусть я сначала приложу усилия к достижению еще не достигнутого, исполнению еще не выполненного, осуществлению еще не осуществленного, с тем чтобы - одаренный этой Дхаммой - я жил в покое даже в старости.'
Кроме того, монах напоминает себе: 'Сейчас я свободен от болезней и недугов, одарен хорошим пищеварением, средней силы и выносливости. Но придет время, когда это тело будет страдать от болезни. Когда человека одолевает болезнь, ему нелегко уделять внимание учениям.
Прежде чем произойдет это нежелательное, неприятное, огорчительное событие, пусть я сначала приложу усилия к достижению еще не достигнутого, исполнению еще не выполненного, осуществлению еще не осуществленного, с тем чтобы - одаренный этой Дхаммой - я жил в покое даже во время болезни.'

– Монахи, когда ум вялый, это неподходящее время для развития безмятежности как фактора Пробуждения, сосредоточения как фактора Пробуждения, беспристрастия как фактора Пробуждения. Почему это так? Вялый ум трудно взбодрить этими умственными качествами. Как если бы человек, желая зажечь небольшой костер, положил бы в него мокрую траву и мокрый хворост, сбрызнул бы его водой и засыпал пылью. Зажег бы он так этот небольшой костер?
– Аналогично, когда ум вялый, это неподходящее время для развития безмятежности как фактора Пробуждения, сосредоточения как фактора Пробуждения, беспристрастия как фактора Пробуждения. Почему это так? Вялый ум трудно взбодрить этими умственными качествами.
– Когда ум вялый, это подходящее время для развития различения умственных качеств как фактора Пробуждения, настойчивости как фактора Пробуждения, восторга как фактора Пробуждения. Почему это так? Вялый ум легко взбодрить этими умственными качествами. Как если бы человек, желая зажечь небольшой костер, положил бы в него сухую траву и сухой хворост, дул бы на него ртом и не засыпал пылью. Зажег бы он так этот небольшой костер?
– Аналогично, когда ум вялый, это подходящее время для развития различения умственных качеств как фактора Пробуждения, настойчивости как фактора Пробуждения, восторга как фактора Пробуждения. Почему это так? Вялый ум легко взбодрить этими умственными качествами.

Теперь представьте себе котелок с водой, покрытый водорослями и слизью, так что человек с хорошим зрением, рассматривающий отражение своего лица, не может узнать и увидеть свое лицо таким, каким оно есть на самом деле. Аналогично, когда сознание человека охвачено ленью и сонливостью, одолено ленью и сонливостью, и он не знает и не видит реально существующего выхода из возникшей лени и сонливости, то он не знает и не видит, что полезно для него...

Неугомонность и беспокойство

А. Подпитывание неугомонности и беспокойства
Есть не-спокойствие сознания. Уделять ему несоответствующее внимание - вот пища для возникновения невозникших неугомонности и беспокойства, или для роста и увеличения неугомонности и беспокойства, когда они возникли.
Б. Лишение питания неугомонности и беспокойства
Есть спокойствие осознания. Уделять ему соответствующее внимание - вот недостаток пищи для возникновения невозникших неугомонности и беспокойства, или для роста и увеличения неугомонности и беспокойства, когда они возникли.

Преодолеть неугомонность и беспокойство также помогают:
Восторг, из факторов джханы (джхананга);
Сосредоточение, из духовных способностей (индрия);
Спокойствие, сосредоточение и беспристрастие, из факторов Пробуждения (боджджханга).

– Когда ум неугомонный, это неподходящее время для развития исследования дхамм как фактора Пробуждения, настойчивости как фактора Пробуждения, восторга как фактора Пробуждения. Почему это так? Неугомонный ум трудно успокоить этими умственными качествами. Как если бы человек, желая потушить большой костер, положил бы в него сухой хворост, дул бы на него ртом и не засыпал пылью. Потушил бы он так этот большой костер?
– Аналогично, когда ум неугомонный, это неподходящее время для развития исследования дхамм как фактора Пробуждения, настойчивости как фактора Пробуждения, восторга как фактора Пробуждения. Почему это так? Неугомонный ум трудно успокоить этими умственными качествами.
– Монахи, когда ум неугомонный, это подходящее время для развития безмятежности как фактора Пробуждения, сосредоточения как фактора Пробуждения, беспристрастия как фактора Пробуждения. Почему это так? Неугомонный ум легко успокоить этими умственными качествами. Как если бы человек, желая потушить большой костер, положил бы в него мокрый хворост, сбрызнул бы его водой и засыпал пылью. Потушил бы он так этот большой костер?
– Аналогично, когда ум неугомонный, это подходящее время для развития безмятежности как фактора Пробуждения, сосредоточения как фактора Пробуждения, беспристрастия как фактора Пробуждения. Почему это так? Неугомонный ум легко успокоить этими умственными качествами.
А что касается осознанности, то я говорю вам, она полезна повсюду.

Теперь представьте себе котелок с водой, которая колеблется ветром, взволнована и покрыта рябью, так что человек с хорошим зрением, рассматривающий отражение своего лица, не может узнать и увидеть свое лицо таким, каким оно есть на самом деле. Аналогично, когда сознание человека охвачено неугомонностью и беспокойством, одолено неугомонностью и беспокойством, и он не знает и не видит реально существующего выхода из возникшей неугомонности и беспокойства, то он не знает и не видит, что полезно для него...

Неуверенность

А. Подпитывание неуверенности
Есть явления, которые выступают в качестве основы неуверенности. Уделять им несоответствующее внимание - вот пища для возникновения невозникшей неуверенности, или для роста и увеличения неуверенности, когда она возникла.
Б. Лишение питания неуверенности
Есть умственные качества, которые являются умелыми и неумелыми, порицаемыми и безупречными, грубыми и тонкими, связанными с темнотой и со светом. Уделять им соответствующее внимание - вот недостаток пищи для возникновения не возникшей неуверенности, или для роста и увеличения неуверенности, когда она возникла.

Из шести вещей, способствующих отбрасыванию неуверенности, первые три и последние две совпадают с указанными для неугомонности и беспокойства. Четвертая - это:
Прочная убежденность в Будде, Дхамме и Сангхе.

Кроме того, преодолению неуверенности способствуют:
Аналитическое мышление, из факторов джханы (джхананга);
Распознавание, из духовных способностей (индрия);
Различение умственных качеств, из факторов Пробуждения (боджджханга).

Теперь представьте себе котелок с водой, которая взболтана, замутнена, загрязнена, и поставлена в темноте, так что человек с хорошим зрением, рассматривающий отражение своего лица, не может узнать и увидеть свое лицо таким, каким оно есть на самом деле. Аналогично, когда сознание человека охвачено неуверенностью, одолено неуверенностью, и он не знает и не видит реально существующего выхода из возникшей неуверенности, то он не знает и не видит, что полезно для него...
Отбросив лень и сонливость, он живет с сознанием, лишенным лени и сонливости, осознающий, бдительный, с восприятием света. Он очищает свой ум от лени и сонливости. Отбросив неугомонность и беспокойство, он живет без волнения, его ум успокоен внутри. Он очищает свой ум от неугомонности и беспокойства. Отбросив неуверенность, он живет, преодолев неуверенность, без замешательства по отношению к умелым качествам ума. Он очищает свой ум от неуверенности.

Тренировка ума по семи пунктам - Еше Дордже Чекава

Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?al=chekava_eshe_dordzhetr

Относительная бодхичитта практикуется на основе обычного, концептуального ума и может быть в совершенстве реализована даже начинающим, если он смотрит внутрь самого себя и практикует правильно. Когда эта относительная бодхичитта доведена до совершенства, сверх того абсолютная бодхичитта, мудрость випашьяны, реализация «не я», возникает сама собой. Это то, что в традиции кагью называют махамудрой, а в ньингма - дзогченом, практики, которые в настоящий момент находятся за пределом наших возможностей.

Медитация17 на пустоте18 без сострадания не является Путём махаяны, а медитация на сострадании без аспекта пустоты вообще не является Путём.

сев прямо, считать свои дыхания до двадцати одного раза без пропусков, помех и отвлечений на что-либо. Если мы сможем сосредоточенно считать свои дыхания полную малу25, посторонние мысли пойдут на убыль, и практика относительной бодхичитты станет намного легче. Это о том, как стать подходящим сосудом для медитации.

Абсолютная бодхичитта

Воспринимай все явления как сон.

Фактически, ничего твёрдого нет вообще. Всё это - ничто иное, как город снов.

Просто обратившись внутрь себя и тщательно поразмыслив можно определить, существует ум или нет. Так можно увидеть, что ум ни начинается, ни прекращается, ни остаётся где-либо, что он не имеет цвета и формы и не может быть обнаружен ни внутри, ни снаружи тела. И когда вы видите, что ум не существует как какой-либо предмет, оставайтесь в этом переживании, не пытаясь как-то отметить или определить его.
В пустоте нет ни боли, ни страдания. Мы же не поняли пустой природы ума, и даже если нас заденет маленькое насекомое, мы думаем: «Ах, мне нанёс урон этот вредитель!» Или когда кто-то говорит что-то недоброе, мы сердимся. Это признак того, что мы не осознали пустой природы ума.
даже мысль о пустоте, сама по себе пуста по природе и не имеет вещественного существования.

Природа Пути покоится в алае.

Но как же нам оставаться в пустоте, свободной от любой умственной активности? Начнём с того, что состояние ума, думающего «я», не имеет под собой вообще никакой действительной основы. Но, как бы то ни было, мы имеем чувство чего-то реального и твёрдого, что мы называем «я», которое поддерживается телом с его пятью чувственными способностями и восемью видами сознания. Всё это технические термины, которые поначалу нелегко понять. Например, когда глаз воспринимает форму, видимость появляется благодаря зрительному сознанию. И если это форма чего-то приятного, мы думаем: «Это хорошо, мне это нравится». Если же мы видим что-то пугающее, например, привидение или кого-то, кто сейчас застрелит нас из пистолета, мы думаем, что нас сейчас убьют, и впадаем в ужас. Действительность же такова, что все эти внешние события, которые видятся происходящими «там», «снаружи», фактически происходит «здесь», «внутри». Они произведены нашим умом.

Относительно того, где теперь находится наш ум, можно сказать, что он привязан к нашему телу, и именно благодаря такой комбинации, мы обладаем способностью речи. Тент, надетый на шест в центре и растянутый верёвками по сторонам, становится местом, где мы можем находится. Также и наши тело, речь и ум - временно вместе. Но когда мы умрём, ум окажется в бардо, тело будет оставлено, а речь полностью прекратит своё существование. Мы окажемся в одиночестве, обременённые тем хорошим и плохим, что совершили, и от чего мы уже не сможем больше избавиться, как теперь не можем избавиться от своей собственной тени.

Тело, оставшееся после смерти, называют трупом. Будь оно телом нашего родителя или останками нашего учителя, это просто труп. Хотя труп имеет глаза, он не может ими видеть. Не может он ни слышать ушами, ни говорить ртом. Мы можем очень уважительно обращаться с ним, одеть его в парадную одежду и посадить на трон, или же мы можем сжечь его или выбросить в воду. Для трупа все одинаково. Он бессознателен как камень и не испытывает ни счастья, ни печали.

Когда ум позитивен, тело и речь, будучи слугами ума, также позитивны. Но как нам сделать позитивным ум? В настоящий момент мы держимся за идею, что наш ум представляет собой реальную сущность. Когда кто-то помогает нам, мы думаем: «Он так хорошо ко мне относится. Я должен отплатить ему добром и быть его другом и в этой, и в будущей жизнях». Это говорит о том, что мы не знаем о пустой природе ума. Мы считаем свой гнев действительной и постоянной реальностью, хотя на самом деле он вовсе не таков. Поэтому нам нужно покоится в пустой природе ума вне всяких умственных построений, в состоянии, свободном от цепляния, в ясности - за пределами всех концепций.

Пробуждение будет нашим, когда мы сможем заботиться о других столько же, сколько мы теперь заботимся о себе, а себя игнорировать в той же степени, в какой теперь мы игнорируем других.

Если я не отдам своего счастья
В обмен на чужую боль,
Состояния будды никогда не достигнуть,
И даже в сансаре моя радость улетучится.

Для тех, кто так практикует щедрость, страдания нет вообще.

Чтобы освободить себя от вреда,
А других от их страданий,
Посвяти себя другим,
Охраняй других так же, как стремишься защитить себя.

Мысль об обмене счастья на страдание приходит легко, если следовать сущностному наставлению, содержащемуся в следующей строке:

Привяжи эти два к своему дыханию.

Представьте перед собой человека, которого вы больше всего не любите. С выдохом все ваши счастье, позитивные действия и благосостояние покидают вас как туман, уносимый ветром. Они растворяются в вашем враге, который при этом освобождается от страдания и заполняется радостью, становясь таким счастливым, как если бы он был рождён в чистой стране Дэвачен38. При вдохе всё его страдание, негативные действия и омрачения оседают в вас, как пыль, приносимая ветром. Представляя, что его страдание действительно переходит на вас, чувствуйте его тяжесть, как если бы вы несли груз. Делать это станет легче с практикой. Благодаря медитации таким способом длительное время - месяцы и годы, вы приучите себя к ней, и ваши переживания будут развиваться нужным образом.

Множество людей, как и я сам, заражены тремя ядами! Поэтому следует молиться: «Пусть омрачения всех существ, возникающие из этих трёх ядов, перейдут ко мне и станут моим грузом. Пусть все существа будут жить добродетельно, совершая позитивные действия, и будут свободны от трёх ядов - привязанности, гнева и неведения». Если мы будем постоянно тренироваться, думая так, мы обретём великую пользу.

Во всех действиях тренируй себя в крайностях.

Примером этих крайностей может служить: «Пусть все злые действия других созреют как моё страдание, пусть все мои добродетели созреют как счастье других». Это то, что всегда произносили мастера Кадампа. Если мы делаем так, бодхичитта определённо созреет в нас, и поэтому этой практике следует посвятить много времени и энергии.

Начни тренировку последовательно с себя.

Нужно думать следующим образом: «Пусть все мучения, предназначенные мне в будущем, жар и холод адов, голод и жажда голодных духов, придут ко мне сейчас. И пускай все омрачения, карма и загрязнения, заставляющие существ падать в дурную участь, войдут в моё сердце, так чтобы я мог отправиться в ад вместо них. Пусть страдания других, плод их страстей и неведения, перейдут ко мне». Снова и снова следует тренировать себя так, вплоть до обретения таких же знаков как у Майтрийогина, у которого образовалась рана в том же месте, где камень ударил собаку.
Бодхичитта, ум Пробуждения, является сердцем всех практик сутры и мантраяны, и её легко исполнять. Если кто-то имеет её, он имеет всё в полноте, но без неё ничего не полно. Это то, чему на самом деле посвящена Дхарма.

ПРИВНЕСЕНИЕ ТРУДНЫХ СИТУАЦИЙ НА ПУТЬ ПРОБУЖДЕНИЯ

Когда весь мир полон зла,
Привноси все неудачи на Путь Освобождения.

Если у нас есть наставления о том, как привносить препятствия на Путь, тогда неважно, сколько трудностей и конфликтных ситуаций мы имеем, они только прояснят нашу практику и не будут иметь силы воспрепятствовать нам на Пути.
Следуя на своём духовном Пути этим наставлениям можно извлечь пользу из любой трудной ситуации.

Бодхичитта устремления в контексте относительной истины

Все страдания возникают через непризнание себялюбия своим врагом. Если нас ударит палка или камень, это вредит, если кто-то назовёт нас вором или лжецом, мы рассердимся. Почему так происходит? Потому что мы чувствуем великое уважение и привязанность к тому, что считаем своим «я», и мы думаем: «На меня нападают». Себялюбие является настоящим препятствием для достижения Освобождения и Пробуждения. То, что мы называем препятствующим, или злыми влияниями - духи, боги и т. д. - вообще не является какой-то сущностью вне нас. Именно из-за своей привязанности к «я» мы думаем: «Я так несчастлив, мне нечего есть, у меня нет одежды, множество людей против меня, и у меня нет друзей». Именно такие мысли делают нас такими занятыми - и совершенно бесполезно! Это причина, почему мы не находимся на Пути к Освобождению и состоянию будды. Как долго мы трудимся в трёх мирах сансары в рабстве у своего себялюбия! Это из-за него мы не можем освободиться. Точно также и со всей той работой, которую заставляет нас проделывать наше себялюбие. Оно оставляет негативные отпечатки в алае, подобные векселям. Когда карма созревает, и приходит время платить, у нас не остаётся никакого шанса для удовольствия и счастья. Как говорится в учении, всё это происходит потому, что мы не признаём себялюбие своим действительным врагом.
Также это потому, что мы не осознаём великой доброты существ. Будда Шакьямуни говорил, что труд ради существ с добротой и состраданием и совершение подношений буддам имеют одинаковую ценность для достижения Пробуждения. Поэтому быть щедрыми к другим, освобождать их от страдания и приводить на Путь Освобождения также хорошо, как совершать подношения буддам. На самом деле, поскольку будды совершенно свободны от заботы о себе, чем больше мы можем помочь существам, тем они счастливее. Когда орды демонов пытались создать препятствия Будде в тот момент, когда он достигал Пробуждения, посылая целые армии и пуская в ход всяческое оружие, он медитировал на доброте к ним, после чего его великая любовь преодолела их ненависть, обратив их оружие в цветы, а их проклятья и военные кличи в молитвы и мантры44. Фактически, другие существа - наилучший объект для собирания заслуг.

Вот почему бодхисаттвы в Дэвачене (чистом поле будды, где нет страдающих существ равно как объектов ненависти, гордыни и зависти) молятся о рождении в этом мире скорби. Как говорится в сутрах, они хотят оказаться в месте, где существа думают только о накоплении материального и угождении тем, кто им близок, где по этой причине они переполнены осквернениями и, таким образом, могут служить опорой для тренировки ума и практики бодхичитты. Прямой причиной для достижения Пробуждения являются другие существа, поэтому мы должны быть им действительно благодарны.

Во всем вини одно.

Всё страдание, болезни, влияние духов, материальные потери, проблемы во взаимоотношениях с законом и т. д. - всё без исключения является результатом себялюбия. Оно - то, что на самом деле следует винить во всех своих неудачах. Всё приходящее к нам страдание возникает просто из-за нашего держания за своё собственное «я». Не следует ни в чем винить других. Далее, если сейчас придёт какой-то враг и отрубит нам голову или побьёт палкой, всё что он сделает, это лишь создаст моментальные обстоятельства вреда. Действительной же причиной этого вреда является наше себялюбие, а не действия этого врага. Сказано:

Весь вред, распространённый в этом мире,
Все существующие страхи и страдания -
Их порождает себялюбие!
Что мне делать с этим великим демоном!

все духи и дьяволы являются лишь внешними врагами, они не могут на самом деле повредить нам. Но как только появляется внутренний демон себялюбия - вот тогда-то и начинаются настоящие проблемы.
Основы для себялюбия никогда не существовало. Мы тяготеем к своему «я» даже несмотря на то, что фактически нет ничего, к чему можно было бы тяготеть.

О, ты, мой ум, бессчётные времена в прошлом
Искавший собственного блага,
О, сколько же ты вынес из-за этого!
И всё, что находил ты, было только горем.

Невозможно указать на какой-то момент и сказать: «Вот тогда началось моё пребывание в сансаре, вот от этого момента можно считать сколько я нахожусь здесь». Не обладая безграничным знанием будды невозможно сосчитать такой невероятно огромный период времени.
Поскольку мы погружены в омрачённое состояние себялюбия, мы мыслим в системе «моего тела», «моего ума», «моего имени». Мы считаем, что обладаем ими и, поэтому, заботимся о них. Мы нападём на то, что вредит им, и привяжемся к тому, что им помогает. Поэтому все бедствия и потери, которые происходят от этого, можно назвать действием себялюбия, и поскольку это причина страдания, можно увидеть, что оно на самом деле является нашим врагом. Наш ум, который держится за иллюзию «себя», с безначальных времён создаёт несчастье в сансаре. Как это происходит?
Однажды, когда Миларепе досаждали боги и демоны, он сказал им: «Если вам надо съесть моё тело, ешьте его! Если хотите выпить мою кровь, пейте! Забирайте мою жизнь и дыхание немедленно и уходите!» Как только он полностью отбросил привязанность к себе, все трудности растворились, и чинители препятствий поклонились ему.

Степень привязанности к себе, которую мы имеем, является мерой того, насколько мы страдаем. В этом мире если кому-то нанесён серьёзный вред другим человеком, он думает: «Я - жертва его ужасных преступлений, я должен за это отомстить. Он заслуживает смерти, но по крайней мере его надо посадить в тюрьму. Надо заставить его отдать всё до последней копейки». И если оскорблённый преуспевает в таких устремлениях, он считается имеющим твёрдое положение, мужественным человеком, который может постоять за себя. Но только если мы действительно имеем желание положить конец себялюбию, которое с безначальных времён приносит нам боль и потери - только тогда мы находимся на Пути к Пробуждению.
Итак, когда привязанность к «я» появляется - а это, в конце концов, только лишь мысль внутри нашего ума - надо попытаться исследовать, является ли это «я» субстанцией, вещью? Оно внутри или снаружи? Когда мы думаем, что кто-то сделал что-то во вред нам, и возникает гнев, следует спросить себя, является ли этот гнев частью того что сделал наш враг, или он - внутри нас. Также и с привязанностью к друзьям: является ли наше тяготение атрибутом друга, или оно - внутри нас? И если есть такие вещи, как гнев и привязанность, имеют ли они форму или цвет, являются ли они мужскими, женскими или нет? Если они существуют, они должны иметь качества. Однако, на самом деле, если мы будем настойчиво искать, мы ничего такого не найдем. И если мы ничего не находим, как получается, что мы продолжаем за это держаться? Все проблемы, которые у нас были до теперешнего момента, вызывались чем-то, что никогда не существовало! Поэтому когда бы не появлялось себялюбие, мы должны сразу же от него избавляться, и надо делать всё, что в наших силах, чтобы воспрепятствовать его появлению снова.

Время, когда ты могло сокрушить меня,
Прошло, его больше нет.
Теперь я вижу тебя! Куда ты сбежишь?
Я уничтожу твою надменную дерзость.

«В этой краткой жизни, нам надо подчинить этого демона настолько, насколько возможно».
следует медитировать на бодхичитте и пытаться утвердиться в воззрении пустоты.

Единственный способ охранить врата ума - это использовать копьё противоядия. Другого способа нет. Когда враг силён, мы должны быть начеку. Когда враг имеет среднюю силу, мы также можем немного расслабиться. Например, когда в королевстве неспокойно, телохранители защищают короля постоянно, не спят ночью и не расслабляются днём. Также и чтобы отвадить злодея - наше себялюбие - следует применять противоядие пустоты сразу же, как только оно появляется.

Вред, причиняемый мне другими, спровоцирован моей дурной кармой. Он страдал из-за меня в прошлом и, определённо, будет страдать в будущем». Так нужно пытаться быть очень любящими в отношении этих существ, размышляя: «До сего времени я только вредил другим. Впредь я буду освобождать их от всех бед и помогать им». Имея такой взгляд следует выполнять практику забирания и отдачи очень интенсивно.
Если на нас нападает собака или кто-то ещё, вместо сердитой реакции следует попытаться помочь им насколько возможно. Даже если мы не можем помочь, мы не должны оставлять желание сделать это. В присутствии больных людей, которых мы не можем вылечить, можно представлять над их головами Будду Медицины и молиться, чтобы они освободились от болезней. Если мы делаем так, это точно поможет им. Нужно делать это с глубокой убеждённостью и молиться о том, чтобы вредоносные существа, которые причиняют болезнь, могли бы также освободиться от страдания и быстро достичь Пробуждения. Мы должны принять решение, что с теперешнего момента, какие бы добродетельные поступки мы не совершили, какие бы богатства или долгую жизнь мы не обрели, даже само состояние будды - всё это будет исключительно ради блага других. Всё что может прийти к нам хорошего мы будем отдавать. Тогда какая разница, достигнем ли мы Пробуждения или нет, будет ли наша жизнь длинной или короткой, будет мы богаты или бедны? Ничто из этого не важно!
Если нам кажется, что нас донимают злые духи, следует думать: «Поскольку бесчисленные жизни в прошлом я сам питался вашей плотью и кровью, поэтому естественно, что я должен отплатить вам теперь за это добром. Поэтому я отдам вам всё». И мы представляем, что кладём перед ними своё тело и предлагаем им, как порубленное мясо животным. В тексте практики чод47 говорится:

Те, кто пришли издалека, пусть едят это сырым!
Те, кто отсюда, пусть едят это приготовленным!
Истолките мои кости и ешьте досыта!
Всё, что можете унести, забирайте!
Пользуйтесь всем, чем можете!

Говоря это вслух, мы полностью избавляемся от привязанности к своему «я». Мы представляем, что когда вредоносные духи удовлетворяют свой голод, их тела заполняются блаженством, свободным от негативных эмоций, и в них возникает переживание двух видов бодхичитты. Вот так следует подносить своё тело тому, что считается вредоносными духами и демонами, питающимися плотью и кровью. Нужно представлять, что благодаря этому подношению нашего тела, они полностью удовлетворяются и больше не имеют намерения убивать и вредить другим, что они довольны и удовлетворены тем, что получили.
Резюмируя, всё страдание происходит от нашего врага - себялюбия, всё благо возникает от других существ, которые, поэтому - как друзья и родственники. Следует пытаться помогать им настолько, насколько возможно «я понял только то, что любой вред и горе - результат моих собственных деяний, а все блага и положительные качества возникают благодаря другим. Поэтому все свои достижения я отдаю другим, а все потери беру на себя». Он постиг это как сущностный смысл всех изученных им текстов и медитировал на этом всю свою жизнь.

Бодхичитта устремления по отношению к абсолютной истине

Пустота - безупречная защита,
Тем самым иллюзорная видимость познаётся как четыре каи. 49

Всё страдание вселенной - её обитателей - является результатом ложного восприятия, природу которого важно понять. Эмоции - привязанность, гнев, неведение - все являются творениями ума. Мы думаем, например, о своём теле как о драгоценном достоянии, о котором мы должны специально заботиться, защищать его от болезней и всяческих неудач. Мы впадаем в такую привычку мышления и в результате начинаем страдать как умственно так и физически. Это пример восприятия, которое, будучи лишённым какой-либо основы в действительности, называется омрачённым. Оно основывается на веровании в существование чего-то, чего вообще нет. Это как если мы спим, и нам снится, что мы сгораем в огне или тонем - всё с одним лишь результатом, что мы проснёмся и обнаружим, что ничего не произошло.

С точки зрения абсолютной истины явления не имеют реальной сущности. То, о чём мы думаем: «я», «моё тело», «мой ум», «моё имя» - не имеет действительного существования. Другие существа также не имеют действительного существования, будь они опасными врагами или любящими родителями. Точно также пять ядов по природе пусты. Держа в уме этот факт следует бдительно наблюдать, откуда появляются эти яды, эти негативные эмоции, как выглядит действующий объект того, что появляется, и как выглядят сами эмоции? Если мы будем анализировать, мы не найдем ничего. Это отсутствие есть нерождённая дхармакая.

Хотя в природе всё пусто, эта пустота не является вакуумом пустого пространства или пустотой пустого сосуда. Счастье, страдание, все виды чувств и восприятий бесконечно проявляются как образы, отображаемые в уме. Это подобное отражению явление феноменов называется нирманакаей.
Не посаженное в почву зерно никогда не даст плода, также и то, что нерождено, никогда не прекратится. Быть вне пределов возникновения означает быть вне пределов прекращения. Этот аспект непрекращаемости является тем, что следует понимать как самбхогокаю.

Если нет ни рождения в прошлом, ни прекращения в будущем, не может быть и чего-то длящегося в настоящем: существование обязательно предполагает начало и конец. Например, хотя можно думать, что пока мы живы, ум пребывает в теле, фактически нет никакого пребывания и никого, кто пребывает, нет существования и нет ничего существующего. Даже если от тела отделить кожу, плоть, мускулы и кровь, где там можно найти ум? В плоти или в костях или где-то ещё? Ничего нельзя найти, поскольку ум сам по себе пуст. Тот факт, что ум по природе пуст, и тем не менее является тем местом, где проявляются феномены, и что он вне возникновения и поэтому непрекращаем - это нераздельное единство трех кай называется свабхавикакаей.

Если омрачённые восприятия понимать в контексте четырёх кай, тогда в том, что называется омрачённым, нет ничего нечистого, ничего от чего следовало бы избавиться. А также нет чего-то иного - чистого и неомрачённого, чего следовало бы пытаться достичь. В действительности, когда растворяются иллюзии, неомрачённая мудрость просто присутствует там, где она всегда была. Например, когда золото лежит в земле, оно загрязнено и не блестит, но природа самого золота неподвержена изменению. Когда его очищают в печи или химическим путём, его природные качества становятся очевидными. Точно также, если мы подвергнем анализу омрачённый ум, и придем к заключению, что он свободен от рождения, прекращения и текущего существования, мы, там же и тогда же откроем мудрость, которая не является омрачённой.

«Если имея семя бодхичитты в своём сердце мы продолжаем практиковать, злодеи и проблемы, которые они причиняют, а также страдания вообще благоприятствуют тому, чтобы наша бодхичитта возросла. Поэтому нет разницы между нашими врагами и нашими учителями.

Три предмета поддерживай неразделимыми.

Наши тело, речь и ум всегда должны быть заняты позитивной деятельностью.