Все цели, которые человек может поставить себе в рамках этого мира – конечны и временны. Познание Бога – бесконечный процесс, поскольку Он Сам бесконечен. Богопознание начинается здесь и бесконечно продолжается после освобождения из материального мира.

Нет, Освобождение - уйти к жизни, начать жить. Как эмбрион, находящийся в животе у матери, рождается и только потом начинает полноценно жить, хотя и до рождения он тоже вроде как живет.

Если бы это было так, то смысла нет в этом никакого. Но нас сюда никто не отправлял, мы всегда были здесь, изначально. Материальный мир – наше происхождение, «утроба матери», из которого мы «рождаемся» в бытие Бога. Вот статья на эту тему
http://dharma-path.org/sadhana/proishojdenie.htm

Да. Потому что мы с материей – совершенно разные природы. Мы – сознание, вечная, неизменная природа, не подверженная разрушению. Нынешнее наше положение – плотная связка с материей. Поэтому есть страдания, есть боль, есть разрушение, потеря себя с каждой смертью, непонимание себя_настоящего и т.д. «Разлепиться» с материей в своем мышлении означает стать полностью индефферентным к этому миру.

Такую границу не может определить человек – субъективное, ограниченное существо, не обладающее абсолютным знанием. Логично, что подобные вещи может определить лишь Тот, Кто обладает объективным, абсолютным знанием и знает, что для кого является благом, а что пагубой.

Поэтому выход только один: допустить, что в мире существуют знания от Абсолюта и искать их, изучая, отсеивая, фильтруя разные учения. Когда человек находит то, что, по его мнению, является самым совершенным (непротиворечивым, полным, системным, увязанным, ясным и пр.) знанием, он допускает, что именно это знание и является Словами Абсолюта. И поэтому понятия «добра» и «зла» он черпает исключительно оттуда.

Если же мы не допускаем в принципе, что в этом мире есть абсолютные знания, то ситуация заранее патовая: мы никогда не сможем определить, что есть «добро», а что «зло».

Я допустила существование такого знания, изучая, сопоставляя, анализируя разные учения, пришла к ведической парадигме и эти трактовки понятия «блага» и «зла» я черпаю исключительно из Вед.

Ведическое знание не оторвано от реальной жизни. Совершенно ясно, что каждая душа находится на своем этапе эволюции. То, что я озвучила, йога, это путь тех, кто многое понял об этом мире, обдумал, накопил разочарованность в бессмысленности и бренности этого мира, и  имеет определенные внутренние способности для того, чтобы начать выбираться отсюда. Но Веды содержат предписания и для тех, кто пока считает этот мир подходящим для жизни, увлечен им. Выполняя эти предписания, человек может постепенно эволюционировать и в какой-то из следующих жизней прийти уже к йоге.

Кроме того, Вы сделали поспешные выводы из моих слов. Растить детей, ухаживать за родителями, зарабатывать деньги и многое другое – все это делают йоги тоже. Йог – это не значит априори какой-то отшельник, живущий в пещере. Йог может быть и домохозяином, иметь семью, работу и т.д. Ведический йог – это прежде всего иные принципы мышления, отношения ко всему.

Йог – это тот, кто исполняет свой долг. Его не вовлеченность заключается в том, что у него нет и не может быть амбиций, политической платформы и т.д. Йог исполняет свой долг по иным причинам: потому что это правильно, праведно. Если в стране идет война, где совершенно очевидно, кто захватчик, кто потерпевший, и йог обладает какими-то качествами, которые будут полезны (медицинское образование, мужчина в подходящем возрасте и здоровье и т.д.), он пойдет на войну, чтобы исполнить свой долг, просто потому, что это правильно. Но участвовать в каких-то политических играх, становиться на сторону одного из продажных политиков, йог не будет, потому что ничего праведного в этом нет.

Точно также йог исполняет долг, воспитывая детей, заботясь о родителях и других членах семьи, помогая чем-то нуждающимся и т.д. Йог - индифферентен к этому миру, но он исполняет праведное, потому что это правильно, чистО.

В прежние времена с ответом на этот вопрос было проще. Тысячи лет назад существовавшее ведическое общество делилось на варны.  Брахманы, кшатрийи, вайшйи и шудры. Представитель каждой варны имел определенные предписания, которые исполнял, и это было частью их духовной практики, так они эволюционировали и приближались к мокше (освобождению).  Брахманы изучали Веду, обучали ей других, проводили ритуалы. Кшатрийи правили, защищали, воевали. Вайшйи занимались ремеслами и торговлей. Шудры служили первым трем. И каждый знал, в чем точно состоят его обязанности, его религиозный долг, его участие в социуме. Сегодня эта система варн осталась только в Индии, да и то выродилась в убогую систему каст.

Мы сейчас живем в эпоху «распада», деградации, упадка религии и также качеств человека. Поэтому для нас все намного сложнее, чем для жителей предыдущих эпох. Есть на эту тему материал: http://dharma-path.org/sadhana/Dharmaforoutcast.htm

Несмотря на то, что все сущее только от Бога, грешное есть. Но понятие греха в христианстве и Ведах категорически разное. В христианстве грех – это преступление против Бога. В Ведах грех – это выбор человека, сделанный в невежестве, в следствии заблуждений об устройстве себя и этого мира, и приносящий поэтому давящие, тяжелые, болезненные последствия. От Бога происходит многовариативность, формирующая личность человека, и в следствии разнообразных качеств и отсутствия Знания о Реальности, человек, совершая деятельность, делая свой выбор, совершает поступки, которые так отражаются в материальном мире, что приносят (по закону кармы, причинно-следственной связи) дурные последствия самому совершившему. Вот это то, что подразумевается под грехом в Ведах. 

Карма (деятельность) живого существа формирует последующие воплощения: греховная – одни, душа скатывается в более низкие формы жизни; благая карма – другие, душа развивается, эволюционирует.

Отредактировано Ultra (Пятница, 12 января, 2018г. 14:31)

Мы никогда не разлучались и не разлучаемся с Кришной. Когда человек засыпает, он забывает, кто он, и представляет себя в иных обличьях. Например, ему может присниться, что он — царь, беседующий с придворными. Во сне человек как бы раздваивается: он существует как «тот, кто видит» и «тот, кого видят». Как только сон заканчивается, «тот, кого видят» исчезает. Но «тот, кто видит» продолжает существовать. Теперь он находится в своем изначальном состоянии.

Наша разлука с Кришной имеет такую же природу: нам просто снится наше тело и все отношения с окружающим миром. Этот сон начинается, когда у нас возникает жажда чувственных удовольствий. Желание потакать своим чувствам живет в нас, даже когда мы находимся с Кришной. Склонность забывать Кришну и создавать условия, в которых мы могли бы наслаждаться независимо от Него, всегда присуща нам. К примеру, иногда кромка берега сухая, а иногда ее покрывают набежавшие волны: вода приходит и уходит. Так и мы иногда свободны, а иногда покрыты оболочкой майи, подобно песку на берегу моря. Стоит нам забыть о Кришне, и мы погружаемся в иллюзию, так же как стоит нам заснуть, и мы начинаем видеть сны. Поэтому неправильно говорить, что мы существуем отдельно от Кришны. Как только мы делаем попытку стать Богом, нас накрывает майя. Когда-то мы были с Кришной и участвовали в Его развлечениях, лилах, но теперь мы в океане майи и можем оставаться здесь очень и очень долго — в течение многих циклов творения и разрушения вселенной. И поскольку души, погрузившиеся в майю, пребывают в этом состоянии так долго, их иногда называют вечно обусловленными. Но, когда душа обретает сознание Кришны, этот огромный промежуток времени становится для нее совсем незначительным. Например, во сне мы можем прожить долгую жизнь, но, проснувшись и взглянув на часы, мы видим, что на самом деле прошло совсем немного времени. Так было с друзьями Кришны: по воле Брахмы они проспали целый год, но, когда они проснулись и перед ними предстал Кришна, им показалось, что прошло одно мгновение.

Таким образом, души, погрузившиеся в майю, находятся в порабощенном состоянии, которое подобно сну. С материальной точки зрения нам кажется, что этот сон продолжается очень долго, но, когда мы обретем сознание Кришны, время, проведенное в материальном мире, покажется нам секундой. Например, Джая и Виджая участвовали в кришна-лиле, но, совершив ошибку, были вынуждены отправиться в материальный мир. Они трижды рождались демонами, и каждый раз Кришна убивал их, после чего они получали мукти — растворялись в брахмаджъоти. Брахма-саюджья-мукти не является окончательным освобождением. Каждое живое существо ищет наслаждений, однако брахма-саюджья не дает возможности испытать наслаждение. Единственное, что может даровать брахма-саюджъя, — это вечное бытие. Поскольку души не находят в брахма-саюджъе духовного блаженства, они падают, чтобы вновь попытаться найти блаженство в материальном мире. Так, Вивекананда открыл много школ и больниц. Даже Господь Брахма хочет господствовать над материей и действует на материальном уровне. Он может лишиться своего высокого положения и стать микробом; впрочем, впоследствии он может встать на путь сознания Кришны и вернуться домой, к Богу.

Итак, когда я говорю «да, все живые существа участвовали в вечной лиле с Кришной», подтверждением моим словам служит пример Джаи и Виджаи. Пока душа полностью не посвятила себя преданному служению Кришне, она будет достигать лишь брахма-саюджьи и затем снова падать. Но, когда душа, которая многие миллионы лет отказывалась участвовать в лиле Господа, наконец, обретает сознание Кришны, ей кажется, что ее прежнее состояние было подобно сну и продолжалось совсем недолго. Поскольку души падают из брахмаджъоти, им может казаться, что они находились там всегда. Они просто не помнят, что до того, как попасть туда, они были с Кришной. Из всего этого следует, что, каким бы ни было наше прошлое, нам нужно как можно скорее обрести сознание Кришны и вернуться к Кришне. Если человек болен, лучше не терять время, выясняя, при каких обстоятельствах он заболел, а сразу приступить к лечению.

На высокой пальме вырос большой кокосовый орех. На пальму села ворона, и орех упал на землю. Увидели это пан-диты — люди эрудированные, сведущие во многих науках — и стали высказывать предположения: «Орех упал из-за того, что ворона задела ветку, на которой он рос»; «Нет, это просто совпадение: орех упал сам в тот момент, когда ворона села на пальму, поэтому ворона испугалась и улетела»; «Нет, это не совпадение: орех был очень спелым и упал из-за того, что ворона села на ветку» и т.д. и т.п. Что толку в подобных рассуждениях? Где бы вы раньше ни находились — в брахмаджъоти или в кришна-лиле, — в данный момент вы там не находитесь, поэтому самое лучшее, что мы можем сделать, — это развить в себе сознание Кришны и вернуться к Кришне, вместо того чтобы гадать, откуда мы пришли в материальный мир.

Откуда душа пришла в этот мир, остается тайной: она могла прийти как из брахмаджъоти, так и из кришна-лилы. Ясно одно: сейчас мы находимся в плену у майи, и единственный способ освободиться из ее плена — это обрести сознание Кришны и вернуться домой, к Богу. Наше истинное положение — быть слугой Кришны, а быть слугой Кришны — значит участвовать в кришна-лиле. Прямо ли, косвенно ли, мы всегда, даже во сне, служим Кришне, участвуя в Его лиле. Как днем невозможно скрыться от солнечного света, так и душа никогда не может покинуть кришна-лилу. Солнце может спрятаться за тучи, и тогда все вокруг станет сумрачным и серым, но все равно днем солнечный свет пробивается даже сквозь тучи. Я — неотъемлемая частица Кришны, поэтому я всегда связан с Ним. Наш палец всегда, даже когда болит, остается неотъемлемой частью нашего тела, поэтому мы заботимся о нем, стараемся его вылечить. И точно так же, когда мы забываем о Кришне, Он приходит к нам Сам или посылает Своего представителя.

Я всегда остаюсь самим собой, независимо от того, бодрствую я или сплю. Когда я пробуждаюсь и вижу себя, я вижу Кришну. Все — и причина, и следствие — суть Кришна. Так, хлопок превращается в нить, а нить — в ткань, но первопричиной остается хлопок. В высшем смысле все сущее есть Кришна. Если мы не можем общаться с Самим Кришной, мы общаемся с Его энергиями. Таким образом, невозможно находиться вне кришна-лилы. Однако в разных условиях мы воспринимаем себя по-разному. Например, мы можем видеть свое отражение и в воде, и в зеркале, но эти отражения будут разными: одно — колеблющееся, нечеткое, другое — неподвижное, отчетливое. Видеть свое истинное положение способен лишь тот, кто обладает сознанием Кришны. Знающий человек видит, что все живые существа равны, поскольку все они — неотъемлемые частицы Кришны. Материальная жизнь безлична, ибо в этом мире наша истинная личность скрыта материей. Но мы должны решить для себя: «Сейчас я покрыт материальной оболочкой — вот причина моей болезни. Нужно постараться сбросить эту оболочку, а не гадать, как я в ней оказался». Кокос уже упал, поэтому просто берите его и наслаждайтесь им. Бога не связывают никакие причины, Он вполне может их изменить, ибо Он — Причина Всех Причин. Так что не тратьте напрасно свое время на кака-талия-нъяю, рассуждения о вороне и кокосовом орехе.

уже после этого мне скучно "Обнаружить Брахман, понять Его, вот что Шастра определяет целью живого существа. Это то, к чему джива должна прийти. Прийти откуда? Что является нашим положением «по умолчанию»? Йони, пракрити. Мы должны созреть к восприятию Брахмана, но что сознает наше сознание до того? Не пустоту ведь. Материальный мир. Потому-то мы здесь анади, потому-то пребывание в материальном мире не является нашим выбором или наказанием. Это Происхождение."
в Шримад Бхагаватам же все аспекты Господа описаны: Брахман, Параматма, Бхагаван.
И Брахман же это всего лишь безличное сияние...зачем...зачем стремиться в Брахман??? Если с Бхагаваном можно отношения строить напрямую???

Так проблема в том, что нет никакого "безличного сияния" в Шастре вообще. Только у гаудий и Шанкары.

Брахман - такое же именование Бога, как и Бхагаван, как и Параматма, Ишвара, Пуруша, Кришна, Нарайана, Вишну и т.д.

В Шастре Всевышний всегда именуется бесконечной вариацией Слов, ибо бесконечен. Но это не означает, что существуют «разные версии Бога».  Известный стих из Бхагавата Пураны, который гаудии приводят, чтобы показать троичность Бога, говорит как раз о противоположном значении:

vadanti tat tattvavidastattvaṃ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate

Сознают То знатоки Таттвы,
Таттвой, Которой понимание, не допускающее деления:
Брахман, Парам Атман, Бхагаван – так именуется. (Бхаг. 1.2.11)

Перевод Бхактиведанты содержит в себе невнятное «недвойственная истина», хотя в оригинале слово адвайам относится к jñānam. yajjñānam advayam, (yat) Которой (jñānam) понимание (advayam) не разделяемое, не имеющее вариаций. Основное смысловое значение слова advayam – целостность, однородность, не допускающая деления и вариативности. Понимание Кого не допускает никаких делений? Таттвы. Таттва – определяющая сущность, характеризующая природа. И вот единую Сущность Всевышнего определяют словами «брахман, парам атман, бхагаван», понимая их без тени различий, advayam.

Именно поэтому мы сплошь и рядом встречаем в Шастре свободное перемежение именований единого и неделимого.

tvaṁ nitya-mukta-pariśuddha-vibuddha ātmā
kūṭa-stha ādi-puruṣo bhagavāṁs try-adhīśaḥ
Ты вечно свободный пречистый премудрый Атман,
Превыше всех, изначальный Пуруша, Бхагаван, Владыка трех миров. (Бхаг. 4.9.15)

Арджуна так же не видит ничего противоестественного в том, чтобы называть Шри Кришну и Пурушей, и Брахманом.

arjuna uvāca
paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān
puruṣaṁ śāśvataṁ divyam ādidevam ajaṁ vibhum

Арджуна сказал:
Высший Брахман, высшее Прибежище, до высшего (состояния) очищающий Господин,
Ты являешься вечной Божественной Личностью, изначальным Божеством, нерожденным, всюдусущим. (Б.г. 10.12)

Точно также и Прахлада Махарадж обращается к Нарасимхе:

oṁ namo bhagavate tubhyaṁ
puruṣāya mahātmane 
haraye ’dbhuta-siṁhāya
brahmaṇe paramātmane 

Истинно поклонение Тебе, Господу, Пуруше, Величайшей Душе, (Тебе) Хари, поразительному Льву, Брахману, Параматме!

Разные слова действительно имеют разную смысловую нагрузку, но это еще не означает, что они указывают на разные сущности. Слово «брахман» образовано от глагольной основы bṛh, что значит «расширяться», «распространяться». Только ничего указывающего на безличие здесь нет. Это просто одна из способностей Всевышнего. Не расширялся, не распространился ли Он по всей вселенной, когда покрывал ее тремя шагами перед Бали? Что, сочтем Ваману «безличным»? «Пуруша» образуется от слов puru (полностью, все) и ṣa – мудрость, знание. То есть, Всевышний исполнен знанием обо всем. Бхагаван (или бхагават) – образовано от слова bhaga, и указывает на того, кому присущ успех во всех делах, обладание блаженством и великолепием. Почему Всевышний не может распространять Себя всюду, будучи всезнающим и исполненным блаженства? Давайте тогда выделим различные Его «виды» по всем Именам, Они ведь тоже имеют свои смысловые значения. Говинда – исключительно охрана коров и щекотание чувств. Такой вот подтип Бога. А Вамана – Божья малость, тоже отдельная ипостась, урезанная версия, так сказать. Это абсурд. Только у майавадинов, которые почитают формы Бога временными фантомами, рождаются такие вот идеи. Увы, в пределах адвайты эти паразиты не остаются.

ahaṃkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ parigraham /
vimucya nirmamaḥ śānto brahmabhūyāya kalpate //

От ощущения себя действующим и сильным, от гордости, спонтанного желания, гнева и собственничества
Освободившись, не зацикленный на себе, умиротворенный, становится пригодным быть (частью) Брахмана. (Б.г. 18.53)

Вот для этого нужно изучать Оригиналы, а не мнения, подогнанные под "традицию".

Отредактировано Ultra (Пятница, 12 января, 2018г. 15:02)