3. Общее религоведение.
Чтобы понять какуюто школу, нужно начинать с религоведения вообще.
И в современном обществе, боюсь, что это первое максимально серьезное описание религоведения.
Как то, что можно понять любому, потратив минимум усилий. С самого существенного, а не "путь ссередины"..
Причем понять на очень серьезном уровне, .. практически не встречающемся в работах тех, кто писал ее с материалистичной платформы (тем более со стороны какойто другой(!) религии).
Брахман.
Этот "уровень сознания" должен быть в любой серьезной школе, и .. максимально выделяться на уровне наставлений. Ибо первое в любом случае: очищение от материальной платформы.
Имперсональный уровень сознания включает искренних адептов всех школ!
Причем это уже действительно духовный уровень .. в отличии от поклонения и всех "святых ритуалов" на материальном уровне сознания.
Да, как видим, все перепутано до обратного.
Даже искреннему кришнаиту\христианину придется "перейти через ноль": полное отсутствие всех интересов, желаний, привязанностей (даже к Святому !!),- полнейшую психологическую смерть..
Да, отказаться от Святого - чтобы начать потихоньку Его видеть (а не верить). Начиная с нуля, ибо тот ноль по-началу и есть вся реальность. Уровень "святости" - очень низкий уровень!
Придется перестать "скакать" вокруг Бога (или своей "единственно правильной традиции") и пройти полное обнуление.
А Там дальше и поможет все прошлое знание (понимание), те практикуемые методы (Бхагавата)..
Когдато придется начинать все это делать сначала: на полной искренности, в полном сознании,- не "автоматически". Более того: такое придется делать не раз, если действительно искренен.
_
Называют этот уровень (начального освобождения) по разному, и все "споры" в основном идут от названий.. Воюют друг с другом фанатики разных школ - о том, что другое название имеет в их же религии!
Очищение (от греховности) есть во всех серьезных религиях. Это с научно-религиозной точки зрения называют достижением освобождения или .. духовного уровня "вообще".
Реальное осознание Адвайты и Бхагаваты - только после этого. И здесь неважно, какой школе "принадлежишь": речь об имеющихся качествах, а не религии.
Это то, что придет первым. И поэтому максимально важно практически: для большей части последователей.
__
Все начинается с "ритуального" уровня (карма-йоги), что позволяет уже во-многом очистится и достичь возможности непредвзятого разумения.
Дальше - "уровень разумения". Это в "типах йоги" уровень джнаны.
Получения знания по разным важным моментам и сложения в непротиворечивую картину мира.
Уровень материального разума - философии. Не стоит путать с популярными умственными спекуляциями, которые стали модны под видом философии и религии.
В конце философии и получают освобожденный уровень: подходят к этому практически, начиная с его четкого осознания в разуме. И начиная потом потихоньку "нутром" осознавать ту вечную душу (после понимания).
Дальше идет уже практический этап жизни освобожденного: дхйана (медитация). Ее иногда и называют "просто" йогой.
На этом уровне (отдельно!) "мистическая йога": работы Свидетеля с высшими энергиями.
И это уровень "работы с аханкарой" - энергией отождествлений, высшей материальной энергией.
__
Для того, чтобы жить с разумением, нужно очищение. Даже если рожден в разумном теле.
Первым идет этап карма-йоги, этап "простого выполнения" предписаний. Это же и в аштанга-йоге: йама, нийама - непредписанное (запретное), предписанное (рекомендованное).
Сначала учатся исполнять чтото, и тут конечно стоит выбирать чтото самое важное (на твоем этапе) в твоей религии.
Например, чтото из 9 методов бхакти-йоги и какойто минимум ограничений.
Но это разные этапы: когда Любовь проявится, или когда концентрируешься на выполнении предписаний (стандартных молитв, поклонения..)
Между ними - разумение, Постижение..
Без перепрыгивания, но и без вечного самоуничижения, когда уже готов идти дальше.
__
Аштанга-йога.
Если уж всерьез о религоведении, то нужно прояснить и главное в этом .. замечательнейшем подарке для йогина.
Речь о так сказать "физическом достижении" освобождения - необходимого в любом случае.
"Аштанга" в переводе - "восьмиступенчатая":
йама нийама асана пранайама (запреты, рекомендации, положения тела, работа с тонкими энергиями)
пратьйахара дхарайана дхйана самадхи (отстранении от объектов, концентрация на чемто, мысленное созерцание (медитация), уравновешенное видение - освобождение..)
И интересно, что как минимум для двух из них нужен объект: концентрации и медитации. В аштанге даны "физические" методы концентрации: на определенные "точки". Но впринципе, этим может быть любой другой Путь.
Так что все религии во многом и есть та аштанга..
Только они обычно все пытаются упростить: вырвав те или иные ступени (или вообще не имея знания о многих из них).
А великие личности при общении (обсуждениях) так и Видят в медитации те или иные объекты или субъекты: принципом дхйаны. Должны достичь уровня дхйана-йоги.
_
В таком кратком изложении хотел бы заметить о разнице между "отстранением от внешнего" и "концентрации на внутреннем". Противоположные качества (способности): отстранение от чеголибо и концентрация на чемлибо..
Но это уже после знакомства с .. миром звуков, что и есть главное в пранаяме.
Только чисто пропев Ом и можно чеголибо Достичь (что характеризуется по жизни .. чистотой произносимого "а").
А для этого - убрать все вредительские вибрации: всех тех "демонов" внутри, все подсознательные зажимы - дополнительные призвуки и другие тона.
Прочувствовать в звуках чакры:
"Лам" - нижняя, "Вам" - сексуальная ("энергий"), "Рам" - воли, "А" (чистое) - сердца, "Хум" - горла, "Аум" - центра головы, "Ом" (при "просто закрывании" первого звука) - высшей, на темечке.
Главное при этом - чистое "А"..
Ну и тот, кто не обращает внимание на свою изгорбленность .. не сможет пойти всерьез по этому пути (концентрации и звуков). Положение тела все это во-многом "физически" обуславливает.
Это непостижимым образом связано с "раскрепощением по-жизни".. Еще до звуков "физически" избавится от многих проблем.
Ну и конечно можно лишь пожалеть того, кто совсем пренебрегает рекомендациями и ограничениями - он вообще никто.
Хотя впринципе немного лучше его и тот, кто на этом только и концентрируется, строит там свой дом..
Нет, все те ограничения (на чем единственно фанатеет большинство религий) - это только начальные ясли (ограничения), и детский сад (самодостаточность исполнения рекомендаций).
А там .. каждый пусть и думает: это не дело Бога, учителя или еще кого, но его личное (вся та его практика).
_
В заключении стоит заметить, что второй снизу центр (из семи) - это обычно и есть все "достижения" тех, кто "во все врубился", или тех, кто "великую любовь" к Богу и всему сущему превозносит. Заполонившие мир сентименты - на два центра ниже .. таинственного Сердца!
Просто увидели свое отличие от большинства (управляемых страхом нижнего центра), и думают, что это и есть духовное.. Такие бедняги - большинство из всех известных "религиозных деятелей" (кроме тех, кто в "религиях" занят фактически комерцией).
_
Ну и отдельно важное замечание насчет чистки носа (вдохнуть хоть по несколько капель воды каждой ноздрей отдельно, отхаркивая потом слизь). Достигать "чистой головы".
Мало кто обращает на это внимание, но это означает, что успеха в произнесении звуков у них не будет. Это касается как Ом, так и махамантры и пр.
Да, стоит даже прерывать медитацию и отхаркиваться: .. совсем другой звук! Можно проверить на практике, насколько это будет потом другой звук.
В ведическом обществе и были "плевательницы": очень важная "мелочь".
__
Итак, виды йоги: карма-джнана-дхйана-парамБудхи-Бхакти.
И если есть в религии последнее (а оно в любом случае(!!) есть: в той или иной степени) - достигать будешь последовательно.
Поэтому стоит иногда и "сбрасываться", начиная сначала, где дальше смотришь заново (все менее ритуально и "стандартно установлено") - как реально понял сейчас.
__
3.1 Будхи и Парам будхи. Дхйана и Бхакти.
Материальный и духовный разум: до и после самоосознания.
После исполнения предписаний - разумение. А что же дальше?
Это "дальше" называют дхйаной, медитацией: ни больше и не меньше, как уже духовное положение над всей материей.
А дальше - есть ли?
Для имперсонального вроде и нет, но это только в теории в первом приближении.
Во втором приближении, практически, .. положение "просто свидетеля" - несчастливое, но хуже то, что закрепиться на этом уровне в наш век Кали .. практически невозможно.
Поэтому дальше и идет исполнение долга на уже духовной платформе, что еще называют деятельностью не ради результата (не из собственных желаний - нишкама карма). Там - владения трансцендентного разума.
Это можно назвать и конечным положением в этом мире: занятием на уже освобожденном уровне,- до оставления тела.
Это исполнение долга основано на трансцендентном разуме, все более постигающем духовную сущность.
Который меряет вовлечение, ложа на одну из чаш весов самого духовного свиделеля (себя или других) - не объекты или знание о них!
Все более постигающего себя и других духовных свидетелей, и Верховного разруливающего: служа Ему так, с максимальной адекватностью.
Непременной частью служения Высшему является забота о других душах здесь: начальная из двух заповедей Нового Завета ("возлюби ближнего как себя").
Богу прямо многое ли мы можем сделать? Из "всем сердцем, разумением и делами своими" - в основном выделяется разумение. Без этого все остальное находится в полнейшей иллюзии.
Стоит заметить наконец, что знаменитая йога Бхагават-гиты - именно будхи-йога (связь с Высшим посредством разума)!
Все переводчики почемуто все время заменяли это чемто другим. При всем к ним уважении .. пора бы проявить именно изначальное ее знание: (2-39)
.. (ранее) подробно описывал явления (санкхья), будхи-йогу однако эту услышь:
разумом вовлекаясь - этим, брат, кармы связей бремени избавишься.
_
Итак, между двумя типами разума - "чистая йога", дхйана: "просто медитация". Но речь уже идет не про "занятия медитацией", а сам достигнутый уровень, когда он проявляется по жизни.
Когда реально осознаешь себя: свидетеля всего, со "мной" происходящего.
Можно конечно тут уйти в мистическую йогу, что вроде как естественно на этом уровне. А можно стараться максимально быстро пройти: перейти на уровень разумного служения (видя, что же Провидение хочет от меня в той или иной ситуации).
На самом деле, уровень "просто медитации" - очень несчастливый, самый наверное субъективно сложный.
Речь идет о том, что в этом мире все становится очень сложно, и если есть различные надобности - с ними все тяжелее.
А жизнь зачастую - заставляет: с полнейшим отречением несовместима.
__
Нишкама-карма, парам-будхи..
Кто вскурсе “описаний йог” может усомниться нестыковками: при наличии (признании) бхакти - она обычно считается идущей сразу после дхйаны (иначе та считается последней).
В первом приближении да, отдельного такого "уровня" и нет: это тотже уровень медитации, только "в реальности по жизни"..
Или с другой стороны: быть в медитации и на базаре - это совсем иной уровень, чем в уединенном месте!
Дело то не в названиях.
Достигнув освобожденного уровня, приходится дальше "чемто себя занимать" здесь!
Обычно об уходе из тела не думают, так что остается?
Два варианта: либо (1) находиться (в уединенном спокойном месте) в имперсональном "нигде" постоянно, полностью уйдя в медитацию, либо (2) .. както погружаться в этот неприконый мир, чемто здесь себя занять.
Для собственного умиротворения: даже без учета Верховного разруливающего (путь к постижению которого проходит только через практическое служение).
Первое - фактически не вариант в наше время.
Можно легко увидеть каждому то знание из Писаний: Кали-юга (наше демоничное время) не подходит для медитации. Сама "аура", где тебя чтото отвлечет даже в тайге..
И "необходимости" для поддержания своего тела: мало кто сможет себе позволить все время быть погруженным в медитацию, даже если бы смог.. Куча "должен" отвлекут.
Наш век - "информационно-деятельный": никакой йог от этого не свободен, .. и не нужно!
И сам уровень самоосознания приходит неустойчивым вначале, и приходится долгое время "чтото делать", чтобы закрепиться на осознании свидетеля.
А с учетом того, что этот уровень самый сложный психологически, с учетом пороков нашего времени.. весьма непросто.
_
Вот и нишкама-карма: деятельность, не вызванная собственными желаниями. Вернее вызнанная не собственными желаниями,- так правильнее (необходимость деятельности сама "вынуждает в себя погружаться", никто от этого не свободен).
Ты просто смотришь, что сама ситуация в настоящий момент от тебя требует.
И дальше смотришь, как можешь служить Высшему в этих условиях!
Сам подход постоянно по жизни в любой ситуации, но это не значит, что в каждой ситуации ты прямо можешь служить Высшему.
Разум вне фанатизма.
Стараешься услужить трансцендентному, а иначе просто максимально адекватно исполняешь каждую такую вынужденную "ненужную материальную мелочь".
Пытаясь осознать, почему Сверхдуша тебя погрузила в такую ситуацию, и почему сейчас.
Ну и заранее должно быть понятно, что услужить Высшему, это не "навязать"!
Сделать так, чтобы тем, с кем пересекаешься - чтобы им захотелось обратить на Него внимание.
Иначе просто непробиваемый фанатизм - вне религии. То, что убивает у других (нефанатиков) желание обратить на это внимание.
Кто не пришел к этому исполнению долга - ничего не достиг, ибо и нет других вариантов адекватного положения на освобожденном уровне.
_
Отсюда и будхи-йога, привязанная к этому уровню. Ибо нужно видеть, в чем же твой долг в такойто ситуации.
А ситуации - весьма хитрые (в разных условиях), когда свиду одинаковые могут значить ровно потивоположные необходимости вовлечения: с учетом субъектов, объектов и времени.
".. даже самые разумные введены в заблуждение тем, что нужно делать, а что не нужно .."
Этот уровень после самоосознания, уровень "деятельности не ради плодов" (не вызванной собственными желаниями - так точнее) - он неразрывно связан с той будхи-йогой, описанной начиная со второй главы Бхагават-гиты.
_
Отдельное замечание по "уровню после дхйаны": он всеже есть (отдельный, другой).
Это уровень Парамаатман - совсем иное, чем уровень дхйаны!
Что значит "парам-будхи"?
Парам (высший, другой) разум - означает привязанный к духовному, а не просто материальному "вычислению".
Здесь всегда есть духовный субъект, относительно которого и подгружается знание. Соответственно, это возможно только после достижения освобожденного уровня: прочувствовав Свидетеля (в себе, а значит и других).
Уникальность будхи-йоги в том, что начинается с материального разума (познания мира до освобождения), включает уровень дхнана-йоги, и продолжается после освобождения!
И есть два разных типа субъектов: душа и Сверхдуша.
Стоит сразу призадуматься насчет той Высшей души, ибо многое тогда совсем иное по сравнению с имперсональным Единством.
Там естественно и подгружается этот духовный уровень служения ей: исполнения своего долга.
_
Итак, суммируем разное..
Исполнение долга на духовном уровне - необходимо даже для имперсоналиста.
И там есть два разных его видения, в зависимости от школы: либо "отработка кармы", что к тебе приходит, либо служение Высшей душе.
Одни и теже (свиду) действия, в совершенно разном их понимании.
__
Бхакти.
Самое интересное, что она .. есть во всех школах!
Для того, чтобы заняться имперсональной йогой - уже нужно вложить определенную любовь в нее.
Тут интереснее всего с Адвайтой и сравнить.
Чем отличается от Бхагавата: тем, что нет в Адвайте места томуже Кришна-бхакти?
Нет! Отличаются только вечностью сего феномена!
На это до сих пор внимания не обращали, когда соперничали друг с другом.. Пора всерьез этот момент и рассмотреть.
На уровне Адвайты это временная (в итоге) игра с Параматмой. Метод достичь этого редчайшего уровня (и может не скучать потом здесь).
А на серьезном уровне, после закрепления в духовном - отходить от "мира форм" и всех игр.
Но можно играть и в школу Бхагавата: прикольные живые взаимоотношения с Парамаатмой, до и после уровня освобождения. Почему - нет?
_
Так или иначе, а есть принципиальное отличие: вечности таких взаимоотношений. И выводов к тому, на чем вконце концентрировать внимание.
Есть два разных взгляда на Адвайту ("снизу" и "сверху"): "из духовного мира" смотреть, или .. имперсонального "нуля" (до него).
Интересно отметить, что этот "имперсональный ноль"- куда выше "очистительного уровня" Богоцентризма, когда еще только из опыта материального мира меряешь (то, что называешь своим "чувством" к Нему).
Тоже продолжается и дальше: "отраженный" уровень (что сразу после освобождения - очистительного).
Речь о том "побратимстве и легкости", что заканчивается только на поистине чистых взаимоотношениях с Высшим.
Уже второй "легкости" (после достижения освобождения с его серьезной стадией преклонения): не про самый начальный уровень из полнейшей обусловленности (до серьезной практики).
Другое дело, что весь Путь снуля имеет интересные "пересечения":
- по-началу, из материальной жизни - Путь легкий (пракрита-сахаджия);
- на очистительном уровне - максимальная серьезность и смирение - продолжающееся до освобождения;
- дальше освобождения - так или иначе, а отстранение от той серьезности практики: практика должна быть конечной!!
- конечная духовная "легкость" так или иначе закончится чемто серьезным: хотябы смертью тела, с его полной серьезностью..
Это последнее для Адвайты - отход от поклонения Богу. Такая серьезность по сравнению с прошлой "стадией Богоцентризма".
А для Бхагаваты - тоже сначала отход от поклонения (во всяком случае для Новозаветных школ личных взаимоотношений с Ним).
Там идет простое человеческое(!!) общение со Сверхдушой, а не преклонение.
Хотя, если практически - все равно с примесью поклонения: "на всякий случай", ибо это очищает от влияния материальной природы.
Смирение как быза - в любом случае, только в разной степени.
А в конце опять должно прийти максимально серьезное: закончив "отраженный" уровень "почти духовной жизни".
_
Пять видов взаимоотношений с Ним (пассивный слуга, активный слуга, друг ..) - есть в обоих школах!!
Это совершенно отдельные моменты (насчет цели и средств достижения), которые путают в обоих школах.
Да, вполне может быть, что эти школы не должны были противостоять друг другу. Несмотря на их принципиальные различия: эти различия и могли бы научно изучаться каждым.
На основании всего общего. Тем более, что уровни последовательно сменяют друг друга (при признании Бхагаваты), и абсолютное большинство итак не выше (уровня Парамаатман) своим реальным постижением.
И в томже "мирском обществе" (необходимом вовлечении) должны идти вместе, и в отношении всех других религий.
И меж собой - как братья, когда разная вера каждого особо их не разделяет.
И на уровне практики: предписаний, и храмового служения - необходимого обоим школам.
Это как личный внутренний выбор, который может (постоянно) меняться.
На фоне общих начальных техник, приводящих для начала "просто" к освобождению, а потом к закреплению на общении со Сверхдушой..
__
Отдельно насчет имперсонализма. Когда отметается понятие Бога в любом смысле.
Разумным существам это должно быть заранее неинтересно, ибо в тех школах стоят теже неразрешимые проблемы, что и у материалистов.
Само наличие личности Создателя должно быть понятно каждому: только взглянув на этот мир, с его гармонией в природе.
Каждый увидит, что (многое) создано с чувством прекрасного - ну никак не случайно.
Не говоря уже о “технических сложностях случайного возникновения” даже простейшей бактерии: что сравнивают с созданием многотомной энциклопедии путем взрыва типографии..
Та “случайность”- не вариант, но именно об этом и должны говорить имперсональные школы, в которой “каждый из нас на равных Бог”..
Нет, не смогли бы мы все это создать, и никакая "случайность"!
__
