Фарзам Арбаб - Духовные законы процветания
Вера Бахаи не является религией следующего мира. Это религия настоящей жизни. И это не та религия, которая призывает к бедности в этой жизни с тем, чтобы в следующей получить хорошее вознаграждение.
Вера Бахаи — это религия, которая желает установить процветание человеческого рода. Мы здесь для того, чтобы создать новый мировой порядок, новую мировую цивилизацию и положить конец нищете и страданиям людей. Насколько я понимаю, в Вере Бахаи нет резкого разграничения между материальной и духовной жизнью, как во многих других религиях. Духовность включает законы материального существования.
Вся духовная жизнь придает большое значение не только вопросам духа, но и вопросам общества и цивилизации. Поэтому задача, стоящая перед нами, заключается не только в том, чтобы принять в Веру десятки миллионов людей за несколько следующих лет, но и в том, чтобы создать процветающие общины.
Имея это в виду, я бы хотел поделиться некоторыми идеями о законах истинного процветания и предложить вам поразмышлять о них, почитать о них в Писаниях и начать делиться ими с широкими массами верующих. До сего момента истории человечества люди добивались процветания, но это всегда было процветание немногих за счет абсолютной нищеты и бедности масс.
Во многих случаях оно достигалось из- за жадности тех, кто думал только о собственном накоплении богатства, совершенно без учета интересов других. Мы же говорим и мечтаем установить в мире процветание всей человеческой расы, и его законы — это не законы жадности, но совершенно особенные законы, данные нам в Писаниях бахаи.
Абдул-Баха очень ясно сказал нам, что есть определенные условия, при которых накопление богатства может быть принято Богом.
Первое условие состоит в том, что материальные ценности должны зарабатываться упорным трудом, а не нелегальными способами, спекуляцией или другими нечестными методами, которые сейчас распространены в мире. Однако, как объясняет Абдул-Баха, этого недостаточно.
Второе условие, выдвигаемое Абдул- Баха, заключается в том, что богатство необходимо расходовать на благополучие человечества. Его необходимо хорошо расходовать. Другими словами, если человек зарабатывает большое количество денег честно, благодаря добросовестности и трудолюбию, но тратит его на ненужные вещи, на роскошь, сверх комфорт, то такое богатство не приемлемо в глазах Бога.
В третьем условии, предписанном Абдул-Баха, говорится о том, что такое положение, при котором только немногие становятся богатыми, недостаточно — необходимо стремиться к процветанию всего человеческого рода.
Итак, если мы подумаем над вышесказанным, то придем к выводу, что для духовных законов важно не только то, что мы зарабатываем деньги, но и то, что мы отдаем. Люди должны постоянно отдавать, и это не имеет ничего общего с пожертвованием. Это простой закон процветания, которое мы стремимся установить.
Люди должны давать и должны зарабатывать, и нельзя сказать, что давать следует только тогда, когда накоплено достаточно богатств — условие, которое может вообще никогда не сложиться.
Предпосылки для достижения «неправильного» благосостояния складываются при такой ситуации, когда чем больше люди имеют, тем больше они хотят, но тем меньше они дают. Жадность порождает жадность. Для того, чтобы следовать духовным законам процветания, необходимо быть щедрым с самого начала.
Поскольку теперь Всемирный Дом Справедливости призвал общины бахаи участвовать в социально-экономических проектах, у верующих появляются много странных идей о различных схемах развития, предлагаемых некоторыми правительствами. Мы все знаем о Всемирном Банке, ООН, и т.п., и многие из нас думают, что бахаи должны начать такую же деятельность в целях социально-экономического развития. Многие из нас, участвующие в проектах по социально-экономическому развитию, полагают, что люди бедны и сами могут сделать очень мало, чтобы помочь себе.
Такого рода мысли приведут нас в тупик. Многие организации, истратив миллиарды долларов, так и не смогли добиться желаемого, потому что основывались на неправильных предположениях. Нам, бахаи, следует собраться и попытаться обсудить духовные законы истинного процветания. Мы бы могли провести такие встречи, скажем, во время Праздника 19- го Дня и по-настоящему проконсультироваться и изучить вопрос истинного процветания. Это особенно относится к тем местностям, где большинство населения бахаи, и где функционируют Местные Духовные Собрания.
Примером для нас служит община бахаи Ирана при жизни Абдул-Баха и Хранителя. Я говорю не о последних десятилетиях после 1960-х и позднее, когда община Ирана уже была очень состоятельна, и деньги прибывали потоком, и все стали материально хорошо обеспеченными — я говорю о предшествующем периоде примерно между 1900 и 1950 гг.
В начале этого столетия бахаи Ирана не очень отличались от бахаи Индии по уровню благосостояния и бедному образу жизни. Условия были очень похожи на ситуацию в Индии в настоящем. В то время само слово «развитие» еще не применялось. Не было никаких больших кредитов, грантов, деньги на развитие вообще не использовались. Так почему же за такой краткий период — всего несколько десятилетий — бахаи Ирана стали такими процветающими? Они стали образованными; они поднялись; они разъехались по всему миру и обучали Вере, и т.д. Благодаря чему это произошло? '
Давайте сейчас повторим в Индии то, что удалось сделать им. Они сделали это в условиях преследований. У нас есть свобода. Я могу передать суть всего того, что они сделали, только в одном предложении: они были послушны Абдул-Баха и они были послушны Хранителю. Первое, что произошло — полная перемена отношения бахаи к жизни, знаниям, науке, и, более всего, к самим себе. Они изменили свое мнение о себе, они изменили самосознание.
Если кто-то убежден в собственной бедности, беспомощности, жалком существовании и в том, что кто-то другой должен прийти к нему на помощь, что правительство должно помогать и взять на себя его развитие, что религия должна прийти и помочь ему, и почему бы Национальному Собранию или Государственному Совету не прийти мне на помощь? — с такой позицией никогда не наступит то процветание, о котором мы говорим.
Итак, бахаи Индии, какими бы бедными они ни были, должны принять решение о том, что они сами будут стремиться к процветанию — институты Веры, Региональные Советы бахаи, Национальное Собрание, члены Вспомогательных Коллегий, активные верующие должны решить, что община бахаи Индии более не будет известна как бедная община; что она стремится к процветанию.
Региональный Совет Бахаи при составлении бюджета должен быть убежден в том, что его возможно составить из вкладов верующих и не придется искать эти средства где-нибудь еще. Самофинансирование должно стать реальностью.
Община бахаи Индии должна также вносить свой вклад в Международный Фонд. И нет причины для того, чтобы она получала такие большие средства из Международного Фонда.
Несмотря на то, что большинство бахаи в этой стране еще не процветают, мне кажется, что здесь есть достаточно процветающих бахаи, которые могут поддерживать Фонд — ваша община должна вносить вклад в Международный Фонд, а не получать из него.
Даже если большинство из двух миллионов бахаи будет бедным, то тысяча или две тысячи семей в состоянии будут добиться самофинансирования общины в этой стране. Но чтобы достичь этого, мы должны изменить ту странную концепцию о пожертвованиях, к которой мы так привыкли.
Если я зарабатываю 5 000 рупий в месяц и каждые 19 дней ищу у себя в кармане и потом нахожу 20 рупий для пожертвований в Фонд — это не пожертвование.
В Учении есть положение, о котором мы так часто говорим при обсуждении темы пожертвований: мы говорим, что количество не играет роли — и бахаи неверно поняли его смысл. А настоящий смысл этого предложения заключается в следующем: если очень бедный человек дает 1 рупию, на которую он мог бы купить себе один обед, но отказывается от него, то эта 1 рупия равноценна 10 000 рупиям, и в этом смысле «размер не играет роли».
Но это не означает, что если кто-то потратил 100 рупий на игрушку для своего ребенка, то он может оправдывать себя и утверждать, что «размер не имеет значения, когда все вносят свой вклад» — будь то 100 рупий или 20 рупий или 1 рупия.
Откуда же такая интерпретация?
Итак, бахаи Ирана, за такое короткое время изменившие свою жизнь, начали с изменения своего отношения к духовной и материальной жизни, и именно это было настоящей причиной их процветания. Они слушали Абдул-Баха и приняли его объяснение, смысл которого в том, что для того, чтобы достичь процветания, необходимо отдавать!
Как видите, в этом весь парадокс. Это требует веры, потому что многие люди считают: для достижения богатства необходимо заняться накоплением.
Он им сказал: если вы хотите процветать, вы должны отдавать, — и они приняли эту идею. Они послушались, они давали, когда были бедными, они давали, когда стали богатыми, и давали щедро.
Я говорю о массах верующих, а не о немногих миллионерах, которые, ко всеобщему удивлению, не делали больших вкладов. Кроме того, они делали еще кое- что для своего процветания, и это были очень простые вещи:
Они много трудились. Они приняли утверждение Бахауллы о том, что бахаи не может быть ленивым. Они были послушны Ему, и среди всего персидского населения они стали самыми трудолюбивыми людьми в стране. Они покончили со своими пороками. В то время, как все остальное население продолжало пить, тратить деньги, с ними этого не происходило. Они в первую очередь расходовали деньги на образование детей. Они отказывали себе в других вещах для того, чтобы получить образование для себя и своих детей. В стране, печально известной своей коррупцией и нечестностью, они стали воплощением честности и надежности. В стране, где каждый старался перерезать друг другу горло, они начали сотрудничать и работать вместе.
Они выполняли простые уроки Бахауллы, такие как чистоплотность, и в то время, как все остальные деревни были полны грязи и, как следствие, болезнями, деревни бахаи, дома бахаи стали очень чистыми, здоровыми и богатыми.
Они изменили свое отношение к науке. Они стали уважать знания и науку и начали применять ее в своем сельском хозяйстве, бизнесе, промышленности, жизни, и поэтому оказались впереди всех в этой стране.
И поверьте мне, они сделали все это без кредита Международного Валютного Фонда или грантов Фонда Рокфеллера. Они просто сделали это сами. Я снова повторяю, что все это произошло в то время, когда власти в стране вместе с большинством ее населения были против бахаи. Стоило бахаи открыть свои школы, и они срочно закрывались государством. Бахаи открывали свои больницы — их тут же отбирали. Что бы бахаи ни делали, их за это преследовали. Но даже в этих условиях через одно-два поколения они полностью победили бедность и превратились в процветающую общину.
В начале 1950-х, когда в стране был очень высокий показатель неграмотности, бахаи ликвидировали ее в своей среде, включая неграмотность женщин. И снова они добились этого не благодаря обращениям к государственным ведомствам с просьбами выделить средства — они достигли этого вопреки всему.
Почему община Бахаи Индии не может сделать то же самое? Чего у нее не хватает для этого? У вас есть достаточно образованных людей. У вас есть Учение Бахауллы, Учение Абдул-Баха, руководство Шоги Эффенди, а сейчас, ко всему прочему, руководство Всемирного Дома Справедливости — гораздо более подробное в отношении вопросов социально- экономического развития!
Я думаю, что единственное, что необходимо — это решение: решение добиваться того, чтобы община Бахаи Индии стала процветать. Для того чтобы добиться этого, всем бахаи нужно собраться, собраться с братьями и сестрами бахаи, проживающими в деревнях. Не нужно смотреть на них сверху вниз, потому что они бедные. Не следует относиться к ним как к детям или бедным и несчастным людям. К ним следует относиться как к равным и консультироваться о том, как можно добиться процветания бахаи. Если этого нельзя сделать в тысячах деревнях бахаи, то следует выбрать сотни лучших из них.
Но когда вы приметесь за это, не думайте обо всех остальных концепциях проектов развития, о которых вы постоянно читаете в газетах, слышите или изучаете в университетах и т. д. Просто подумайте о простых основных духовных законах процветания. Вместе изучайте духовные законы щедрости, отношения к работе, сотрудничества, оздоровления, все эти различные вопросы, которым уделено внимание в Писаниях бахаи.
Изучайте их вместе, вместе приходите к решениям о том, как возможно добиться процветания с помощью участия каждого. Вы сможете воплощать сотни проектов, которые осуществляются людьми по всему миру. Но если вы не будете использовать основные принципы Веры, то индийская община не достигнет процветания. Самое лучшее, чего вы сможете добиться — это того, что правительство и другие будут, глядя на вас, говорить: «Это хорошая неправительственная организация — одна из самых лучших в Индии». Но если вы хотите показать преобразующую силу Бахауллы, вы должны идти в деревни бахаи и учить их жителей, помогать им трансформировать себя через исполнение законов Бахауллы.
Хотя это и хорошо для престижа Веры, когда другие организации, глядя на нас, говорят: «Это хорошая и действенная неправительственная организация», но это не просто организация — это Религия Бога для настоящего времени. Это движение людей мира к Бахаулле. Она не может быть сведена только к некоторым усилиям по развитию, похожим на деятельность других организации в мире. Должно происходить что-то другое. Когда люди становятся бахаи, что-то должно измениться.
Большинство людей не придут в Веру, если бахаи не будут следовать духовным законам процветания, а вместо этого будут подчинять свою жизнь законам жадности.
А кроме щедрости, нам необходимо научиться полагаться на самих себя. Отношение к себе должно измениться. Перестаньте ждать помощи от других. Индийская община бахаи должна подняться и сама делать что-то для себя, принимать решения о своем развитии и осуществлять их с помощью собственных денег. (Экспресс бахаи, март 2002 года)
На фото Фарзам Арбаб.
Бахаи Новосибирска и друзья
https://vk.com/wall-47182167_9258
