Развитие осознанности с дыханием - Буддадаса Бхиккху  Анапанасати

Полностью - тут:
http://theravada.ru/Teaching/Books/Anap … umenko.htm

Анапанасати - Развитие осознанности с дыханием
Раскрытие секретов жизни. Медитация полного осознавания дыхания. Руководство для серьёзных начинающих.
Буддадаса Бхиккху

«Монахи, тому, кто развил и взрастил осознанность к дыханию, это принесёт великий плод и великую пользу. Даже я, перед пробуждением, не будучи ещё просветлённым, будучи ещё Бодхисаттой (будущим Буддой), часто пребывал в такой медитации. Когда я находился в этой медитации, моё тело не испытывало напряжения, мои глаза не утомлялись, и мой ум был свободен от асав (омрачений) посредством непривязанности. Поэтому, если кто-то пожелает, чтобы его тело было свободно от стрессов, его глаза - от напряжения, его разум - от асав через непривязанность, то он должен тщательно заниматься медитацией полного осознавания дыхания».

Буддадаса Бхиккху  Анапанасати - Развитие осознанности с дыханием  Предисловие

Позвольте спокойному наслаждению течь как прохладный горный поток
Распространяйте сияющую Дхамму, взращивайте её в своих сердцах
И уйдут сорняки печали, боль и страдания покинут нас
Когда нравственность оживает,
Все сердца чувствуют искреннюю любовь к тем, кто родился, живет, и умирает

Добро пожаловать в Развитие Осознанности с Дыханием (Анапанасати).
Развитие Осознанности с Дыханием (Анапанасати) - это медитационная практика, связанная с нашим дыханием, это изящный инструмент для изучения жизни через уточнённую осознанность и активное исследование своего дыхания и жизни. Дыхание жизненно, естественно, успокаивающе, открывающе. Это наш постоянный спутник. Где бы мы ни были, в какое бы ни было время, дыхание поддерживает жизнь и даёт возможность для духовного развития. Практикуя осознанный подход к дыханию, мы развиваем и укрепляем наши умственные способности и духовные качества. Мы учимся как расслаблять тело и укреплять ум. Когда ум спокоен и чист, мы исследуем, каким образом раскрываются жизнь, тело, сознание. Мы раскрываем фундаментальную реальность человеческого существования, и учимся как проживать наши жизни в гармонии с этой реальностью. И, помимо всего, мы привязаны к дыханию, питаемся и поддерживаемся дыханием, успокаиваемся и приходим в равновесие при помощи дыхания, мы чувствительны к вдохам и выдохам. Это наша практика.
Развитие Осознанности с Дыханием - это система медитации, или развития ума (читта-бхавана) которую практиковал и наиболее часто проповедовал Гаутама Будда. Эта техника сохранялась и поддерживалась более чем 2500 лет. Она продолжает быть насущной частью жизни практикующих буддистов во всём мире. Подобные практики также наблюдаются в других религиях и традициях. На самом деле, некоторые формы Развития Осознанности с Дыханием были известны ещё до появления Будды. Система была доведена им до совершенства, и охватила его наиболее глубокие учения и открытия. комплексная форма Развития Осознанности с Дыханием которой учил Будда, ведёт к высшей реализации человеческого потенциала - Просветлению.
Она приносит и другие плоды, предлагает кое-что ещё, как в краткосрочной, так и в долгослочной перспективе. Одним из этих плодов является благо, даруемое всем людям независимо от уровня их духовного развития.
эта практика называется «Анапанасати», что означает «осознанность c вдохами и выдохами». Полная система практики описана в текстах на языке пали, с последующим комментаторским объяснением. С течением лет появилась разнообразная дополнительная литература. На основании этих источников, и, в первую очередь, на основе слов Будды, Достопочтенный Аждан Буддадаса создал свои собственные практики. Помимо этого, он дал обширные объяснения, как практиковать Развитие Осознанности с Дыханием. Эта книга содержит некоторые из его речей, посвящённых практике медитации.

Во-первых, практика Анапанасати полезна для здоровья, как физического, так и для умственного. Долгое, глубокое, спокойное дыхание полезно для тела. Мы можем изучать такое простое и красивое действо, как просто спокойное сидение и сосредоточение на дыхании, будучи свободными от стрессов, беспокойств, каких-то дел. Спокойное дыхание мы можем применять в нашей повседневной жизни, это поможет нам справляться с нашими ежедневными заботами более изящно и эффективно.
Анапанасати непосредственно приближает нас к реальности и природе. Зачастую мы проживаем жизнь в иллюзорном мире, состоящем из наших идей, мечтаний, воспоминаний, планов, слов. Так, у нас даже не бывает возможности изучить наше собственное тело, у нас нет времени наблюдать за ним. В Анапанасати, посредством дыхания, мы становимся более восприимчивыми к своему телу, понимаем его природу. Мы погружаемся в основную реальность человеческого существования, которая обеспечивает ту необходимую стабильность, которая позволяет нам мудро справляться с чувствами, эмоциями, мыслями, воспоминаниями и другими внутренними состояниями. Но мы уже более неподвластны этим переживаниям, мы принимаем их такими как есть, и пытаемся извлечь из них уроки, понять, чему они пытаются нас научить. Мы начинаем постигать, что есть что; что реально, а что нет; что необходимо, а в чем нет необходимости; что есть переживание конфликта и что такое спокойствие.
С Анапанасати мы учимся жить в настоящем моменте - единственном моменте, который действительно существует. Уходить мыслями в прошлое, которое уже умерло, или мечтать о будущем, которое принесёт смерть - это совсем не та жизнь, которую должно проживать человеческое существо. Каждый наш вдох и выдох, однако, это проживание реальности, проживание безграничного «здесь и сейчас». Постоянное осознание нашего дыхания в жизни позволит нам достойно встречать и проходить любой её поворот.
И, наконец, Анапанасати поможет ослабить и полностью устранить эгоизм, который уничтожает наши жизни, а также мир, в котором мы живём. Анапанасати укажет нам на самую сердцевину нашей замкнутости на собственной персоне. Для достижения мира нам надо научиться дышать осознанно.
Пусть все живущие смогут постичь смысл своего рождения в этот мир.

... На основании этих источников, и, в первую очередь, на основе слов Будды, Достопочтенный Аждан Буддадаса создал свои собственные практики. Помимо этого, он дал обширные объяснения, как и для чего практиковать Развитие Осознанности с Дыханием.
Хотя бытует популярное мнение, что мы не должны читать книги о медитации, что нам нужно только делать это, всё же, мы должны тщательно изучать теорию того, чем занимаемся. И начать надо с некоторого источника информации, достаточно ясного и законченного, чтобы добиться результатов в практике.

      Эта книга может стать полезной не только тому, кто серьёзно намерен изучать Анапанасати, но также и случайному читателю, просмотревшему её просто из любопытства. ...наше интеллектуальное обучение гармонично связано с нашей практикой развития ума. Мы не можем постигать их по отдельности. Чтобы полностью понимать практику, нам нужно должным образом изучать теорию, так же, как мы не сможем постигать теорию, если не будем практиковать.

      С Анапанасати мы учимся жить в настоящем моменте единственном моменте, который действительно существует. Уходить мыслями в прошлое, которое уже умерло, или мечтать о будущем, которое принесёт смерть это совсем не та жизнь, которую должно проживать человеческое существо. Каждый наш вдох и выдох, однако, это проживание реальности, проживание безграничного здесь и сейчас. Постоянное осознание нашего дыхания в жизни позволит нам достойно встречать и проходить любой её поворот.
Анапанасати укажет нам на самую сердцевину нашей замкнутости на собственной персоне, которая порождает эгоизм. Для достижения мира нам надо научиться дышать осознанно.
      Сантикаро Бхиккху

      1.Лекция первая. Почему Дхамма?

            Проще всего определить значение термина Дхамма так: секрет природы, который нужно постичь для того, чтобы жизнь принесла наибольшее благо.
      Совершенствовать свою жизнь до высочайшего уровня означает стоять на той ступеньке своего развития, где наступает свобода от всех проблем и от всех видов дуккхи. Такая жизнь полностью свободна от всего, что может быть обозначено как проблемы и дуккха.
Для того, чтобы добиться наиболее возможного совершенства нашей жизни, мы должны знать её секреты.Мы должны понять секреты природы жизни, чтобы понять Дхамму.

      Дхамма, четыре аспекта
      1.Собственно, природа
      2.Закон природы
      3.Обязанности, которые мы должны выполнять согласно закону природы
      4.Та польза, которую мы извлекаем от этого выполнения.
помните эти четыре взаимозависимых значения.

      Пожалуйста, пытайтесь понять, что Истина находится внутри вас самих, в том теле и том разуме, которые вы принимаете за самих себя. Внутри каждого из нас различные свойства объединены в одно тело, в одно существо.

      Совершенствование жизни вне дуккхи

      Совершенствование жизни это наша задача. Мы должны отдавать себе отчет, что такая работа в нашей жизни происходит.
      Для того, чтобы выполнять эту задачу, нам нужно обладать четырьмя важными инструментами Дхаммы. Эти инструменты: сати (осознанность), сампаджаннья (мудрость-в-действии, или готовность понимать), паннья (мудрость, или знание) и самадхи (сосредоточение).
      Практика випассаны, или развития ума, имеет своей целью совершенствование и тренировку ума для того, чтобы эти четыре инструмента были достаточно подготовлены для совершенствования наших жизней.
      Существует множество различных видов умственного совершенствования, или випассаны. Известно много различных систем и техник для тренировки ума. Но из всех техник, с которыми мы сталкивались, лучшей является Анапанасати-бхавана, развитие осознанности с вдохами и выдохами.
      Правильная и полная практика Анапанасати-бхавана заключается в том, чтобы взять одну истину или реальность, существующую в природе, и затем наблюдать и очень тщательно исследовать её при помощи ума с каждым вдохом и каждым выдохом.
      Такое обучение очень важно и обладает большой ценностью. Если мы хотим знать правду о чём-либо, мы должны искренне постигать её путём наблюдения, проверки, анализа и изучения, каждый раз делая вдох и выдох. Я повторю, мы должны постоянно работать с объектом изучения. Постоянно в данном случае означает с каждым вдохом и выдохом. Вдыхая, осознавайте этот объект. Выдыхая, осознавайте это объект. Вдыхая, понимайте его. Выдыхая, понимайте его. Это крайне необходимо. Такое обучение приведёт к преображению ума и сердца, то есть внутренней стороны жизни.

      Четыре объекта, которые мы должны наблюдать
      в качестве объектов берутся четыре тайны. Тайна предмета, называемого кайя (тело), тайна предмета, называемого ведана (чувства), тайна предмета, называемого читта (ум), и тайна предмета, называемого Дхамма: кайя, ведана, читта и Дхамма. Для тренировки и развития ума мы должны пользоваться этими четырьмя предметами гораздо чаще, чем любыми другим объектами потому, что эти понятия уже существуют внутри каждого из нас, и являются проблемами в нашей жизни. Из-за того, что мы не понимаем их и не можем управлять ими, они становятся причиной наших страданий. Таким образом, нам необходимо иметь чёткое определение и понимание этих четырёх понятий: тело, чувства, ум, и Дхамма.

      Шаг первый: физическое тело и тело дыхания

кайя означает группа и может применяться для любой группы предметов. В нашем конкретном случае, слово кайя означает группу компонентов, из которых состоит наше физическое тело. На самом деле, английское слово тело также означает группу.
      Вы должны взглянуть на себя, чтобы увидеть из чего состоит тело. Какие в нём органы и как их много? Какие виды элементов? Какие типы частей и составляющих объединены в понятие тело? Далее. Есть один очень важный компонент, который питает всё остальное тело дыхание. Дыхание также называется кайя и состоит из группы различных элементов. 
      Тело дыхания очень важно потому, что оно поддерживает жизнь в остальном теле. Если мы воздействуем определённым образом на одно из наших тел, тело дыхания, то это отразится на другом теле, физическом. Вот почему мы берём дыхание, в качестве объекта для тренировки. Управление дыханием на любом из уровней равнозначно регулированию физического тела на этом же самом уровне. Вы убедитесь в этом.
      На первом этапе этой практики, в котором объектом изучения является кайя (тело), мы изучаем дыхание особым способом. Мы примечаем каждый вид дыхания, которое возникает в нашем теле, и изучаем его. Долгое дыхание, коротко дыхание, спокойное дыхание, беспокойное дыхание, быстрое дыхание и медленное дыхание: мы должны знать о них всё: какова их природа, каковы характеристики, и каковы их функции.
      Наблюдайте за тем, как разные виды дыхания влияют на вашу физиологию. Дыхание оказывает большое влияние на всё физическое тело, и вы должны чётко видеть это влияние. Наблюдайте за обеими сторонами этих взаимодействий до тех пор, пока чётко не увидите, что дыхание и тело взаимосвязаны и неразрывны. Обратите внимание на то, как тело дыхания собирает вместе физическое тело и управляет им. Это первый шаг. Тщательно изучите дыхание. Узнайте характеристики разнообразных форм дыхания. Затем поймите, как оно связано с физическим телом. Это позволит вам управлять своим физическим телом посредством регулирования дыхания.
      Значение первых шагов этой практики познать тайны кайя, или тела. Мы знаем, что тело дыхания является формирующим фактором для физического тела. Эта важная тайна может быть использована для того, чтобы раскрыть другие тайны тела. Например, посредством дыхания мы можем добиться совершенного владения своим телом. Никто не сможет непосредственно расслабить своё тело, но мы обнаружим, что мы можем сделать это, успокоив свое дыхание. Когда дыхание спокойно тело тоже спокойно. Так, опосредованно, мы можем контролировать наше тело. Далее мы узнаем, что нам могут быть доступны состояния счастья, радости, и другие результаты приведения нашего дыхания и физического тела в спокойное состояние.

Шаг второй: чувства(ведана) наши хозяева
Что касается ума, то его формируют чувства. Контролируя ведану так, что чувства более не формируют и не побуждают ум, или же они формируют ум нужным нам способом, мы в состоянии его успокоить. 

      Шаг третий: Утончённый ум

Ум направляет, а тело является всего лишь ведомым инструментом. Если жизнь следует правильным руслом, то мы должны понимать, что читта правильна потому, что мы способны её контролировать. Это потребует специальной тренировки, так как та вещь, которую мы называем ум очень хитра, сложна, глубока. Мы не сможем увидеть его своими глазами, что-то особое потребуется, чтобы увидеть его. У нас есть такая возможность при условии развитой осознанности, но чтобы её взрастить придётся приложить особые усилия. Не теряйте настрой и не сдавайтесь! Все мы способны изучить читту и выведать все её секреты.
      Невозможно познать читту напрямую. Мы не можем потрогать её или установить с ней прямой контакт. Однако, это возможно сделать, познав её через мысли. Мы не способны ощущать её напрямую, но мы можем ощущать её свойства в виде разнообразных мыслей. Наблюдайте эти мысли. Именно таким образом мы можем постичь читту в первую очередь.
Наблюдайте мысли до тех пор, пока читта не будет полностью постигнута через все виды мыслей, которые в ней существуют. Вот и всё! Когда вы хоть немного поймёте эту истину, то поймёте и природу (дхамма джати) ума. На этом этапе мы сможем направлять ум в том направлении, в котором требуется. Ум может быть направлен в должном направлении, или просто может пребывать в состоянии покоя. Если надо, мы можем его сделать удовлетворённым, или неудовлетворённым. Ум может испытывать различные виды радости и счастья. Он может быть спокойным, тихим или быть сосредоточенным на любом виде деятельности. Наконец, ум может быть освобождён.
      Знайте всевозможные виды читты. Научитесь делать ум счастливым и содержательным. Затем заставьте ум остановиться и быть спокойным. Наконец, освободите его от привязанностей. Заставьте его научиться отпускать. Освобождая ум от привязанностей, мы освобождаем от привязанностей читту.

      Шаг четвертый: Осуществление высшей Дхаммы

       Татхата: знать суть, знать таковость всех вещей, что все вещи просто таковы.
      Может показаться необычным тот факт, что все истины аничча, дуккха, анатта, суньятта, приводят в итоге к татхата. Звучит забавно, но окончательная правда всего во Вселенной приводит не иначе как к знанию сути. В тайском татхата переводится просто так. Не забавно ли? Все истины основаны на простых, банальных словах: всё просто таково. Ничего не воспринимается как хорошее или плохое, правильное или неправильное, приобретение или потерю, победу или поражение, добродетель или порок, счастье или страдание, позитивное или негативное. Мы просто видим, что всё есть так, как оно есть, то есть понимаем высшую Дхамму. Высшая Дхамма прямо здесь, в просто том, как есть, она не заключена в рамки позитивного и негативного, существует вне любой дуальности. Вот и всё. Истина, которая должна быть постигнута на четвертом этапе, является тайной природы, которая говорит нам, что всё есть только так, просто вот так.

      Адекватное восприятие Дхаммы есть первый шаг. Это только первый шаг. Здесь мы увидим, что ум начинает отпускать, начинает терять свои привязанности. Привязанности начинают растворяться. Это будет продолжаться до тех пор, пока все они не исчезнут. Как только привязанности уничтожены, окончательным этапом будет переживание токого состояния, когда ум свободен, когда всё свободно. Однако, Будда сказал, что в итоге мы отбрасываем всё обратно. Это означает, что всю нашу жизнь мы были ворами, отождествляя то, что принадлежит природе с понятиями я и моё. Мы были глупыми и страдали из-за этого. Теперь мы стали мудры и научились отпускать. Мы отдали это всё природе, и больше ничего у неё не крадём. На последнем этапе практики нам стало понятно: Ага, это принадлежит природе, а не мне. И затем мы возвращаем всё обратно природе.

      Вот так забавно завершается этот последний шаг. Он заканчивается тем, что мы перестаём воровать, мы приобретаем свободу от любых воздействий и не подвержены влиянию привязанностей. Здесь заканчивается последний шаг освоения Анапанасити. Постичь тайну Дхаммы значит понимать, что не существует ничего, к чему можно было бы привязываться, и научиться не привязываться. Всё освобождено. Дело закрыто. Мы закончили.
Чтобы дать название данному постижению, можно использовать термины освобождение или спасение. Похоже, что у всех религий одна цель, и все они называют её одинаково. В нашем случае мы только что выяснили её значение перестать привязываться и вернуть всё обратно природе. Это и есть наше понимания освобождения. В буддизме освобождение означает свободу от привязанностей любого типа и формы, возможность проживать наши жизни, не будучи поглощёными миром. Хоть наши тела и находятся в этом мире, наш ум вне него. В этом случае все наши проблемы исчезают. Вот как, используя эту четырёхступенчатую практику, нужно совершенствовать свою жизнь вплоть до реализации её высочайшего потенциала.

Шаг четвертый: успокоение дыхания

      Будда описал четвёртый этап как успокоение формирователя тела.  Мы сможем делать это тогда, когда знаем как управлять физическим телом при помощи тела дыхания.
      Предметом изучения данного этапа является успокаивание формирователя тела на протяжении вдоха, и на протяжении выдоха. Это означает, что мы можем сделать формирователь тела (дыхание) спокойнее и спокойнее с каждыми вдохом и выдохом.
      Обратите внимание на название данного этапа. Успокоение формирователя тела подразумевает успокоение тела дыхания. Целью четвертого шага практики является успокоение дыхания. Мы делаем его мягким и спокойным, используя различные доступные нам техники. Если мы можем успокоить дыхание, то получим мощные и интересные результаты. Во-первых, физическое тело станет очень мягким, расслабленным и безмятежным. Во-вторых, успокоится наш ум. Данный урок посвящён успокоению дыхания.

      Пять искусных приёмов
      На четвёртом этапе практики, для того, чтобы успокоить дыхание, у нас есть различные методы. Мы называем их искусными средствами. Эти приёмы мы можем применять при дыхании, и они состоят из пяти уровней. Вот эти пять приёмов, или искусных средств:
      *Слежение за дыханием;
      *Фиксация дыхания на определённом месте;
      *Появление зрительного образа на этом месте;
      *Манипулирование этими образами по нашему желанию для того, чтобы мы могли научиться управлять ими;
      *Выбор одного из этих образов и созерцание его, находясь в наибольшем сосредоточении до тех пор, пока дыхание не станет действительно спокойным и ровным.
      Что касается первого уровня слежения, или преследования мы пользуемся им с самого начала. Делаем ли мы короткие или долгие дыхания, мы должны неотступно следовать за ними. Сейчас мы просто повторяем или пересматриваем дыхание до тех пор, пока не приобретем достаточный опыт слежения за ним.
      Второй приём, это фиксация, или выбор какой-либо определённой точки на дыхательном пути и наблюдение в этой точке, или фиксация на ней. Читте и сати не разрешается больше никуда убегать, они должны находиться только в определённой точке. Ум следит в этой точке за вдохом и выдохом, что приносит несколько более утончённый результат.
      Вообще, мы выбираем ту точку в носу, где происходит контакт с воздухом, то есть кончик носа. В этой точке наиболее легко сосредоточиться. У каждого из нас эта точка находится в разных местах, в зависимости от формы и строения носа и верхней губы.
      Найдите наиболее лёгкую точку для наблюдения за своим дыханием. Если по мере вашего естественного дыхания её найти не получается, то сделайте несколько глубоких и сильных вдохов, и вы её найдете. Точное её расположение не так важно, просто найдите точку в вашем носу, или на вашей губе, где вы ощущаете дыхание наиболее чётко. Как только вы её нашли, утвердите ум в этом месте по мере протекания вдохов и выдохов. Ум и сати находятся в этой точке и созерцают дыхание каждый вдох и выдох. Просто вдыхайте и выдыхайте с умом, установленным в этой точке: таков второй уровень данной серии приёмов.
     
      Появление ментальных образов
      Далее, по мере того, как дыхание очищается и ещё больше успокаивается, в точке наблюдения за дыханием создаётся ментальный образ (нимитта). Это как галлюцинация, которую производит наш ум, чтобы успокоить дыхание. Искусный ум в состоянии сделать это. Дыхание должно быть чистым для того, чтобы произвести ментальный образ. Оно должно становиться утончённее и ровнее до тех пор, пока не возникнет образ.

      Перейдём к четвёртому приёму. Он заключается в том, чтобы изменять образы по нашему желанию. Менять их с одного на другой. Менять их любым образом, как мы захотим. Все это легко осуществляемо и ум на это способен. И в то же самое время, изменения изображений всё больше и больше совершенствуют наше мастерство в управлении умом.
      Читта всё больше и больше успокаивается, до тех пор, пока не становится полностью спокойной. Теперь мы просто контролируем эти образы, меняем их, исходя из тенденций нашего ума. И дыхание успокаивается автоматически. Дыхание должно стать спокойнее для того, чтобы можно было управлять образами. Хотя при этом ум также успокаивается, в данный момент мы акцентируемся на успокоении дыхания. Четвёртый приём это контролирование ментального образа по нашему желанию.

      Конечный образ
      Когда мы так практикуем, дыхание станет спокойным. Когда дыхание спокойное физическое тело также успокаивается. Когда тело спокойное, это отражается на уме. Читта успокаивается пропорционально телу. Успокойте дыхание, и тело также успокоится. Плюс ко всему, успокоение дыхания окажет некоторое влияние и на ум. Мы можем наблюдать процесс успокоения в ходе практики этого шага.
      Пятое упражнение представляет из себя выбор наиболее подходящей вам нимитты (образа). Менять его мы больше не будем. Мы выберем образ, который нам подходит, и будем его созерцать для того, чтобы добиться максимальной степени самадхи (сосредоточения). В качестве объекта мы советуем вам подобрать что-нибудь наиболее успокаивающее, расслабляющее, на чём можно легко фокусироваться. Выберите что-нибудь, что не стимулирует мысли и эмоции, что-либо простое и однозначное. Просто белого пятна или точки было бы достаточно.
      Лучше обойтись нейтральным образом. Если мы выберем нечто цветное, оно начнёт вызывать какие-либо мысли и чувства. Аналогично дело обстоит и с привлекательными, интересными, причудливыми или сложными образами. Некоторые люди любят использовать образ Будды или Иисуса в качестве нимитты, но этот образ может вызывать разнообразные мысли. Мысли будут течь за картинкой, вместо того, чтобы пребывать в покое. Вместо этого, мы берём изображение, которое не имеет никакого смысла, никаких умственных ассоциаций, нейтральное. Белое пятно подойдёт наилучшим образом. Маленькая точка света также годится. Мы берём пятно, которое легко созерцать, и которое не будет вызывать у нас никаких мыслей. Мы выбираем такое изображение и сосредотачиваем на нём весь наш ум для того, чтобы развивать сосредоточение. Сфокусируйтесь на простой точке. Вся читта вовлечена в этот процесс. Она собирается, сосредотачивается в этой точке. Такое сосредоточение на одной точке и является пятым приёмом.

      Совершенное сосредоточение
      Итак, мы выбираем один объект (нимитта), который наиболее подходит нашему уму в качестве объекта для созерцания. Здесь нам нужно знать, что обычно ум рассеян, разбросан во всех направлениях. Мы должны сфокусировать его, собрать всё то, что рассеяно. такое состояние называется экаггата, что буквально означает имеющий одну вершину, один фокус. Всё собирается воедино в одном фокусе. Мы нашли наиболее подходящее изображение маленькое пятно, располагающееся по центру и теперь разум погружен в него. Поток мыслей собран в этой точке таким же способом, как увеличительное стекло собирает лучи солнечного света и фокусирует их в единой точке для того, чтобы зажечь пламя. Этот пример иллюстрирует силу, которая становится доступна, когда вся энергия ума собрана в одной точке. Как только ум сфокусирован на выбранном нами объекте, его рассеянность собирается в ней и ум становится экаггата одноточечный, одновершинный, остроконечный.
      Когда ум собран, у него нет других чувств, мыслей, или объектов. Остаётся только то, что называется джхананга (от слова джхана; собирать, фокусировать. В данном случае оно означает высший уровень сосредоточения, часто переводимое как поглощённость)
На первом этапе остроконечности существует пять факторов. На этом этапе ум ещё недостаточно готов для того, чтобы выполнять функцию созерцания объекта. Ум, замечающий свои объекты, называется витакка. Ум, переживающий эти объекты, называется вичара. Благодаря витакке, или вичаре, ум удовлетворён, или доволен (пити). Как только появляется пити, в тот же момент появляется чувство радости (сукха). В конце концов, фокусировка ума продолжается как прежде. Таким образом, уму на данном уровне самадхи (сосредоточения) присущи пять факторов: наблюдение (витакка), переживание (вичара), удовольствие (пити), радость (сукха) и однонаправленность (экаггата). Эти пять факторов показывают, что ум вошёл в первый уровень совершенного самадхи. Это переживание не задействует механизмы размышления, в нём участвуют только пять вышеописанных факторов. Мы называем их факторами джханы. Если мы можем определить, что все эти факторы имеют место, то мы можем порадоваться, что добились совершенного самадхи, хоть только и первого уровня.

  На вершине
      Я хотел бы подробнее рассмотреть термин экаггата. Это слово обычно переводится как однонаправленность. Буквально это палийское слово означает имеющий одну единственную (эка) вершину (агга, на тайском йод). Тайское слово йод рифмуется со словом громко и может означать либо кончик, верхушку, пик, или вершину чего-либо, например горы или пирамиды, либо может означать новый кончик чего-либо, отросток растения. Вот почему в палийском используется слово агга (верхушка, вершина, зенит). Экаггата это как вершина пирамиды. Этот ум должен быть на высоком уровне. Он выведен, поднят из нижних уровней и собран воедино в одной высшей точке. Таков реальный смысл экаггата.
      В любом случае, это начало. Когда присутствует экаггата, это является началом нечто весьма полезного. Экаггата всегда предшествует состоянию самадхи. В нашей практике четвёртого шага Анапанасати нет необходимости пытаться полностью войти в джхану. Чтобы продолжать нашу практику, нам достаточно обладать соответсвтующим уровнем сосредоточения, то есть иметь достаточное самадхи, которое сопровождается чувствами пити и сукха (удовольтсвие и радость). Мы должны использовать пити и сукха в следующих шагах нашего обучения. Если вы можете войти в джхану, войти в тонко-материальную поглощённость (рупа-джхана), то этого будет достаточно. Даже если вы не достигли джханы, но переживаете состояние пити и сукха, вы добились хороших результатов. Этого будет не сложно добиться, не так ли?
      Когда чувства пити и сукха достаточно сильны для того, чтобы ум ясно их чувствовал, мы достигли достаточного сосредоточения для перехода к пятому шагу практики.

      Это легко когда..
      насколько легко это будет сделать? Мы не можем вам ответить на данный вопрос. Но мы можем сказать вам, что трудностей не будет, если вышеописанный метод будет практиковаться правильно. Если вы слушали внимательно, то поймёте, как правильно практиковать. Если вы во всём следуете технике, это не будет трудным. Возможно, вам даже потребуется не так много времени. Если вы не следуете методу, тогда вам будет очень непросто. Для кого-то освоение метода займёт три дня, для кого-то три недели, три месяца, или даже три года. Как знать?
      Кто-то из вас ещё в самом начале, работает над первым шагом. Но это не значит, что вы не должны обращать внимания на инструкции к четвертому шагу. Если вы не знаете что делать, то вам будет очень трудно в тот момент, когда придет время. Мы даём наши инструкции настолько ясно, насколько можем, чтобы вы поняли, как следует правильно практиковать. Однако многие люди не любят следовать инструкциям. Они любят смешивать всё со своими собственными идеями и мнениями. Они любят делать мешанину из всего, что они читали и слышали, пользуясь различными источниками. Вы можете делать всё, что пожелаете. Но если вы хотите сделать практику лёгкой и успешной настолько, насколько это возможно, мы рекомендуем следовать этим инструкциям, так как они объясняют наиболее правильный, эффективный и успешный путь, как осуществлять данную технику.
      Практиковать в соответствии с этой методикой несложно. Если не следовать ей, появятся трудности. Следовательно, мы должны изучить, что собой представляет правильный метод, и как его применять на практике. И тогда мы сможем достичь задуманного. Нам ничего не нужно делать помимо того что описано, только повторять, повторять, и ещё раз повторять эти шаги до тех пор, пока мы полностью во всём не разберёмся. Повторяйте их до тех пор, пока вы не сможете полностью успокаивать своё дыхание и тело. Практика на этом этапе не требует усилий. Разберитесь в этом методе основательно.
      И, пожалуйста, не забудьте! В каждом шаге, на каждом уровне и интервале практики, мы должны осознавать вдохи и выдохи. Это является основой и фундаментом нашей сати. Это наша высшая осознанность.

Лекция Пятая. Созерцание читты

      Сегодня мы будем изучать третью тетраду Анапанасати, которая посвящена читте, основе ума. Эта часть учения известна как читтанупассана (созерцание читты). Пожалуйста, приготовьтесь изучать читту.
Есть один очень важный момент. Каждый раз, когда вы садитесь практиковать Анапанасати, во время каждой сессии, вы должны начинать с первого шага, то есть с переживания долгого дыхания. Независимо от того, на каком этапе вы остановились вчера, сегодня вы должны начать с самого начала. Продвигаемся от одного шага к следующему, полностью выполняя каждый шаг до тех пор, пока мы не подходим к этапу, на котором остановились в прошлый раз.
Вот и сейчас, когда мы собираемся перейти к читтанупассана, мы должны начать с первого шага. Это распространяется на все шестнадцать шагов учения. И таким образом мы продолжаем нашу практику, с каждым вдохом и выдохом. Не забывайте. Мы всегда будем начинать с долгого дыхания каждый раз, каждую сессию, каждый шаг, который практикуем.

      После успешного выполнения двух первых тетрад, мы начинаем работать над третьей, читтанупассана (созерцание ума). Первый шаг этой тетрады заключается в созерцании или переживании ума во всех его аспектах. Это называется читтапатисамведи, то есть переживание положения или состояния ума в любой момент наблюдения. С момента начала практики и вплоть до данного момента ум переживал много различных состояний. Теперь мы должны наблюдать положение ума в течение каждого шага. Каково его состояние сейчас? Каковы перемены? Что появляется в читте? Каковы свойства ума на данный момент? В предыдущих шагах мы подчёркивали некоторые вещи, которые ум знает или переживает. Сейчас мы готовы наблюдать саму читту. Мы должны наблюдать её до тех пор, пока точно не будем знать, что собой представляет ум на данный момент. Какого типа его ощущения? Девятый шаг начинается с ощущения читты на протяжении каждого момента практики.

      Загрязнённый или нет?

      Существует много различных свойств ума, которые здесь нам следует наблюдать, и все они должны проявляться естественно, сами по себе. Нам нужно наблюдать их в те моменты, когда они действительно присутствуют,не раньше и не позже. Наблюдение за свойствами ума надо начать с определения, есть ли у ума вожделение (рага), или он свободен от него. вожделение к таким вещам, как деньги, драгоценности, золото, пища, жильё и имущество также называется рагой. Присутствует ли в читте какий-либо вид раги в данный момент, или в ней нет вожделения? Если рага существует, то созерцайте её для того, чтобы понять какой вид вожделения имеет место в данном случае. Узнайте, каково это состояние, когда в уме есть рага. Когда нет вожделения, созерцайте его отсутствие. Делайте вдохи и выдохи, переживая текущее состояние вашего ума на данный момент.

      Следующая характеристика для наблюдения это доса (злость, ненависть, отвращение). Значение этого слова также широко. Иногда внешние объекты, такие как люди, ситуации, или что-либо ещё вызывают в нас отвращение. Любая неприятность для ума называется досой. Она может возникнуть даже изнутри, без каких-либо внешних раздражителей. Мы наблюдаем, находится ли ум под воздействием досы в данный момент. Если она есть, нужно знать и понимать, что она из себя представляет. Запомните такое состояние, когда читта свободна от злобы и ненависти. Это было второе качество, которое необходимо наблюдать.

      Третьим качеством, которое мы будем наблюдать, является моха (заблуждение, неведение).       Моха может означать заблуждение или потерянность, или это может означать тёмный или тусклый, то есть полный сомнений и невежества. Тот или иной способ мышления будет возникать из этого сомнения или невежества и вызывать брожение в уме. Важно знать, есть ли в уме заблуждение или его нет. Если моха присутствует, схватите её своим вниманием и наблюдайте. Или наблюдайте её отсутствие, когда читта свободна от заблуждений. Созерцайте это состояние ума в течение каждого вдоха и выдоха. Таково третье качество ума.

      Рага втягивает, а доса выталкивает. Третье, моха, есть невежество. Она мечется по кругу. Одна собирает, другая выталкивает, третья бегает по кругу. Умейте распознавать рагу, досу и моху по их свойствам: притягивающее, отталкивающее и цикличное.

      Следующее, что нужно знать, это отвлекается ум или нет. Отвлечённый ум не является собранным. Он рассеян. Он не способен расслабиться и отдохнуть. Он пребывает вне тишины и спокойствия. Кроме того, отвлечение раздражает нас. Если ум отвлекается, то он обеспокоен, и, соответственно, не имеет при этом отдыха. Отвлекается ли читта? Или она свободна от отвлечения, находясь в своем нормальном состоянии? Наблюдайте свойства ума с каждым вдохом и выдохом. Практикуйте для того, чтобы хорошо это знать, чтобы узнавать все виды читты.

      Обычное или возвышенное?

      Следующее, что мы должны наблюдать, пребывает ли ум в возвышенном или в своём обычном состоянии. Простым языком, мы могли бы сказать, что сознание в таком состоянии гораздо выше, чем в обычном, оно более удовлетворительное, более высокое, чем в обычном состоянии. Находится ли читта в таком осознании? Понаблюдайте. Если нет, то отметьте ваше привычное состояние ума в данный момент. Наблюдайте эту пару с каждым вдохом и каждым выдохом.

      Следующая пара для созерцания: является ли ум сосредоточенным или нет. Достигнуто ли состояние самадхи, или ещё нет? Сосредоточьте читту. Даже если вы не находитесь в состоянии полного самадхи, всё же влияние самого самадхи, возможно, будет держать ум в сосредоточенном состоянии. Такое состояние также можно назвать сосредоточенным умом. Старайтесь понять, сосредоточен ли ум, с каждым вдохом и выдохом.

      Последняя пара для наблюдения: освобожден ли ум, является ли он свободным от привязанностей (упадан), не хватаясь или цепляясь за что-либо, или он ещё не свободен? Привязывается ли ум или он свободен от привязанностей? Прямо сейчас, что-нибудь ещё сковывает ум, или он свободен? Каков бы ни был ответ, имейте представление о состоянии ума на данный момент. Вдыхайте и выдыхайте с осознанием состояния ума. Делайте это как следует.

      Познавание себя

Практикуя таким образом, мы будем познавать себя, будем примечать, какие мысли являются для нас типичными. Так мы начнём лучше понимать друг друга. Какая читта привычна для нас? Вообще-то, мысли нашего ума привыкли привязываться к некоторым объектам. Наблюдая эти тенденции, мы будем лучше себя знать.

      Восторжение ума

      Мы подошли ко второму шагу третьей тетрады, восторжение ума. С самого начала мы тренировались в различных способах контроля ума, особенно на протяжении второй тетрады, где мы развивали его способность быть независимым от чувств, а также обретать над ними контроль. Как только мы полностью познаем различные умственные состояния, как позитивные, так и негативные, мы сможем приводить читту в любое состояние, которое нам нужно или которое нам нравится.

      Шаг десятый заключается в том, чтобы сделать ум радостным, восторженным и довольным. Мы можем называть это состояние разными словами. Главное здесь это обладать контролем ума до такой степени, чтобы он чувствовал себя радостным и удовлетворённым, в течение каждого вдоха и каждого выдоха.

      Или, даже когда ум находится в своём обычном состоянии, мы всегда можем сделать его радостным и восторженным, используя эту технику. Это очень полезный навык. Мы не позволим уму быть печальным, так как обладаем контролем над ним. У нас достаточно энергии для того, чтобы проделать необходимую для этого работу, в любое время. Мы можем быть радостными постоянно. Нам нужна радость Дхаммы, которая приходит вместе с познаванием Дхаммы, от ощущения Дхаммы

      Восторжение Дхаммой

      Когда понимаешь причину радости, то легко добиваться восторженности ума. Существует лёгкий способ как делать ум восторженным нужно возвращаться в практике назад, к шагу первому, второму, третьему. Вернитесь назад, и правильно выполните все те задания. При правильном выполнении каждого из них вас ждет чувство удовлетворённости и радости. Это радостное объединение с Дхаммой. Мы опять возвращаемся к практике первого шага, но теперь особо фокусируемся на ощущении успешности, удовлетворённости и радостного восторга. Проделайте каждый из предыдущих шагов таким же образом, пока не наступит чувство радости, которое удовлетворяет нас в наивысшей степени. Возникнут удовлетворённость и радость, порождаемые уверенностью, что мы в безопасности и свободны от оков.

      Хорошим способом к достижению такого состояния есть обдумывание всего хорошего, чего мы достигли, наших полезных приобретений в результате данной практики. У нас хорошая жизнь: в ней мы встретили Дхамму, и, конечно же, мы сможем искоренить дуккху. Нам очень повезло. Тот, кто нашёл Дхамму, сможет устранить дуккху. Думая таким образом, мы можем приобрести радость и счастье. Так достигаются наивысшая радость и восхищение. Приобретать хорошее, достигать хорошей жизни, быть хорошим человеком, открывать для себя достаточно Дхаммы, чтобы гарантировать жизнь без страданий вот простой способ как сделать читту радостной.

      Если мы уверены, что сможем уничтожить дуккху, или когда мы получили в этой жизни все самоё лучшее, что достойно человека, то одного этого будет достаточно, чтобы мы ощущали радость и наполненность. Мы учимся понимать Дхамму, которая уничтожает страдания, понимать тот высший дар. При помощи этой искусной техники мы способны восторгать и радовать читту.

      Сосредоточение ума

      Следующий шаг посвящён сосредоточению ума (самадахам читтам). Результатом данной практики будет способность достигать такого сосредоточения ума, когда мы сможем приводить его в состояние самадхи в любое время, когда бы мы этого не захотели. Это не сложная задача, так как мы занимались ей на протяжении всей практики, особенно на этапах четвертом (успокоение формирователя тела) и восьмом (успокоение формирователя ума). Мы могли делать это раньше, сможем и сейчас. Сосредоточьте свой ум в самадхи. Мы сразу же сможем отделаться от любых нежелательных ощущений. И читта станет сосредоточенной и счастливой. Она сможет успешно справляться с последующими задачами. Эта её способность является наиболее ценной.

      Многие ошибочно считают, что для того, чтобы достичь умом состояния самадхи, мы должны сидеть абсолютно неподвижно жёстко и без движений. Или же они считают, что в этом состоянии не испытываются никакие переживания. Это неверное понимание. Сидеть жёстко и неподвижно, как бревно по сути только лишь тренировка. Это только развитие более высоких уровней самадхи. Развивать глубокое сосредоточение до второго, третьего, и четвертого уровня джханы, вплоть до таких состояний, когда тело уже не дышит это всего лишь тренировка. Тем не менее, если ум способен достигать этих высочайших уровней сосредоточения, то с достижением более низких не должно быть никаких проблем. Здесь состояние самадхи означает, что наш ум хорошего качества и готов к работе. Он готов справляться с поставленными задачами. Из предыдущего урока читта знает как добиваться состояния счастья. Когда она счастлива, её способности справляться со своими обязанностями велики. Не путайте: состояние самадхи не означает быть неподвижным, как камень или бревно.

6.Лекция Шестая. Высочайшее

      Сегодня мы поговорим о последних четырёх шагах практики, которые составляют заключительную тетраду Анапанасати. Работая над данной тетрадой, мы изучаем и постигаем Дхамму, или Истину. первая тетрада посвящена изучению дыхания и тела. Вторая тетрада изучает чувства, которые возникают в результате воздействия формирователя тела, то есть дыхания. Там мы изучали чувства ума, но ещё не сам ум (читту). Мы научились контролировать читта-санкара, или формирователи ума. В третьей тетраде рассматривается читта и методы её контроля. Мы изучали, развивали и практиковали различные способы контроля ума. Здесь же, в четвёртой тетраде, когда ум находится целиком в нашей власти и под полным контролем, мы уже можем использовать его в нашей работе. В результате практики третьей тетрады, в результате развития способности сосредотачивать ум, в большом количестве появляется  готовность или активность. Раньше читта была твёрдой и жёсткой. Сейчас она нежная и гибкая. Ум теперь очень быстр и чувствителен, и находится в том состоянии, когда он готов к работе. Следовательно, мы используем его, чтобы проделать работу четвёртой тетрады, где нашей первой задачей является созерцание непостоянства.
Непостоянство проявляется прямо в самой активности. Даже освобождение ума есть только временное освобождение здесь, и поэтому оно непостоянно. Поймите непостоянство в каждом шаге, в каждом из взаимосвязанных позиций, фаз и аспектов этой практики. Непосредственно ощущайте непостоянство во всём. Повторите каждый из этапов. Сделайте непостоянство каждого из них абсолютно явным, несомненно очевидным, полностью определённым. Таким образом, мы созерцаем непостоянство всех тех явлений, которые можно объединить общим словом санкхара. 

Больше, чем просто непостоянство
       Также, мы увидим в этом и свойство безличности. Так как эти вещи постоянно меняются, они непостоянны, неудовлетворительны и находятся вне нашего контроля, то мы также видим здесь понятие анатта. Ещё мы поймём, что они пусты от самости, то есть суньятта. Мы увидим, что они просто таковы. Непостоянство просто таково, просто такое. Таким образом, становится видна татхата.  понимание этих истин взаимосвязано. Увидев непостоянство, мы видим неудовлетворённость, видим анатту, видим суньятту, видим татхату, видим также идаппаччаята (обусловленность, закон причины и следствия). Каждое из них связано со следующим. Полное понимание непостоянства должно содержать неудовлетворённость, безличность, пустотность, таковость, и закон обусловленности. Когда видны все эти факторы, непостоянство становится понятным в наиболее глубоком смысле. Таким образом, мы полностью понимаем непостоянство санкхары. Непостоянство является свойством вещей, которые формируются. Непостоянство есть свойство самого процесса формирования. Увидеть все три этих аспекта означает понять непостоянство в самом глубоком и полном смысле.
Для полноты понимания мы должны видеть аничча, вместе с дуккха, анатта, суньятта, татхата и идаппаччаята.   Мы должны видеть, как аничча отражается в дуккха, анатта, суньятта и татхата понимать всю цепочку. Короткая фраза аниччанупасси (созерцание непостоянства) включает в себя также понимание неудовлетворённости, безличности, пустотности, таковости и обусловленности.

Растворение привязанностей
Осознание аничча растворяет привязанности потому, что приходит понимание наказаний, боли, невежества, причиной которых явился подобный образ жизни. Упаданы постепенно растворяются. Это происходит в результате понимания непостоянства. Упаданы изнуряют нас, делают жизнь скучной из-за нашей привычки постоянно привязываться к чему-либо или кому-либо. Когда мы это осознаём, упаданы растворяются. Это является результатом понимания непостоянства.
      Рага это второе название привязанности. Вирага означает без привязанностей. Упадана растворяется, когда мы видим вещи такими, какими они в действительности являются аничча, дуккха, анатта, суньятта и татхата. Нам известно, что привязанности уменьшаются, когда мы уравновешенны по отношению к санкхаре, а именно, ко всем вещам, к которым мы когда-то привязались. Теперь мы непредвзяты по отношению к ним, что является осознанием вираги, умиранием привязанностей. Наблюдайте это с каждым вдохом и выдохом. Это всё, что касается практики на четырнадцатом этапе.
      Результатом умирания привязанностей является невозмутимое спокойствие отрешённости.  ум становится способен пребывать в тишине и покое. что значит пребывать в тишине и покое? Это означает не привязываться, не цепляться, не воспринимать что-либо как я и моё. Наблюдайте непостоянство до тех пор, пока наши привязанности не начнут растворяться, и мы не научимся пребывать в тихом, спокойном, уравновешенном состоянии.

      Прекращение Дуккхи
      Мы будем изучать и наблюдать, как уничтожаются привязанности. Обращайте внимание на прекращение привязанностей, отсутствие привязанностей во время каждого вдоха и выдоха. Мы можем наблюдать это прекращение с различных точек зрения: прекращение привязанности кя, прекращение эгоизма, прекращение жадности, гнева и заблуждения, и прекращение всей дуккхи в целом. Всё это является прекращением привязанностей.  окончание дуккхи является сутью практики Дхаммы. Мы здесь наблюдаем различные аспекты дуккхи, наблюдая за тем, как они уничтожаются. Первым аспектом является окончание устрашения, страха рождения, старения, болезней и смерти. Старению, болезням и смерти больше не запугать наш ум. Это один вид уничтожения. Следующим аспектом является прекращение различных симптомов или условий дуккхи, таких как горе, скорбь, отчаяние, печаль, боль, разочарование и депрессия. Все эти симптомы дуккхи уничтожены. Третий аспект связан с нашими надеждами и желаниями по отношениюпривлекательным и непривлекательным вещам.  Эти аспекты дуккхи также уничтожены.      И, наконец, привязанность к пяти группам (панча-кхандха), цепляние за одну из пяти кхандх (групп, агрегатов, кластеров), ассоциируя себя с ней как я, или принадлежит мне, как я или моё есть дуккха. Ум обычно привязывается к следующим пяти группам вещей: тело, чувства, восприятие, мысли, сознание. Они являются тягостями жизни, совокупностью всех дуккх. Полное осуществление этого шага должно включать в себя все четыре аспекта прекращения дуккхи. Прекращение устрашения перед рождением, старением, болезнью и смертью. Прекращение симптомов дуккхи, таких как боль, горе, печаль и отчаяние. Прекращение желаний и стремлений по отношению к приятным и неприятным вещам. Наконец, нужно прекратить ассоциировать себя с любой из пяти кхандх. Когда эти четыре аспекта прекращены, прекращена и дуккха. Мы получаем то, в чём так сильно нуждаемся.
      Таким образом, мы приходим к пустотности или к отсутствию привязанностей через уничтожение, к исчезновению и окончанию привязанностей. С каждым вдохом и выдохом мы переживаем отсутствие привязанностей в любом из аспектов, перечисленных выше. Или, проще говоря, мы пьём, вкушаем, наслаждаемся вкусом ниббаны. Ниродха и ниббана являются синонимами. Мы можем использовать их как взаимозаменяемые понятия. Таким образом, созерцание прекращения привязанностей есть созерцание ниббаны.

      Отбрасывание всего
      Мы подошли к последнему этапу, четвёртому шагу четвёртой тетрады или же шестнадцатому шагу Анапанасати. Он называется патинисаганупасси (созерцание отбрасывания). Патиниссага буквально означает отбросить или вернуть обратно. Когда мы подходим к данному шагу практики, мы созерцаем здесь отбрасывание всего, возвращение, оставление всего, к чему мы были когда-то привязаны. Это шестнадцатый шаг Анапанасати.
      Есть простая метафора, объясняющая этот шаг. Мы были ворами на протяжении всей нашей жизни. Мы крали вещи, которые существуют естественно в природе и ей принадлежат, а именно санкхара. Мы отбирали их у неё, тем самым провозглашая их нашей собственностью. Мы действовали как воры. За это мы были наказаны дуккхой. Мы страдаем от дуккхи, из-за нашего воровства и привязанностей. Как только мы постигли реальное положение вещей посредством успешного изучения данной тетрады, мы стали отпускать. Мы перестали воровать. Мы возвращаем вещи их подлинному владельцу природе. Они принадлежат природе. Не заявляйте на них свои права. Итак, данная метафора довольно-таки понятно объясняет нашу цель.

      Сбрасывание бремени жизни
   есть другая метафора. В прошлом мы блуждали, глупо подбирая тяжести, наподобие, например, валунов.      Затем мы таскали их за собой повсюду, куда бы ни шли. И поэтому мы постоянно страдали, испытывая дуккху. Как долго это длилось? Теперь, однако, мы полностью осознали, как глупы мы были, создавая самим же себе такие проблемы. Мы поняли, насколько они были обременительны, и просто отбросили их прочь. Мы почувствовали облегчение без этого бремени. Все проблемы исчезли. Раньше сама жизнь казалась нам бременем. Наша жизнь была для нас бременем из-за нашей глупости. Мы вешали на себя природные санкхары, носили их повсюду, и их тяжесть сильно тянула нас вниз. Теперь мы просто выбросили их. Такова вторая метафора, которая описывает последний этап Анапанасати.
практика данного последнего шага есть подготовка к тому, чтобы напрочь отбросить все тяготы жизни. Выкиньте их, все до единой. Мы когда-то жили под тяжестью их груза. Эта тяжесть давила на нас. Мы называем это жить под весом мира, или утонуть в мире. Как только мы напрочь отбрасываем тяготы, удерживающие нас, заманившие нас в эту ловушку, мы всплываем. И тогда мы вне мира. Мы хозяева мира. Таковы истинные значения свободы и благополучия.
  до тех пор, пока мы невежественны, мы подбираем груз, нагромождаем им свою жизнь. Как только мы понимаем, что он делает с нами, мы выкидываем его. Мы свободны от бремени. Жизнь под весом мира и жизнь вне мира существенно отличаются друг от друга. Если кто-то хочет быть свободным, спокойным, быть вне мира, он должен практиковать для этого настолько безупречно и должен начать это делать прямо сейчас.

      Высшее освобождение
Когда мы освобождены от всех обязательств, мы отпускаем всё бремя или же освобождаем себя от него. Скажем ли мы освободиться от себя или освободиться от бремени смысл будет тем же. Эмансипация является следствием отпускания. Можно называть этот процесс спасением, избавлением, освобождением. Независимо от того, какое из слов вам нравится больше, все они означают, что мы получили высшее из доступного человеческим существам. Таков конец истории.