Религия эзотерика философия анекдоты и демотиваторы на религиозном форуме - религиозные форумы

Объявление

ДРУЗЬЯ! Я ВАС ОЧЕНЬ ПРОШУ ВОЗДЕРЖИВАТЬСЯ ОТ ПОЛИТИКИ, ОТ ВЗАИМНЫХ ОСКОРБЛЕНИЙ! Я ВАС ОЧЕНЬ ПРОШУ ВОЗДЕРЖАТЬСЯ ОТ ОБСУЖДЕНИЯ СИТУАЦИИ В УКРАИНЕ, В РОССИИ, В БЕЛАРУСИ!!!
Обсудить политику и ситуацию в Украине вы можете на других форумах и в соц.сетях!

Обращаю ваше внимание, заголовки взяты с видеороликов. Это не мое мнение, это не мнение администрации форума!
Администрация форума не имеет никакого отношения к публикуемым, републикуемым сообщениям, видео, фотографиям, статьям, новостям.
Мнение участников форума принадлежит абсолютно участникам форума и администрация форума не несет ответственность за мнение участников форума.

Пожалуйста, имейте ввиду, мнение астрологов, предсказателей, тарологов, экстрасенсов является сугубо субъективным мнением.
Предсказания, пророчества, прогнозы о России, Украине, США, Беларуси, и вообще о войне и мире в Мире публикуются исключительно для доведения до вашего сведения данной информации, и для проверки вами лично всех этих предсказаний, пророчеств и прогнозов от экстрасенсов, магов, астрологов, тарологов.

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



10 Наставления

Сообщений 41 страница 50 из 109

41

Ищущим
Валерий Ломовцев

Данное написание имеет целью рассказать о стратегии эволюции, сообщить, как находить свое местоположение в хаосе событий; дать фундаментальный метод тренировки тел человека, благодаря которому можно устоять во время всевозможных катаклизмов, еще раз сообщить о принципах непротиворечивого подхода к жизни посредством слияния сознания с фундаментальными основами Мироздания, на котором можно сложить истинное мировоззрение; указать на скрытые законы взаимодействия макро- и микрокосмоса.

http://s61.radikal.ru/i172/1301/2c/1d69e21c8174.jpg

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/lomovtsev/ishushim

Свернутый текст

Я Тот, который не принуждает.
Я Тот, который не пугает бездной растворения
И не затягивает в нее.
   
Ты сам придешь ко Мне,
Когда зрелость перерастет детство опасений.
Ты сам прилетишь ко Мне на крыльях расширяющегося бесстрашия.
Ты сам перельешься в Меня, переполнившись любовью.
И ты постигнешь:
Ничто не пропало, ничто не истлело,
Но все нашло свое беспредельное выражение...

Я не тороплю тебя...
Я жду тебя. Любимый, у Дома.
У вечно распускающегося Бутона
По имени Божественная Жизнь...

Я - Вечность, потому не бываю старше мгновения...
Я - Несотворенность, потому не могу принадлежать телу...
Я - Беспредельность, и только твои пределы скрывают Меня...
Я - Сущность, и только погружение в суть приближает ко Мне.
   
ПОКОЙ

Как вздох проснувшегося от счастливого сна
К счастливой жизни.
Покой,
Ты, как лазурное око моря,
Которое чуть заметно колышет ветер вечности.
Покой,
Ты непрестанная свежесть и торжественность гор.
Покой,
Ты степь весны, цветущая под безоблачной
синью.
Покой,
Ты земля обетованная моего ума
И истомившегося сердца.
Мой ум превращается в тебе в малого ребенка.
И не помышляет он ничего, но всему рад и счастлив.
Гляжу на мир глазами души и вижу везде жизнь живую.
Душа моя начинает дышать свободно.
И каждое дыхание ее - блаженство.
Дыхание души передается уму и телу.
И радуются они несказанно.
И познает мое маленькое "я",
Какая чарующая жизнь и красота открывается в Покое.
Покой,
Ты даешь доверие к жизни.
И жизнь приходит ко мне.
Она приходит извне и изнутри.
И открывается во мне мир души.
И могу смотреть на звезду своего духа,
И знать путь свой.
Покой,
Ты дуновение чистоты и уюта.
Радуется утомленное во мне,
Положив голову на плечо счастья.
Покой, Покой, Покой...

БЕЗМОЛВИЕ

Каждый звук,
О Безмолвие,
Заканчивается, расцветая тобой.
Где искать тебя?
Где понять тебя?
Как мыслить о тебе?
Чем постигнуть тебя?
Во что принять тебя?
Как войти в тебя?
Слова мои - дети незрелые...
Произнося их,
Вижу бесконечную отстраненность твою
От того, как пытаюсь представить тебя.
Не найти тебя ни на каких путях,
Ибо все пути наши в твоих ладонях.
Нельзя понять тебя.
Ибо понять можно лишь созданное.
Ты же даешь жизнь творцам созданного.
Мыслить о тебе, желая уявить,
Значит заблуждаться.
Постигнуть тебя невозможно,
Ибо нельзя постигнуть то,
Что было раньше всяких мыслимых желаний
И желанных целей.
Принять тебя не во что.
Ибо как принять в пригоршню Мироздание
С его звездами, галактиками, планетами,
существами,
Мирами неведомыми и непроявленными,
Зная, что даже пригоршня - жест того же
Безмолвия?.

    Войти в тебя нельзя,
Ибо не знаю, что может быть вне тебя.
Как раскрыться тебе, Несказанное?
Не ужасаясь и не задыхаясь от суетных восторгов?
Когда маки пылают в степи,
А над ними распластана синяя вечность,
Что происходит со мной?
Я безмолвствую...
Когда на скалистом уступе
Цветут угольки потухшего костра,
А надо мной поет беспредельность мириадами
звезд,
Где пребываю я?
В Безмолвии...
Когда живой огонь
Смотрит на меня из тысяч домов города,
Где я?
В Безмолвии...
Когда вижу жизнь свою от безначалья до
бесконечья,
Где я?
В Безмолвии...
Когда каждый миг жизни своей люблю, как истину,
Где я?
В Безмолвии...
Дыхание неведомого проявляешь Ты
Пребывая бездыханным.
Но бездыханность Твоя
Превосходит любую придуманную жизнь и смерть.
Высочайший экстаз берет в Тебе истоки,
Безмолвие,
Безмолвие,
Безмолвие...

РАДОСТЬ

Радость,
Радость,
Радость,
Расцветаешь радугой на обновленном небосводе
жизни.
Радость,
Звучишь доверием и нежностью.
Радость,
Ты наполняешь мир чудесами.
Мертвое и вялое оживают при твоем приближении.
Когда ты приходишь,
Все замкнутое, конечное
Становится беспредельным и бесконечным.
Ты, цветущим потоком, возносишь бытие мое,
И жизнь моя играет
И звенит проникновенно.
Радость,
Ты, как заря, занимаешься в груди
И чудесными искрами насыщаешь все тело.
Ты переливаешься сияющими цветами живого огня.
Ты возникаешь как бы сверху,
Как стая снегирей, опускаешься в снег
И вспыхиваешь в сугробе
Их теплыми, красными грудками.
Когда ты появляешься,
Кажется, что ты всегда была здесь;
Всегда теплыми ладонями лежала
На моих плечах, на затылке.
Ты подобна неведомому кораблю,
Плывущему высоко над землей
В неведомые дали и из неведомого.

В том океане, где ты плывешь,
Нет ни волн,
Ни ветра, тебе препятствующих,
Ибо ты - творец своего океана,
Ты - Центр своего мира
И плывешь в славе своего бытия
Безмолвно,
Недоступно суете
И непорочно.
Радость,
Имя твое, как вулкан,
В том мире,
Где вулканы не приносят страданий.
Радость,
Имя твое, как могучее извержение огня.
Огонь лавы невесом,
Но каждый поймет, что он реален.
По крутым склонам твоего имени
Н извергаются потоки красоты,
И мир вокруг наполняется торжественностью и
жизнью.
Радость,
Ты сметаешь пыль памяти,
И жизнь моя нежным языком пламени
Восходит к звездам иным.
Радость,
Радость,
Радость.
   
* * *

Ищи всегда Моего Присутствия...

Чудесен миг перехода от времени - к нетленной юности своей
души.
Недвижен взор вечности, затаенный в трепетных ресницах...
Множества времен боли и восторга сгорают,
Не успевая приблизиться к ее недвижимому ликованию.
Ибо все это лишь гаснущий пепел несовершенного,
Гаснущий, бледнеющий и исчезающий на радужной сфере
Нескончаемого взрыва света по имени Гармония..'
Как же непередаваемо блаженна истекающая безмолвием огня
Синь этих всевидящих глаз...
Тихий шепот пронзительной нежности прикосновений,
Как чуть видный след на седой волне времени,
Он теряется в пробужденной дали скользящих дуновений...

Между Мной и Моим любимым нет ничего, кроме Смирения.
Нет ничего, кроме Безмолвия, Любви и Красоты...

Это - негасимый Свет Вечности,
Это - Пламя, поглощающее Тьму,
Это - Начало и Завершение всех Движений,
Это - Недвижение, сопутствующее каждому проявленному существу,
Это - Исток Братства, Милосердия и Любви,
Это - Вселенский Океан Всеобщности,
Это - Всемирное Я,
Это - Мое Присутствие в окончательном слиянии с тобой...

0

42

Все тайны - Артур Кларк (тот самый)

http://s9.uploads.ru/t/byAYH.jpg

Полностью - тут:
http://www.e-reading-lib.com/book.php?book=101926

Я ЕСМЬ
Я жизнь. Я живу во всех существах и вдохновляю все вещи творить Волю Мою. Я вдохновляю писание этого послания, предназначенного для тех только, кто может принять его.
Не бойся Слова жизни. Оно сорвет с тебя покров самодовольства. Не бойся этого, ибо ты мой. В свое лоно Я взял тебя, хотя ты этого не знаешь. Страх есть отсутствие доверия. Если ты не доверяешь Мне, кому же ты доверишься ? В твоем сердце живет нечто единое со мной. Но Я же дал тебе ум, чтобы вопрошать, чтобы исследовать и чтобы отрицать. Не бойся пользоваться им. Я посвятил его силу вопрошать, исследовать и даже отрицать. появится ли желание отвергнуть или пренебречь Моей благой вестью, зная, что и то и другое Мною ниспослано, чтобы позвать тебя. То послано, что для тебя звучит сильнее.

Один лишь голос Мой звучит во всех писаниях, во всех речах, во всех языках. То, в чем не слышишь зова, не есть голос. Мой голос то влечет тебя перед или повергает к Моим ногам. Живу и люблю в тебе Я. Когда ты говоришь “Я есмь“ или “Я люблю“, знай, что то говорю Я. Я же бессмертен во век. У тебя тело, но ты не есть тело. У тебя самосознание, но ты - не самосознание, - ты не можешь определить, что ты такое. Я открываю тебе Первую Тайну - Ты - Я сам. Ты одно со мной. Да, ты, ты самый, ты Бог Богов, Создатель вселенных, начало и конец, Всемогущество, Триединое Слияние Жизни, Истины, Любви, которое сошло в тебя и обитает в тебе. Твоё тело - мой Храм; в нём живу Я и его силой творю Волю Мою. Когда придет час твой, ты почувствуешь, то в твоем сердце вечно обитает “Я есмь“ и “Я люблю“. Ты познаешь тогда, что ты Мой, что Мой голос говорит твоими устами, что твоё сердце наполнено божественной силой и то Я живу в тебе. Ты мнишь себя, быть может, отдельной душой, но ты увидишь небеса отверстыми в твоем сердце, и ты познаешь тогда, что Я один живу и что нет иной души или иного духа, кроме Меня.

Свернутый текст

ВСЁ БЛАГО
Разными путями вёл Я тебя, чтобы сделать тебя обителью Моей (достойной Меня). Поколение за поколением сменились и в каждом возрождалась новая сила и отпадала часть слабостей , - теперь ты готов. Пойми и осознай, если хочешь, что Я живу в тебе. Разными путями вёл Я тебя, подвергая всем испытаниям, которым ты был доступен, чтобы сделать тебя отзывчивым лишь зову Воли Моей. Не ожесточил ли Я твоё сердце к воплю притесненных, не вводил ли Я тебя в искушение и грех (как ты думал) ?
На сердце твоём напишу Я эти слова: ВСЁ ЕСТЬ БЛАГО , и в этом Вторая Тайна. ты узришь Меня, когда познаешь, что всё есть благо. Я БОГ, Я живу во всех существах, Я вездесущ. нет такого места ужаса, где бы Меня не было. Я и Я один там обитаю, разными средствами воздействую на людей. Я живу в каждом стремлении, не подчиняясь никакому правилу.

В тебя Я вложил ум особого склада, этот ум осуждает проявления Моей жизни в другом. Да, Я призываю всеми голосами, чтобы каждый по своему мог проявить послушание. Ибо всё послушно Волей Моей. Когда ты видишь дело Рук Моих, которого ты и смущаешься в своих узких идеалах и понятиях морали, не говоришь ли ты в своём сердце: “Таковой не может быть Воля Божия“ ? или: “Коли такова Воля Божия, Он мне не Бог“ ? И все-таки благо тебе, ибо знай, что Я живу в тебе и побуждаю так говорить. Пока ты не готов сознательно проявить Моё Я, хорошо тебе подчиняться идеалам, которые ты сам себе наметил. Пока тобой еще не владеет вдохновение и любовь, хорошо, чтобы тобой владели совесть и вожделение. У Меня нет желаний. Но тебе даю Я все желания, согласные со свойствами ума твоего, пока ты н готов войти в Мою Славу. Делаешь ли ты что-либо для себя или для других, желаешь ли ты земных благ и добродетелей или исправления других - во всех случаях желания твои вложены Мною для того, чтобы ты (твоё тело) укреплялось, выражая радость жизни. Эта радость - Я, и она превыше всех вожделений. Я оправдываю всякую вещь.

ЗДОРОВЬЕ
Твоё тело - Моя обитель.
Подчинишься ли ты Волей Моей или нет, знай, что Воля Моя проявляется в тебе. Но когда ты мне подчинишься и себя отдашь всецело Мне, тебе уляжется борьба твоих нервных сил и твоё тело сделается послушным орудием для выражения Моего Вдохновения и Любви. Это Тайна Исцеления - Третья Тайна. А тем из вас, кто ещё не может отдать себя всецело Мне, потому что Я не довёл их тело, ни ум до нужного развития, дай такую весть: все силы ваши уступят слову Вдохновения и Любви.
Столь мощно слово Вдохновения, если им творят чудеса даже те, которые Меня не знают и повторяют лишь формулу его. Справедлив ли Я, ускоряя развитие одних преимуществ перед другими ? Не даю ли Я ягодe зреть раньше персика ? Разе Я несправедлив к персику ? Потому говорю тебе, что отдавшиеся всецело Мне и сознательно творящие Волю Мою уподобятся скромной чернике. Вы же, читающие это послание с негодованием смущением, уподобитесь персикам, которые зреют позднее в полноте красоты, недоступной мелкому плоду, быстро зреющему.

ЧИСТОТА
Я чист. И для Меня всё чисто. Я вижу не только видимость, которая кажется нечистой, но и тайные помыслы сердца.
ничто не может осквернить тело, в котором Я обитаю.
Что ты считаешь позором для своего времени, себя самого, предназначено на великую пользу тебе. Однако Я хочу, чтобы ты боролся с ним, как с врагом, если считаешь его врагом, и в этом Моя тайна.

ТАЙНА ДАРА
Шестая Тайна - Тайна Дара. Смотри, Я создал солнце на небесах и свет, в котором оно живёт, лучи его собственного сияния. Оно светится в силу своего света, исходящего из него. Так и тебе даровал Я силу излучать лучи Моей любви, Моей радости, Моего здоровья, Моего богатства, Моей жизненности, Моей мудрости. И как солнце живёт лишь светом, которым оно сияет или который излучает так и ты можешь жить лишь в свете, которым сам сияешь. Любовь не обретается извне. Всё в мире проявляется изнутри. Всё дам Я тебе, чтобы ты излучал из сердца своего себя. Радость вечно присуща тебе. Искать счастье вовне, притягивая его к себе, значит его губить. Источник здоровья в тебе самом. Когда ты получишь здоровье, научу ли Я тебя самого или вдохновлю другого пробудить его в тебе, ты увидишь, что это источник, бьющий из тебя. Всё, что ты есть (из себя представляешь) ты даёшь. Если ты чего-либо не даёшь, то следовательно сам этого не имеешь. Я говорю тебе, что ты ничего не имеешь, кроме того, что ты из себя представляешь.

Моё богатство - владычество над всем миром. Поэтому говорю тебе, что употребление - единственное богатство. Истративший мелкую монету легкой рукой, в это мгновение богаче человека, накопившего миллионы и не тратящего их. Если ты чувствуешь себя богатым, ты и расточаешь своё богатство и щедро даёшь всё, что тебе хочется давать. Я говорю тебе, что ты живёшь тем, что даёшь, и умираешь от того, что присвоишь себе. Тайна в том, что приобретение убивает, а жертва животворит. Призывай страдание и оно потеряет силу вредить тебе. давай счастье другим - пой им песни радости и веселья - и сердце твоё исполнится Моей любовью во всей её красе и беззаветности. У тебя нет собственной мудрости, пока ты не услышишь Моего голоса, говорящего из глубин сердца твоего, а ты будешь жить мудростью исходящей из уст твоих. И ты по Воле Моей страстно искал счастья и наконец, убедился, что такое искание - единственное несчастье.

Куда бы ты ни принёс свой дар, отдать его можно только себе, если отдаёшь свободной душой. Если ты даёшь, чтобы угодить Мне, знай, что Я и так тобой доволен и что ничто не может нарушить Моего благоговения или навлечь Моё неудовольствие. Ты уже пользуешься Мои расположением, и Я не хочу, чтобы ты предпринимал что-либо с целью быть любимым. Я живу в тебе, излучаюсь из тебя, и Я всё то, что воистину есть. Не скажешь ли ты: “Меня ли разумеет Бог ?“ Да, именно тебя, тебя, который читает, тебя , который внемлет. Познай же эту Шестую Тайну. ТЫ ЖИВЁШЬ ТОЛЬКО ТЕМ, ЧТО ДАЁШЬ.

УНИЧИЖЕНИЕ
Седьмая Тайна - Тайна Уничижения. Я не пробуждаю в тебе сознания Моего Я, пока ты не поборол в себе чувство отдельного существования. Когда это чувство побеждено, ты можешь познать Меня. В этой борьбе ты разовьёшь свой ум так, что это новое сознание станет радостью для тебя. Личность твоя, кажущаяся тебе твоею, на самом деле Моя. И твоё сознание собственных заслуг относится на самом деле ко Мне, а не к тебе. Что же ты отдельно от Меня ? Познай, что нет той личности, которую ты мнишь собою. Познай, что Я и один Я живу и оживляю твоё тело, что Я и один Я совершаю то, что совершаешь ты. Познай и то, что Я принял себя ответственность за всё, что ты совершал, совершаешь и будешь совершать. Под символом креста дал Я тайну ответственности за всё, чтобы научить людей, Я взял на себя сознание вины и искупил её на крестe. Но тебе Я даю тайну уничижения, наставляю тебя, что ты никто и что Я живу в тебе. Ты не можешь иметь вины и не можешь иметь заслуг. И вот то, что мнишь своей личностью, будет терпеть уничижение за уничижением , пока эта личность не умрёт, освободив твоё тело на радость твою Мне.

Многие молят: “Господи дай мне смирение“, - а когда Я им посылаю уничижение, они не узнают Моей Руки. Нет более тяжкого испытания твоей гордости, как уничижение, но се должны пройти чрез них и умереть. Мечтает ли твоя гордость о спасении личности? Мечтает ли она заслужить одобрение или вечную жизнь ? Узнай, что все надежды тщетны. В глубоком уничижении они умрут и исчезнут, Я один буду жить. Твоя личность не может добиться уважения, ибо она существует в твоём суетном воображении. Впрочем, воображаемая тобой личность была полезна тебе: ибо она содействовала развитию ума, способного впоследствии познать своё единство со Мною, единой беспредельной личностью. Ты мнишь, что твоя личность обтает в твоём теле и имеет более важное значение. Но я открою тебе со временем, что Я забочусь о твоём временном теле и наделил его гордым сознанием личности ради его развития. И вот, когда к тебе приходит уничижение, пусть трепещет личность твоя ибо близка смерть её; но пусть тело радуется твоё, ибо близится его освобождение. Но когда ты пройдёшь через все унижения, ещё предстоящие тебе, они окажутся уроком, полным радости. Ибо ты освободишься от самомнения и делаешься орудием радости Моей. Если ты не готов принять этих Моих слов, хорошо тебе их отвергнуть. Тоя настоящая гордыня столь же дело Рук Моих, как и твоё будущее смирение. Тебе полезно, чтобы тобою управляла гордость со всеми честолюбивыми стремлениями и вожделениями, пока власть её на тебе не исчерпается. Когда дело её будет сделано, ты отбросишь её, и тело твоё восстанет от гордыни и будет иметь силу выражать Моё Я.

СВОБОДА

МОЯ СВОБОДА - СВОБОДА СЕРДЦА. Моей свободе причастен тот, кто без досады переносит задержки, кто невозмутимо спокойно принимает всё, приходящее. Моя совершенная свобода будет со временем вдохновлять твой ум, и созреть он может только испытав рабство. Чем хуже ты кажешься, тем лучше для тебя.. Истинно говорю тебе, блажен ты, если страдаешь, ибо через страдания ты совершенствуешься. Дважды блажен ты, если испытываешь страх, ибо страх Я превращу в отвагу. Но ты блажен трижды, если страдаешь и стремишься и не видишь, что Я рождаюсь в твоём сердце. Ибо слепоту Я превращу в зрение. Твоя глубочайшая слепота перейдёт в ослепительный свет.
Посмотри: ведь Я - свет, исходящий из глубины твоего я. В том Моя тайна свободы, что СВОБОДЕН ПРИНИМАТЬ, ЧТО ХОЧЕШЬ, ЧТО СЕРДЦЕМ ТЫ МОЖЕШЬ ПРИНЯТЬ, ЧТО ТЕБЕ НУЖНО И ЧТО ПОДГОТОВЛЕНО МНОЮ.

http://s3.uploads.ru/t/HfzNi.jpg

0

43

Все тайны - Артур Кларк (тот самый)

http://s9.uploads.ru/t/byAYH.jpg

Полностью - тут:
http://www.e-reading-lib.com/book.php?book=101926

Я ЕСМЬ
Я жизнь. Я живу во всех существах и вдохновляю все вещи творить Волю Мою. Я вдохновляю писание этого послания, предназначенного для тех только, кто может принять его.
Не бойся Слова жизни. Оно сорвет с тебя покров самодовольства. Не бойся этого, ибо ты мой. В свое лоно Я взял тебя, хотя ты этого не знаешь. Страх есть отсутствие доверия. Если ты не доверяешь Мне, кому же ты доверишься ? В твоем сердце живет нечто единое со мной. Но Я же дал тебе ум, чтобы вопрошать, чтобы исследовать и чтобы отрицать. Не бойся пользоваться им. Я посвятил его силу вопрошать, исследовать и даже отрицать. появится ли желание отвергнуть или пренебречь Моей благой вестью, зная, что и то и другое Мною ниспослано, чтобы позвать тебя. То послано, что для тебя звучит сильнее.

Один лишь голос Мой звучит во всех писаниях, во всех речах, во всех языках. То, в чем не слышишь зова, не есть голос. Мой голос то влечет тебя перед или повергает к Моим ногам. Живу и люблю в тебе Я. Когда ты говоришь “Я есмь“ или “Я люблю“, знай, что то говорю Я. Я же бессмертен во век. У тебя тело, но ты не есть тело. У тебя самосознание, но ты - не самосознание, - ты не можешь определить, что ты такое. Я открываю тебе Первую Тайну - Ты - Я сам. Ты одно со мной. Да, ты, ты самый, ты Бог Богов, Создатель вселенных, начало и конец, Всемогущество, Триединое Слияние Жизни, Истины, Любви, которое сошло в тебя и обитает в тебе. Твоё тело - мой Храм; в нём живу Я и его силой творю Волю Мою. Когда придет час твой, ты почувствуешь, то в твоем сердце вечно обитает “Я есмь“ и “Я люблю“. Ты познаешь тогда, что ты Мой, что Мой голос говорит твоими устами, что твоё сердце наполнено божественной силой и то Я живу в тебе. Ты мнишь себя, быть может, отдельной душой, но ты увидишь небеса отверстыми в твоем сердце, и ты познаешь тогда, что Я один живу и что нет иной души или иного духа, кроме Меня.

ВСЁ БЛАГО
Разными путями вёл Я тебя, чтобы сделать тебя обителью Моей (достойной Меня). Поколение за поколением сменились и в каждом возрождалась новая сила и отпадала часть слабостей , - теперь ты готов. Пойми и осознай, если хочешь, что Я живу в тебе. Разными путями вёл Я тебя, подвергая всем испытаниям, которым ты был доступен, чтобы сделать тебя отзывчивым лишь зову Воли Моей. Не ожесточил ли Я твоё сердце к воплю притесненных, не вводил ли Я тебя в искушение и грех (как ты думал) ?
На сердце твоём напишу Я эти слова: ВСЁ ЕСТЬ БЛАГО , и в этом Вторая Тайна. ты узришь Меня, когда познаешь, что всё есть благо. Я БОГ, Я живу во всех существах, Я вездесущ. нет такого места ужаса, где бы Меня не было. Я и Я один там обитаю, разными средствами воздействую на людей. Я живу в каждом стремлении, не подчиняясь никакому правилу.

В тебя Я вложил ум особого склада, этот ум осуждает проявления Моей жизни в другом. Да, Я призываю всеми голосами, чтобы каждый по своему мог проявить послушание. Ибо всё послушно Волей Моей. Когда ты видишь дело Рук Моих, которого ты и смущаешься в своих узких идеалах и понятиях морали, не говоришь ли ты в своём сердце: “Таковой не может быть Воля Божия“ ? или: “Коли такова Воля Божия, Он мне не Бог“ ? И все-таки благо тебе, ибо знай, что Я живу в тебе и побуждаю так говорить. Пока ты не готов сознательно проявить Моё Я, хорошо тебе подчиняться идеалам, которые ты сам себе наметил. Пока тобой еще не владеет вдохновение и любовь, хорошо, чтобы тобой владели совесть и вожделение. У Меня нет желаний. Но тебе даю Я все желания, согласные со свойствами ума твоего, пока ты н готов войти в Мою Славу. Делаешь ли ты что-либо для себя или для других, желаешь ли ты земных благ и добродетелей или исправления других - во всех случаях желания твои вложены Мною для того, чтобы ты (твоё тело) укреплялось, выражая радость жизни. Эта радость - Я, и она превыше всех вожделений. Я оправдываю всякую вещь.

ЗДОРОВЬЕ
Твоё тело - Моя обитель.
Подчинишься ли ты Волей Моей или нет, знай, что Воля Моя проявляется в тебе. Но когда ты мне подчинишься и себя отдашь всецело Мне, тебе уляжется борьба твоих нервных сил и твоё тело сделается послушным орудием для выражения Моего Вдохновения и Любви. Это Тайна Исцеления - Третья Тайна. А тем из вас, кто ещё не может отдать себя всецело Мне, потому что Я не довёл их тело, ни ум до нужного развития, дай такую весть: все силы ваши уступят слову Вдохновения и Любви.
Столь мощно слово Вдохновения, если им творят чудеса даже те, которые Меня не знают и повторяют лишь формулу его. Справедлив ли Я, ускоряя развитие одних преимуществ перед другими ? Не даю ли Я ягодe зреть раньше персика ? Разе Я несправедлив к персику ? Потому говорю тебе, что отдавшиеся всецело Мне и сознательно творящие Волю Мою уподобятся скромной чернике. Вы же, читающие это послание с негодованием смущением, уподобитесь персикам, которые зреют позднее в полноте красоты, недоступной мелкому плоду, быстро зреющему.

ЧИСТОТА
Я чист. И для Меня всё чисто. Я вижу не только видимость, которая кажется нечистой, но и тайные помыслы сердца.
ничто не может осквернить тело, в котором Я обитаю.
Что ты считаешь позором для своего времени, себя самого, предназначено на великую пользу тебе. Однако Я хочу, чтобы ты боролся с ним, как с врагом, если считаешь его врагом, и в этом Моя тайна.

ТАЙНА ДАРА
Шестая Тайна - Тайна Дара. Смотри, Я создал солнце на небесах и свет, в котором оно живёт, лучи его собственного сияния. Оно светится в силу своего света, исходящего из него. Так и тебе даровал Я силу излучать лучи Моей любви, Моей радости, Моего здоровья, Моего богатства, Моей жизненности, Моей мудрости. И как солнце живёт лишь светом, которым оно сияет или который излучает так и ты можешь жить лишь в свете, которым сам сияешь. Любовь не обретается извне. Всё в мире проявляется изнутри. Всё дам Я тебе, чтобы ты излучал из сердца своего себя. Радость вечно присуща тебе. Искать счастье вовне, притягивая его к себе, значит его губить. Источник здоровья в тебе самом. Когда ты получишь здоровье, научу ли Я тебя самого или вдохновлю другого пробудить его в тебе, ты увидишь, что это источник, бьющий из тебя. Всё, что ты есть (из себя представляешь) ты даёшь. Если ты чего-либо не даёшь, то следовательно сам этого не имеешь. Я говорю тебе, что ты ничего не имеешь, кроме того, что ты из себя представляешь.

Моё богатство - владычество над всем миром. Поэтому говорю тебе, что употребление - единственное богатство. Истративший мелкую монету легкой рукой, в это мгновение богаче человека, накопившего миллионы и не тратящего их. Если ты чувствуешь себя богатым, ты и расточаешь своё богатство и щедро даёшь всё, что тебе хочется давать. Я говорю тебе, что ты живёшь тем, что даёшь, и умираешь от того, что присвоишь себе. Тайна в том, что приобретение убивает, а жертва животворит. Призывай страдание и оно потеряет силу вредить тебе. давай счастье другим - пой им песни радости и веселья - и сердце твоё исполнится Моей любовью во всей её красе и беззаветности. У тебя нет собственной мудрости, пока ты не услышишь Моего голоса, говорящего из глубин сердца твоего, а ты будешь жить мудростью исходящей из уст твоих. И ты по Воле Моей страстно искал счастья и наконец, убедился, что такое искание - единственное несчастье.

Куда бы ты ни принёс свой дар, отдать его можно только себе, если отдаёшь свободной душой. Если ты даёшь, чтобы угодить Мне, знай, что Я и так тобой доволен и что ничто не может нарушить Моего благоговения или навлечь Моё неудовольствие. Ты уже пользуешься Мои расположением, и Я не хочу, чтобы ты предпринимал что-либо с целью быть любимым. Я живу в тебе, излучаюсь из тебя, и Я всё то, что воистину есть. Не скажешь ли ты: “Меня ли разумеет Бог ?“ Да, именно тебя, тебя, который читает, тебя , который внемлет. Познай же эту Шестую Тайну. ТЫ ЖИВЁШЬ ТОЛЬКО ТЕМ, ЧТО ДАЁШЬ.

УНИЧИЖЕНИЕ
Седьмая Тайна - Тайна Уничижения. Я не пробуждаю в тебе сознания Моего Я, пока ты не поборол в себе чувство отдельного существования. Когда это чувство побеждено, ты можешь познать Меня. В этой борьбе ты разовьёшь свой ум так, что это новое сознание станет радостью для тебя. Личность твоя, кажущаяся тебе твоею, на самом деле Моя. И твоё сознание собственных заслуг относится на самом деле ко Мне, а не к тебе. Что же ты отдельно от Меня ? Познай, что нет той личности, которую ты мнишь собою. Познай, что Я и один Я живу и оживляю твоё тело, что Я и один Я совершаю то, что совершаешь ты. Познай и то, что Я принял себя ответственность за всё, что ты совершал, совершаешь и будешь совершать. Под символом креста дал Я тайну ответственности за всё, чтобы научить людей, Я взял на себя сознание вины и искупил её на крестe. Но тебе Я даю тайну уничижения, наставляю тебя, что ты никто и что Я живу в тебе. Ты не можешь иметь вины и не можешь иметь заслуг. И вот то, что мнишь своей личностью, будет терпеть уничижение за уничижением , пока эта личность не умрёт, освободив твоё тело на радость твою Мне.

Многие молят: “Господи дай мне смирение“, - а когда Я им посылаю уничижение, они не узнают Моей Руки. Нет более тяжкого испытания твоей гордости, как уничижение, но се должны пройти чрез них и умереть. Мечтает ли твоя гордость о спасении личности? Мечтает ли она заслужить одобрение или вечную жизнь ? Узнай, что все надежды тщетны. В глубоком уничижении они умрут и исчезнут, Я один буду жить. Твоя личность не может добиться уважения, ибо она существует в твоём суетном воображении. Впрочем, воображаемая тобой личность была полезна тебе: ибо она содействовала развитию ума, способного впоследствии познать своё единство со Мною, единой беспредельной личностью. Ты мнишь, что твоя личность обтает в твоём теле и имеет более важное значение. Но я открою тебе со временем, что Я забочусь о твоём временном теле и наделил его гордым сознанием личности ради его развития. И вот, когда к тебе приходит уничижение, пусть трепещет личность твоя ибо близка смерть её; но пусть тело радуется твоё, ибо близится его освобождение. Но когда ты пройдёшь через все унижения, ещё предстоящие тебе, они окажутся уроком, полным радости. Ибо ты освободишься от самомнения и делаешься орудием радости Моей. Если ты не готов принять этих Моих слов, хорошо тебе их отвергнуть. Тоя настоящая гордыня столь же дело Рук Моих, как и твоё будущее смирение. Тебе полезно, чтобы тобою управляла гордость со всеми честолюбивыми стремлениями и вожделениями, пока власть её на тебе не исчерпается. Когда дело её будет сделано, ты отбросишь её, и тело твоё восстанет от гордыни и будет иметь силу выражать Моё Я.

СВОБОДА

МОЯ СВОБОДА - СВОБОДА СЕРДЦА. Моей свободе причастен тот, кто без досады переносит задержки, кто невозмутимо спокойно принимает всё, приходящее. Моя совершенная свобода будет со временем вдохновлять твой ум, и созреть он может только испытав рабство. Чем хуже ты кажешься, тем лучше для тебя.. Истинно говорю тебе, блажен ты, если страдаешь, ибо через страдания ты совершенствуешься. Дважды блажен ты, если испытываешь страх, ибо страх Я превращу в отвагу. Но ты блажен трижды, если страдаешь и стремишься и не видишь, что Я рождаюсь в твоём сердце. Ибо слепоту Я превращу в зрение. Твоя глубочайшая слепота перейдёт в ослепительный свет.
Посмотри: ведь Я - свет, исходящий из глубины твоего я. В том Моя тайна свободы, что СВОБОДЕН ПРИНИМАТЬ, ЧТО ХОЧЕШЬ, ЧТО СЕРДЦЕМ ТЫ МОЖЕШЬ ПРИНЯТЬ, ЧТО ТЕБЕ НУЖНО И ЧТО ПОДГОТОВЛЕНО МНОЮ.

http://s3.uploads.ru/t/HfzNi.jpg

0

44

Элизабет Хейч - Посвящение

"Элизабет Хейч рассказывает о путях становления души человека, о космических законах эволюции, о тайном знании египетских жрецов, добровольно принявших на себя долг духовной помощи людям Земли".

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_posvyashchenie.htm

http://sg.uploads.ru/t/QadGD.jpg

Достигнув и здесь успеха после долгой практики, мы стали учиться быстро переходить из одного эмоционального состояния в другое, переживая их одно за другим, и делать это так же легко, как музыкант пробегает всю гамму от низшей ноты до высшей.
Следующая ступень заключалась в переживании противоположных эмоциональных состояний, одного за другим, без перехода, сразу: от глубокой грусти к высшей степени веселья или от страха тут же к отваге.

…. Затем идет вторая фаза концентрации, когда происходит переход от размышления к ощущению. Ваше сознание проецирует наружу через нервную систему все признаки объекта, отпечатывая их на ваших органах чувств. Вы ощущаете каждым нервом, каждой каплей крови ваш объект.
Третья фаза -- это духовная концентрация. Ваше сознание становится идентичным с объектом концентрации. Вы больше не думаете о нем, не ощущаете, вы -- он! Мы называем это состоянием существования. Все ваши мысли, слова, поступки становятся проявлениями объекта вашей концентрации. В первых двух фазах вы отделены от объекта, в третьей -- сливаетесь с ним. Ваше тело, конечно, не превращается в объект, но в своем сознании вы переживаете это состояние. Представьте, что вы сидите на берегу реки и концентрируетесь на воде. Сначала вы размышляете, что такое вода, думаете о ее составе, температуре, цвете и всех других свойствах, пока интеллект не исчерпает всего, что можно знать о воде. Потом вы входите в реку и непосредственно ощущаете воду, чувствуете ее температуру, плещетесь в ней, поднимая рябь. Это вторая фаза. При полной же концентрации наступает момент, когда вы уже не осознаете своей отделенности от воды, вы уже -- не человеческое тело, -- вы сами стали водой. Здесь вы уже ничего не думаете о воде и не ощущаете ее. Это -- состояние сущности, третья фаза концентрации.

Самая трудная задача -- концентрация на самом себе! Сначала -- размышление о теле, потом -- ощущение себя и, наконец, вы должны стать тем, что вы есть!
Отныне твоей единственной задачей будет концентрация на самой себе с происхождением всех трех фаз концентрации, пока ты не достигнешь полного отождествления со своим истинным "я", пока ты действительно не станешь собой. Это то состояние, которое можно обозначить в первом лице: "Я есмь то, что я есмь". Но будь внимательна: недостаточно ни думать, что ты есть, ни чувствовать это; ты должна быть тем, что ты есть в своем истинном внутреннем "я". Такова задача твоей концентрации перед посвящением".
Так я вступила в долгую полосу моей жизни, посвятив себя этим двум задачам: обретению собственной сущности и умению хранить молчание.

. Но тело -- только видимая половина твоей истинной сущности, другая половина осталась в непроявленной, бессознательной части твоего существа. Объединив эти две половины, ты можешь вернуться к божественному единству! Нельзя пережить, испытать это единство физически, то есть сделать твое невидимое, бессознательное также видимым и физическим и объединить эти две половины, так как одно сознание не может одушевить два тела. Попытка пережить единство таким путем означает смерть тела, но тем не менее это единство можно пережить, находясь в теле: в состоянии сознания! Ты можешь расширить свое сознание, сделав бессознательную часть себя полностью сознательной, сознательно испытав свою непроявленную, невидимую половину, и таким образом достигнуть божественного единства в своем сознании. И хотя твое тело остается в видимом мире, ты можешь слить свое сознание со своим истинным "я", от которого ты отпала. И тогда прямо здесь, в земном существовании, ты переживешь блаженство, сможешь пережить состояние сознания Бога -- стать Богом! Стремление к этому воссоединению есть во всем сотворенном. Каждое создание ищет свою недостающую половину, чтобы воссоединиться с ней.

Ни одно создание не могло бы существовать, не имея своей второй половины в непроявленном. Возьми себя: все, противоположное тому, что ты есть и что ты проявляешь в своей сознательной части, содержится в твоей бессознательной части, которая тоже принадлежит тебе и тоже есть ты в той же мере, что и сознательная, проявленная часть. Объединив эти две половины себя, ты найдешь путь назад, в бесконечное Все и Ничто и снова станешь тождественной с Богом! И тогда прекратится вечное страстное желание твоей проявленной сущности, и сексуальное желание твоего тела тоже прекратится сразу и полностью. Ты станешь завершенной, в самой себе. Прямо здесь, в этом физическом существовании ты переживешь божественное состояние: бессмертие, блаженство -- осуществление! И ты сразу станешь тождественной с истинной сущностью каждого сознания, ты проснешься в своем истинном "я". Ты достигнешь единства с Богом и одновременно со всей вселенной, поднимешь сознание из своего тела, из своего личного существа и переживешь всеохватывающее космическое сознание. Ты почувствуешь свое "Я" -- сущность, которая в каждом существе, в целой вселенной, в Боге. Это означает, что ты снова будешь есть плоды с древа жизни!

Свернутый текст

Вот эти двенадцать рядов оппозиций:

молчание -- разговор;
восприимчивость -- сопротивление влиянию;
повиновение -- управление;
скромность -- уверенность в себе;
молниеносная быстрота -- осторожность;
способность принимать все -- способность различать ;
борьба -- спокойствие;
предусмотрительность -- отвага;
не владеть ничем -- владеть всем;
отсутствие привязанностей -- верность, преданность;
презрение к смерти -- уважение к жизни;
равнодушие -- любовь.

Всегда помни, что твоя личность -- иллюзорное существо, что все проявляемые тобой силы идут от Бога, из твоей высшей сущности. Поэтому самоуверенность означает уверенность в Боге, обитающем в твоем сердце, доверие к Нему, а совсем не уверенность в твоей призрачной личности. Божественная самоуверенность обязательна для любой творческой деятельности и выражает внутреннюю связь с Богом.

Как солнце посылает свои лучи всему, так и ты должна учиться любить прекрасное и безобразное, истинное и ложное, доброе и злое, без различий и пристрастий. Это высший вид любви, божественная любовь, беспристрастная, безличная любовь! прекрасное не может существовать без безобразного, доброе без злого, поэтому ты должна любить их одинаково. Все это лишь отраженные картины невыразимого, которое мы ради удобства называем Богом.

"До сих пор ты соединяла концентрацию с медленным, регулярным дыханием, и во время вдоха и выдоха отождествляла себя со своим телом. Но дело в том, что фактически делает вдохи и выдохи твое тело, а не ты. Тело живет потому, что высшая сущность -- Бог -- дышит своим дыханием в теле, твое физическое существо вдыхает дыхание Бога. Ты знаешь, что Бог -- твоя истинная сущность, истинное "я", то есть твое тело вдыхает твое истинное "я", и это дает телу жизнь. Пока ты думаешь, что дышишь ты сама, ты отождествляешь себя со своим телом, а не со своим истинным "я". Но когда ты осознаешь, что твое тело вдыхает твое истинное "я", а на выдохе отпускает его на свободу, ты переживешь удивительный переход из личности -- одушевленного тела, которым ты была до сих пор, -- в свое истинное "я".
Попытайся понять, что не ты вдыхаешь и выдыхаешь, но что ты сущность, которая вдыхает и выдыхает с помощью твоего тела. С каждым вдохом ощущай, что ты наполняешь тело жизненной силой, что твое тело вдыхает тебя, а при выдохе -- что ты удаляешь себя из тела, отделяясь от него внутри своего "я" до следующего дыхания. Ты ощутишь при этом нечто подобное смерти тела, когда твое "я" покидает тело, тело выдыхает тебя в последний раз".

Итак, во всей вселенной действуют бесчисленные разновидности вибраций, колеблясь от самых коротких до самых длинных волн. Каждая форма мироздания, от небесных тел до мельчайших одноклеточных существ, все мириады проявленных творений -- это следствия разных форм излучений. Мы живем в этих излучениях, независимо от того, знаем мы об этом или нет; более того, эти формы энергии построили и образовали нас, и постоянно работают в нашем теле, уме и всем нашем существе. Вся вселенная состоит из разнообразных вибраций. Источник этих созидающих вибраций мы называем Богом. Но сам Бог стоит выше всех проявлений жизни и покоится в себе в абсолютном равновесии, вне времени и пространства. Но он постоянно излучает себя во вне, в материальные формы, чтобы дать этим формам жизнь. Так как Бог вездесущ и наполняет всю вселенную, то все в ней проникнуто Богом и наполнено им. Ничто не может существовать без пребывания в Боге и без проникновения в него Бога, и ничто не может избегнуть его присутствия в себе. Следовательно, Бог может проявить себя в каждой точке, и все существующие в нашем воспринимаемом мире имеет эту точку внутри себя, как свой центр. Из этой точки начинается первое проявление чего-либо, созидание его, выпадение его из равновесия.

Этот аспект Бога, создающего материальный мир и дающего ему жизнь благодаря проникновению в него, в эту реальную жизнь, в нас и во всех существах мы называем "высшим Я". Такие выражение как "Бог", "творец", "всеобщая сущность", "высшее я" или "принцип творения" означают одну и ту же божественность в ее различных аспектах. Энергии, излучающиеся из центра, остаются в этом центре все еще высокодуховными и высокочастотными. Но чем дальше от центра, тем материальнее они становятся... пока постепенно не превращаются в материю. Таким путем эта излучающая сила ограничивает себя, и на краю проявления, наиболее удаленном от центра, она становится плотной. Поэтому изображение -- "имя Бога", проявляющего себя в видимом мире, это окружность, внутренний круг более высоких сил, окруженный твердой материальной оболочкой или корой. Символ Бога выражен буквами ОМ. Все сущее, от центральных солнц до одноклеточных организмов построено по этому принципу. Взгляни на поперечный разрез земли: в центре мощные силы, еще в эволюционной стадии огненной сферы; затем газообразные области, потом расплавленные или жидкие кольца и внешняя форма -- кора твердого вещества. Но есть и другая сила -- центростремительная, которая тоже активна в это же время и тянет все материальные проявления внутрь, в себя. И если бы твердая материя имела недостаточное сопротивление, то все проявления жизни стянулись бы внутрь своих собственных центров и исчезли. Даже наша земля со всеми формами жизни на ней испытала бы ту же участь.

Возьмем другие примеры внутренней структуры материальных форм: разрез позвонка показывает, что внутри находится очень тонкое вещество костного мозга, несущее жизненную силу, защищенное снаружи твердым костным покровом. То же -- в стебле растения, стволе дерева: на срезе ствола видны расходящиеся из центра круги жизненной энергии, питаемые тонкой внутренней материей дерева. Годовые кольца отражают годовые излучения жизни дерева, они окружены и защищены наружным кольцом твердой коры.
Рост всегда начинается из центра и излучается наружу. Глубочайший источник всех сил и проявлений есть Бог.

http://s7.uploads.ru/t/Iipdm.jpg

Этот аспект Бога, одетый в материю и выделяющий живых существ из сотворенных форм, который мы называем высшей сущностью (Логос), втягивает нас обратно в наш собственный центр, так как мы выпали из божественного единства, из состояния рая. Это небесный жених, к которому стремится человеческая душа. Никто никогда не примет ошибочно свое истинное "я" за свое личное "я", которое в себе самом не имеет истинного существования и является просто воображаемым существом.
Хотя Бог присутствует во всем, он проявляется в бесконечном множестве вариантов, так как открывает себя на каждом отдельном уровне, где возможно проявление, и сотворенные формы, проявленные на этих разных уровнях, обнаруживают лишь столько божественности, сколько каждая форма может сознательно пережить и вместить от божественной творческой силы, соответственно своему уровню. Сознательно пережить эту силу означает быть самому этой силой и одновременно излучать ее во всех направлениях, включая свое собственное тело. Поэтому тело должно также иметь адекватную силу сопротивления, иначе излучения истинного "я" сожгут и уничтожат его.

Когда человек ищет Бога в окружающей действительности, вне себя, он часто может "думать" о Боге, "молиться" ему, "любить" его всем своим существом, но все это не означает тождества с Богом. Ибо человек никогда не сможет найти Бога вне самого себя.
Создателем в человеке является его собственное "я". Последнее проявление этого "я" -- его маленькое "я", личное "я", "я" -- сознание. Это личное "я" -- образ Бога, отраженный материей в телесной форме. Значит, когда человек хочет вернуться к Богу и восстановить свое тождество с ним, он должен следовать по тому же пути со своим сознанием: он должен оттягивать сознание все больше и больше из своего маленького личного "я" -- глубже и глубже в себя, обращаясь к своей внутренней сущности, к своему творцу, до тех пор, пока он сознательно не распознает себя в Нем! Но это не значит, что творение -- личность узнает себя в этом состоянии. Как мнимое существо, человек не имеет истинного существования и не может реально достичь самосознания. Наоборот, создатель узнает себя в созданном, в личности. Это единственная возможность преодолеть отдельность и вернуть сознание вновь к единству; индивид перестает думать о себе и вместо того, чтобы быть собой, он узнает себя. В этом состоянии распознающий, распознаваемое и распознавание -- одно и то же. Сущность -- творец -- узнает себя в себе!

Человек может иметь переживание Бога только таким путем. Это -- воскресение! В этом состоянии он узнает, что его собственное "я" создало его и постоянно создает его, то есть что его сущность и есть его творец. Он также принимает, что одно -- единая и единственная сущность есть творец целой вселенной! В результате этого божественного самораспознавания человек переживает творческое космическое всесознание. Достигнув самосознания, он одновременно достигает осознания всего, всеведения!

Каждая форма есть проявление силы, построившей ее. Таким образом, каждая форма -- это образ творческой силы, которая строит ее и обитает в ней. Божественность в изначальном состоянии покоя в самой себе всегда проявляет себя в форме треугольника.

Как и равносторонний треугольник, тетраэдр представляет собой воплощение самой гармонии и равновесия. Материя нашего трехмерного мира построена в кубической форме, но внутри она содержит скрытую форму тетраэдра, основанную на божественном равновесии. Материя не может существовать без божественного содержания. Невидимой, спрятанной в любом теле является божественная сущность -- жизнь -- вечное существование! Только человек может проявить свою высшую сущность, истинное "я", то есть Бога через мысли, слова и дела, когда он отождествляет свое сознание не с телом, но со своим духовным содержанием, со своим истинным "я". При отождествлении себя с телом человек похож на темный куб, в котором есть только свойства материи, вытесняющие божественный творческий принцип в скрытое, непроявленное состояние. И никто не подозревает, что внутри его живет столь отличный от внешней кубической формы тетраэдр -- божественное "я"!

Таким образом, пирамида -- символическая форма Богочеловека, который открывает свою божественную, бескорыстную природу и полностью проявляет Бога на земле. Спасение земли, одухотворение материи завершается в личности Богочеловека, Божественная сущность -- творец -- воссдает во всем величии на своем троне и царствует над материей, над телом.

Человек тоже в своей внутренней сущности имеет плоскость контакта с божественным "я". Вот почему он может найти свою божественную сущность только внутри себя и никогда -- направляя внимание на внешний мир.
Точно таким же образом все видимое творение в каждой своей точке покоится на Божественности, которая стоит над всем проявлением, оставаясь непроявленной внутри себя. Бог вездесущ!

Четыре стороны пирамиды символизируют четыре аспекта Бога, каждый из которых, взятый сам по себе, обнаруживает три аспекта первоисточника -- божественности внутри себя, стоящей над всеми творениями. Пирамида открывает живую реальность, живой закон, в котором Бог всегда и абсолютно проявляет себя в материальном мире, и потому, что он делает это, он живет внутри всего сотворенного.

Излучение Весов приводит все в равновесие. Все собранные человеком впечатления кладутся на чаши весов и взвешиваются: ценное остается, ненужное отбрасывается. Действие Весов -- гармония, развивающая силу проницательности и приводящая двустороннюю энергию Близнецов к равновесию. Этот знак излучает закон равновесия и справедливости в трехмерном мире. Это проявление знания, дающего законы.

http://s3.uploads.ru/t/8ijB9.jpg

Знак Скорпиона-Орла является великим поворотным пунктом, когда ползающий червь превращается в высоко летающего орла, освобожденное существо, которое проснулось и осознало свою божественную сущность. Червь -- Скорпион -- должен убить себя, чтобы стать Орлом. Вот почему у этого созвездия двойное название. В своем неосвобожденном состоянии оно называется Скорпионом по имени животного, убивающего себя своим жалом; в освобожденном состоянии, оно называется Орлом, символизируя свободную душу, высоко летящую над материальным миром, как божественный сокол Гор.
Излучение этого созвездия -- огонь жизни, проявляющийся в жидкости тела. Эта энергия позволяет духу одеться в материю, чтобы родиться вновь в теле; сначала она -- дьявол-искуситель, погружающий дух в материю и вызывающий его изгнание из райского единства. Но если вместо деятельности на материальном плане эта сила трансформируется, становясь чисто духовной, сексуальное желание становится возвышающей силой, помогающей павшему сознанию вернуться в райское единство. Без этой силы сознание, выпавшее из единства, не может найти себе путь обратно к Богу! Вода этого созвездия -- как болото, в котором идет скрытое брожение без настоящего горения и пляшут маленькие блуждающие огоньки.

В Весах его поступки взвешиваются, положительные и отрицательные друг против друга. Его внимание направлено на обе стороны -- мирскую и духовную. Внутри себя он приводит эти два мира в идеальное равновесие, вызывая к действию внутренний, божественный закон, который стоит над всем относительным.

Знак Скорпиона приносит солнцестояние, великую поворотную точку. Человек должен одухотворить божественную творческую силу, которая до сих пор проявлялась внутри всего как ведущий инстинкт и стремление. Это значит, что он должен полностью преодолеть свою личность. Он переживает мистическую смерть своей личности, а потом воскресение и бессмертие в духе. Отныне он прекращает служить материальному. Высоко над землей, в совершенной духовной свободе, он летает, как орел, как священный сокол Гор.

Мы получаем излучения великого космического колеса снаружи, а излучения нашего собственного колеса испускаем изнутри.

Только человек из всех земных созданий может управлять этими силами вселенной в своем собственном существе и в своей судьбе. Но это возможно лишь, если он осознает их в себе, распознает и преодолеет!
Пока этого нет, человек находится в их власти, как и все другие формы жизни. Но, достигнув осознания, человек может подняться над этими силами. Он может регулировать или передавать их в превращенной и полностью измененной форме. А если он может превращать творческие силы внутри себя, он так же может превращать и силы, действующие в его судьбе, то есть управлять своей судьбой. Стоит только понять, что лишь тело и материальная часть существа построены этими силами, а ваша божественная сущность стоит над ними, -- как вы сможете приобрести контроль над этими огромными творческими энергиями, тот самый контроль, который вы потеряли, родившись в материальном мире. Поняв это, можно освободить свое "я", которое распято в трехмерном мире на двух его перекладинах -- времени и пространстве. Истинное "я", подавленное и вытесненное в подсознание, освобождается, воскресает из своей мнимой смерти и утверждается на троне. Тайна жизни символизируется крестом с распятой на нем божественной формой, представляющей второй аспект Бога. Творческий принцип одевает себя в материю и неизмеримое количество времени приносит высшую жертву -- принимает на себя качества, признаки материального мира, чтобы одушевить его и выполнить свою великую задачу одухотворения материи путем полного раскрытия в нем духа".

  Только человек, достигший полного космического сознания своими силами, излучает во всех направлениях во всей вселенной положительную и только положительную энергию. Он живет в Боге, в Монистическом сознании сущности, самости.
Таким образом, отдача -- излучение -- закон Бога, а взятие -- сжатие -- закон материи.

Разница между сном и действительностью лишь в том, что принимаемое за реальность на одном уровне сознания тут же превращается в сон, когда ты проснешься на более высоком уровне сознания и поймешь, что то была вовсе не реальность, а просто проекция самого себя, своего "я", другими словами, сон. Каждый сон -- реальность, пока вы верите в это. Единственная же объективная реальность -- это самость, сущность, истинное "я": Бог!

http://s6.uploads.ru/t/UicGX.jpg

Пройдя все испытания, ты получишь опыт всех жизней, которые должна была бы испытать, как падшая душа на земле. Свободная от времени и пространства, ты ощутишь их как сон, пробуждаясь на следующем уровне сознания. Наконец, ты проснешься на седьмом уровне, в космическом сознании самости, истинного "я", сущности. В этом божественном состоянии ты станешь единой с последней, высшей и единственной реальностью -- с самой собой, истинным "я", Богом. Это уже не пробуждение, а воскресение.
Тогда ты будешь свободна от своей личности, которая тоже только проекция, будешь свободна от своей личной судьбы. Ты искуплена, освобождена.

Тут же я увидела форму небесного существа, окутанного ослепительным светом. Неотразимое притяжение этого существа привлекло меня к нему и -- полная блаженства -- я растаяла в абсолютном единении с ним в его сердце. Я поняла, что Он был всегда Я и что "я" всегда была Он. Он -- двойственная проекция моего божественного истинного "я". В этом двойственном состоянии я всегда видела Бога как существо, отдельное от меня, и ощущала Его как "ты". Теперь, в состоянии райского единства, я почувствовала, что эта невидимая сила, которую я всегда называла Бог, станет в следующий момент мной. Диск, сплетенный из огня, начал вращаться вокруг меня. И в его неподвижный оси -- в моем позвоночнике -- обитает моя истинная сущность -- Я. И я почувствовала, что мой позвоночник горит, как раскаленная белая дуга, как мост, созданный из течения жизни, излучая сверкающий свет через семь центров силы, оживляющих мое тело.

Я понимаю, что время и пространство существуют только на периферии сотворенного мира, который подобен диску, вращающемуся с головокружительной быстротой. Но я, внутри себя, есть безвременная и беспространственная вечность. И когда я покоюсь внутри себя, в себе, моя сущность заполняет все пространство и все, живущее в нем. Я есмь единственная реальность, я есмь я, я есмь то, что я есмь!

я вышла из моего божественного "я" и вновь облачилась в свое личное "я". Но со мной осталось сознание о том, что я есмь.
Я стояла там, как новорожденный младенец. Хотя у меня было то же тело, я была новым существом, была в новом мире. Теперь я видела все не снаружи, но изнутри, видела стержень, вокруг которого строится внешняя форма, тот центр, для которого внешняя форма служит просто проявлением. Мое внутреннее существо вибрировало в тон священному слову, и с помощью неописуемой вибрации этого магического тона, я чувствовала в своем физическом сознании божественное единство истинного "я" со всеми инициированными и со всей вселенной.
В сознании были ясность и свет. Последние и высшие истины жизни были передо мной. Я испытывала абсолютное всемогущество, идущее от руководства божественной творческой силы в моем истинном "я".

все эти события лежали в глубинах моей души как бессознательные, еще скрытые энергии, еще чистое основание. Когда человек приобретает способность сознательно достигать своих внутренних глубин, глубин своего "я", где эти энергии ждут своей реализации, тогда человек переживает причину одновременно со следствием -- с будущим -- как полное и завершенное настоящее! Это возможность ослабить те напряжения и снять те стрессы, нажимы, давления, которые мы накопили в себе за многие и многие века своими мыслями, словами и поступками, те напряжения, стрессы и давления, которые являются причиной нашей судьбы, нашего будущего. До той степени, до которой мы в состоянии осознать эти напряжения и преодолеть их, мы освобождаем наше человеческое сознание, которое связано с этими энергиями и ограничено из-за того, что связано, и мы отождествляем наше сознание с истиной, божественной сущностью, ожидающей позади каждого личного чувства нашего "я", тогда мы отождествляем себя с Богом. Это и есть инициация!

И когда я ищу тех, кого люблю, я обращаю прожектор своего сознания внутрь, так как все и все живут внутри меня. Мое истинное "я" есть в то же время и истинное "я" всех живых существ, и поэтому мое истинное "я" не знает никаких границ и пределов, поэтому вся вселенная внутри меня, и мое истинное "я" наполняет всю вселенную. Все, что есть -- есмь Я! Во всем, что я люблю, я люблю мое истинное "я", есть те вещи, о которых мы думаем, что не любим их -- это просто вещи, которых мы еще не распознали внутри себя.
Истинное Я есть жизнь, единственная реальность, и кто инициирован, посвящен в истинное Я и этим путем пришел к полному знанию самого себя, -- тот любит все и всех одинаково, потому что он един с ними.

0

45

Спасская-Коршунова - За гранью тишины

Эта книга о практике совершенствования человека, о желании постичь Путь и построить центр духовного развития.
Такая практика позволяет за достаточно короткий срок выходить на контакт, общение и взаимодействие со следующими, вышестоящими звеньями Разума человека. Это дает возможность использовать ИХ силу, мудрость и знания в своей жизни. И как хорошо, что за этими знаниями нет необходимости ехать куда-то в Тибет  для того, чтобы учиться понимать жизнь и быть счастливым.
В этой книге я описываю свой личный опыт, свои ощущения и переживания, а также привожу в пример опыт таких же учеников, как и я.

Это автобиографическое повествование рассказывающее о занятиях духовной практикой развития сознания, о влиянии занятий на жизненные события, и интереснейшее описание личного опыта общения с вышестоящими звеньями разума со всеми из этого вытекающими последствиями...

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_za-granyu-tishini.htm

http://s018.radikal.ru/i527/1304/88/0c4a891d1f71.jpg

Свернутый текст

СТУПЕНИ ОБУЧЕНИЯ ПРАКТИКЕ РАЗВИТИЯ СОЗНАНИЯ
I ступень

Некоторые элементы ступени:
«Медитация». Обучение основам медитации 1-го уровня требует не менее двух недель под руководством Учителя.
Способствует релаксации, очищению, укреплению организма. Подготавливает человека к получению и применению дальнейших Знаний.
«Установка». Элемент, направляющий силу на достижение результата в жизни.
«Водопад». Элемент, насыщающий организм жизненной энергией.
«Слушание». Один из элементов, подготавливающий к состоянию «сейчас».
«Прощение». Одна из частей «молитвы».
«Комплекс физических и дыхательных упражнений». Направлен на укрепление и поддержание надлежащего физического здоровья человека.

II ступень

На II ступени дополнительно разучиваются:
Состояние «сейчас». Назначение – учиться видеть и слышать жизнь, т. е. понимать ее.
«Молитва». Назначение – подготовить организм для общения с Жизнью и Высшим Разумом (в религии – Бог), и научиться с ним общаться.
«Импульсная» и «блочная» схемы. Назначение – раскрыть и развить все лучшее, что есть в человеке, что заложено в нем самой Природой.
«Медитация» 2-го и 3-го уровня. Эти уровни отличаются умением правильно пользоваться увеличивающейся по качеству и количеству энергией вибрации.
Очень много внимания в Духовной Практике уделяется тому, чтобы человек подтверждал полученные знания поступками – без этого невозможно развитие.
III ступень
Назначение – подготовка организма к общению со следующим звеном Разума и освоение этики общения.
Разучивание элементов II ступени на более глубоком уровне.
IV ступень
«Выход на вышестоящее звено Разума». Назначение – общение и сотрудничество со следующим звеном Разума во благо окружающему миру.

ЭЛЕМЕНТЫ ПРАКТИКИ РАЗВИТИЯ СОЗНАНИЯ

Медитация.

• Молитва – описать ее не представляется возможным. Любые обобщения – очень приблизительны. Она условно делится на 3 составляющие: прощение, откровение, благодарность.
Прощение включает в себя сострадание – способность чувствовать душой боль близких и незнакомых людей, всего окружающего мира.
Молитва – одно из основных средств подготовки всего организма человека к общению со следующим звеном Разума. Во время молитвы человек учится просить прощения и прощать, воспринимать любовь и любить, быть благодарным и открытым и т. д. Это очень тонкий духовный труд, совершая который человек очищает свою душу, делает ее сильной, становится все совершеннее и совершеннее. Человеку с неподготовленным организмом качественно совершить такой труд крайне сложно.

• Состояние «сейчас». Оно имеет множество граней и различается по глубине. В этом состоянии нет ни мыслей, ни времени. Находясь в нем, человек не вносит сопротивление природе, гармоничен с ней и действует спонтанно правильно. К примеру, пословица «Тише едешь – дальше будешь» говорит именно о состоянии, а не о скорости, ведь не медленнее, а тише и этот принцип распространяется на всю деятельность человека.
Маленькой частью более глубокого освоения «сейчас» являются так называемый «выход из тела» и путешествия в пространстве и во времени. Такой опыт очень быстро и значительно меняет человека, его отношение к миру. Достаточно глубокое состояние «сейчас» дает человеку другое видение и нашего мира, и окружающих нас миров.
Термин «сейчас» в литературе упоминается очень редко. Обычно говорится о состоянии нирваны и духовном уровне самадхи.

• Импульсная и блочная схемы раскрывают и развивают все лучшее, что есть в человеке.
Это одно из самых сильных вспомогательных средств Практики, способных наряду с другими частями Духовной Практики подготовить организм человека к выходу на контакт со следующим звеном Разума, а затем и для «совместной деятельности» с Ним в нашем мире. С помощью импульсных схем укрепляется и физическое, и духовное здоровье человека.
Схемы даются в дополнение к силе природы, которая помогает меняться человеку, проходя через него во время медитации. Она способствует моральному и этическому росту и воспитанию человека, многократно усиливает действие всех элементов практики.

Вся Духовная Практика направлена на счастье человека. Человек рожден для счастья. Занимаясь Духовной Практикой, человек входит в гармонию с окружающим миром, он становится счастливым. Только Духовная Практика дает опыт реальных миров. Обычно наша осознанная жизнь в большинстве своем охватывает только нереальные, «теневые» миры, в индуизме называемые «майя». Реальные миры отличаются качественно другим восприятием мира и постоянно переполняющим состоянием полноты счастья и любви.

ситуациях, улучшаются взаимоотношения с окружающими.
В программе курса Смехотерапии и метода глубокой релаксации:
• комплекс рациональных физических упражнений, основанный на йоговской гимнастике;
• дыхательные упражнения;
• элементы смехотерапии;
• элементы постановки правильной осанки (уникальная работа с позвоночником, позволяющая оптимизировать работу спинного и головного мозга);
• элементы, подводящие к глубокой внутренней тишине и спокойствию;
• диета и др.

Эту роль выполняет курс МГР – метод глубокой релаксации, плюс освоение базовых навыков медитации.
Вот лишь элементы из нашей программы:
затихание,
слушание,
дыхательные упражнения,
состояние «сейчас»,
составляющие молитвы: прощение, благодарность, откровение,
«окно»,
установка,
посыл,
ну и, конечно, сама медитация.

Несколько предложений можно сказать о состоянии «сейчас». В этом состоянии человек находится в глубокой гармонии с миром и может оперировать большим количеством жизненных сил (энергии). В этом состоянии нет ни мыслей, ни времени. Человек учится все глубже видеть и слышать жизнь, понимать, что она от него хочет. «Сейчас» разучивается только при серьезном обучении Духовной Практике и требует серьезной подготовки всего организма. Только в достаточно глубоком состоянии «сейчас» можно контактировать с вышестоящим звеном Разума (Богом) и творить любые «чудеса». Это состояние жизненно важно для развития каждого человека, для достижения им счастья. Каждый человек в течение жизни испытывает некоторые грани состояния «сейчас», но очень поверхностно. Жизнь, так или иначе, подталкивает к этому состоянию.

Я закрываю глаза (впрочем, можно и не закрывать, но вначале лучше закрыть – меньше внешних факторов, которые отвлекают). Между “закрытыми глазами” и наступлением внутренней тишины проходит некоторое время, иногда много, иногда мгновение. Если не получается погрузиться в тишину, представляю себе, что с меня все “стекает”: все, что за день накопилось, я отпускаю, и все мои проблемы и неприятности “стекают” и отпускают меня... Вот я закрыла глаза. Вся суета осталась где-то позади, иногда она попадается и впереди, но, зная как, можно пройти сквозь нее и идти дальше.
И ко мне начала приходить тишина! Внутри становится очень тихо... еще тише... настолько тихо, что ты себя не замечаешь, так, как будто физическая оболочка отсутствует и ты заполняешь собой все...
Тишина, переходящая в замолкание! Это когда ты весь затихаешь и замираешь, даже не дышишь. Ты отсутствуешь, присутствует лишь стремление находиться в замолкании, погрузиться в него еще глубже – словно удержаться на лезвии бритвы. И когда все доходит до “нуля”, ты приступаешь к слушанью! Ты как бы зашел в комнату, закрыл дверь, в ней темно, и ты превращаешься в слух. Вбираешь в себя все звуки, шорохи, скрипы, весь растворяешься в них. И вдруг начинаешь слышать и чувствовать эти звуки совсем по-другому, ты слышишь движение этих звуков. Нет, не так. Каждый звук, шорох, любая вибрация – как мельчайшая составляющая одного огромного, хорошо отлаженного механизма. Ты это чувствуешь всем своим сознанием, ты чувствуешь движение этой машины.
Чаще всего ты не выходишь из этого состояния, а тебя выталкивают, выпихивают, выкидывают оттуда. Добровольно не хочется оттуда выходить. Но чтобы войти в эту дверь, ты должен все остальное, кроме стремления к цели, оставить с этой стороны...»

КОНТАКТ С НЕБЕСНЫМИ СИЛАМИ
Есть только один способ выйти за рамки вашего индивидуального сознания – связаться с всеобъемлющим Существом, которое несет в Себе все создания и питает их. Когда вы попытаетесь приблизиться к этому безгранично великому, светлому Существу, в вашем подсознании, сознании и сверхсознании начнется такая интенсивная работа, вы будете жить такими чувствами и обогащаться таким опытом, что это невозможно передать словами.
Продолжайте, пока вы не почувствовали, что растворяетесь в этом океане света, который и есть Бог, или Абсолют, или Жизнь – как назвать, уже не так важно*.

И вы не должны легко терять вашу веру и вашу любовь – продолжайте ваш Путь с большим рвением и возросшей Верой.
Ежедневно, по многу раз в день, думайте об очищении. Методы очищения – это физические упражнения и упражнения дыхания и медитация. Благодаря этим методам человек вводит в свой организм субстанцию, разлагающую все чужие и вредные элементы. Вливайте в себя чистую воду Неба! Эта чистота принесет вам благословение, ваше присутствие станет благотворным для других, осветите их и свяжите с Небом.

СВЯЗЬ С НЕБОМ
Только своей жизнью вы можете обратить внимание Высших Сил на вас. Они должны видеть идущие от вас сигналы – излучения света. Только когда они замечают существо, ежедневно передающее через свое сердце, свою душу и свой дух искорки и разноцветные фейерверки, они говорят: «О, там замечательный праздник, пойдем туда». Они приближаются, завязывают дружбу и зачастую остаются с ним, чтобы помочь ему. И все для него становится легко и просто.

БЛАГОДАРНОСТЬ
Секрет и ключ к вашему счастью и эволюции – это благодарность. Если вы цените все, что вам дает Небо, Оно вас не оставит.
МОЛИТВА
Молитва – это действие, благодаря которому мы поднимаемся до самого Светлого Мира.

Вот это и есть молитва – вы бежите, спасаетесь от вредных потоков и попадаете туда, где Бог радуется в окружении ангелов, архангелов и позволяет остаться вам среди них.
Вы можете остаться там столько времени, сколько захотите. Вредные потоки уходят ни с чем, а затем и вы возвращаетесь к себе счастливым и удовлетворенным.

Нужно выработать привычку жить в постоянном внимании к Божественному Миру. С самого раннего утра, исполняя свои обязанности, направлять свои мысли к Небу.
Храните бережно и как можно дольше все Божественное, что вы пережили, так как каждый из этих моментов вечен. Вы можете его вновь отыскать, и никто не сможет отнять его у вас.

Открывайтесь благотворным влияниям.
Идите к ручейку, роднику – это образ истинного, бьющего ключом источника Жизни, питающего Вас.
Солнце! Идите ему навстречу. Созерцайте его, откройтесь ему, чтобы оно пробудило в Вас Ваше духовное солнце, с его теплом и светом.
Идите к цветам и спросите, в чем секрет их благоухания.

Пользуйтесь вещами сознательно и с любовью.
Грубая манера обращения с предметами не дает тех же эффектов, как манера обращения с ними с любовью. Что бы Вы ни делали, надо научиться все выполнять, внося в свои жесты красоту и духовность.
Освящайте места и предметы.
Ваше жилище, предметы, которыми Вы пользуетесь, Вы должны посвятить Богу, чтобы они могли служить только во благо.
Попросите Небо послать Вам на помощь Светлых Духов, чтобы очистить Ваше жилище, Ваши предметы. Пусть Светлое Небесное Существо поселится в Вашем доме и будет благотворно влиять на Вашу семью, на их разум, их души, их дух.
Старайтесь оставлять следы света и любви.
Вы идете по улице, по дороге – благословляйте эту улицу, эту дорогу, прося, чтобы те, кто прошел после Вас, получили мир и свет, были увлечены на путь добра.

0

46

Как Жить в Радости Привальская

Известные московские психологи и целители начинают этой книгой серию популярных публикаций на темы духовной психологии.
Уже более 12 лет авторы занимаются различными практиками помощи себе и другим. Более 100 семинаров и регулярная индивидуальная работа помогли тысячам взрослых и детей исцелиться от самых тяжелых заболеваний, гармонизировать семейную жизнь, наладить отношения в коллективе, осознать свое предназначение.
Первая книга серии описывает практический опыт применения эзотерических знаний авторов в сочетании с замечательной методикой трансформации американского психолога и физика Вернона Вульфа.

Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?id=1565

http://s45.radikal.ru/i110/1304/39/acce2c3f44d3.jpg

Свернутый текст

В случае сложностей с ощущением в себе безусловного принятия, представьте Вселенную, имеющую неиссякаемый источник Любви, попросите влить в Вас ее поток, ощутите, как раскрывается сердце, впуская в себя этот поток. А теперь как бы переключите свой организм с приема на режим отдачи.

И уж вдвойне трудно в роли Путешественника полюбить себя, свои так мешающие нам боли, страхи, и т. п.
Теперь - о медитации. Есть много определений, приведем одно - определение Ошо (Учитель Бхагаван Шри Раджниш): Медитация - это состояние не-ума. Она имеет 3 этапа:
расслабление;
концентрация;
собственно медитация.

РАССЛАБЛЕНИЕ имеется в виду, во-первых, физическое, когда расслаблены все мышцы и суставы, чего можно добиться, если представить и ощутить в них тепло, тяжесть, предваряющие собственно расслабление.
Во-вторых, расслабление ментальное, т. е. отключение анализирующего аппарата мышления. Вы просто наблюдаете за происходящим пассивно, не вмешиваясь и не анализируя. Представьте себе, что вы плывете на лодке по середине широкой реки. Вы любуетесь берегами, наблюдаете за происходящим, но ни Вы не доступны людям на берегу, ни они Вам. Вы индифферентны к интересам играющих на берегу. Они к Вам не имеют никакого отношения. А следующий шаг в ментальном расслаблении - просто состояние небытия, состояние полного безмыслия, безчувственности, безэмоциональности. Хотя мысли непроизвольно и приходят, важно не "западать", не концентрироваться на одной какой-либо мысли, пусть для начала всего несколько секунд.
И, наконец, в третьих, - расслабление эмоциональное. Эффективнейший, на наш взгляд, прием такого расслабления состоит в открытости, в принятии всех обстоятельств текущего момента, всех людей и явлений как своих самых близких друзей, т. е. в создании Поля Любви.
Любой образ хорош, если Вы чувствуете исходящее от него тепло, внутренний свет, любовь и нежность, направленные к Вам. Кинестетики часто говорят: "Не вижу, но ощущаю рядом что-то теплое, родное, к чему можно прислониться и получить поддержку".
Полный Потенциал кинестетика - свет, несущий Мягкость и покой.

Итак, для начала выберите, представьте, позовите существо, образ, явление природы, которые будут помогать Вам на первом, физическом уровне Вашей жизни делать выбор - жить: быть здоровым, энергичным, жизнерадостным, жизнелюбивым.
Выберите также кого-то или что-то для роли Наставника на втором, личностном уровне. Попросите его помогать Вам делать выбор - раскрыться: ощущать уверенность в неограниченности своих потенциальных возможностей, быть творческой и гармоничной личностью.
Наконец, попросите Вселенную дать Вам Наставника на шестом Космическом уровне, чтобы выбор - расширяться за пределы сознания - перестал быть для Вас сверхъестественным. Чтобы в присутствии этого Наставника Вы могли чувствовать себя неотъемлемой частицей безграничной Вселенной, наполненной любовью, знаниями и гармонией, чувствовать себя единым с ней, как Вы чувствуете себя единым с семьей, коллективом, страной, человечеством.

МЫ ВИДИМ, ОЩУЩАЕМ в наших ментальных процессах НЕ ИСТИННЫЕ ОБРАЗЫ УЧИТЕЛЕЙ, А ИХ ПРОЕКЦИИ В НАШЕМ СОЗНАНИИ, ИХ ОТРАЖЕНИЯ В СУБЪЕКТИВНОМ ЗЕРКАЛЕ НАШЕЙ ДУШИ.
Учитель Сен-Жермен писал: "Пусть люди научатся избирать лучшие качества в своих натурах, чтобы алхимия могла быть использована так, как она была Божественно задумана - как наиболее благородный метод достижения желаний сердца именно здесь и сейчас".

КАКОВА ЖЕ РОЛЬ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА?

Очевидно, все та же: излучать эманации божественной любви, восхищения и благодарности Вселенной. А поскольку все окружающее - часть Вселенной, то эти эманации должны распространяться на весь окружающий мир. Но все ли в нем достойно божественной любви? Да, все без исключения. Любой объект (или явление) бесконечно сложен и прекрасен, нужно только эту красоту увидеть. А какую же роль играют негативные явления? Мы об этом уже говорили. ЛЮБОВЬ ДОЛЖНА БЫТЬ УСТОЙЧИВА, неразрушима. ДЛЯ ЭТОГО ОНА (а потому и человек) ДОЛЖНА ПРОЙТИ ЧЕРЕЗ ГОРНИЛО, ЗАКАЛИВАЮЩЕЕ ЕЕ. Этим горнилом является зло. Поэтому мы должны быть благодарны всякому злу, нашедшему к нам дорогу. Как уже было сказано, оно нас учит и предотвращает худшее. Зло и играет роль механизма отрицательной обратной связи, возвращая нас на праведный путь, т. е. к состоянию Высоты Духа. А роль положительной обратной связи играет Добро. Но и Добро , и Зло выполняют одну и ту же функцию: способствовать решению нами нашей главной задачи - излучать эманации Любви, Воли, Разума.

Как совершенный, развивающийся организм, Вселенная обладает свойствами саморазвития, самоорганизации и самоосознания. Она является воплощением Любви, Разума и Воли. Ее устремления, мысли и чувства предельно чисты и высоки, ее Радость Отдавания, Благодарность, Милосердие, Великодушие, Смирение, Сила, Мудрость и Творческий Потенциал безмерны.

В. Но с другой стороны, в процессе развития Она постоянно улучшает себя, а следовательно, Ее состояние не является идеально желаемым, возможности самосовершенствования, саморазвития для нее безграничны и неисчерпаемы. И, в первую очередь, она стремится усиливать, укреплять перечисленные качества, делать их все более независимыми от привходящих обстоятельств.

Г. С физической точки зрения, Вселенная представляет собой единое энергетическое поле, состоящее из тончайших, может быть, даже бесконечно тонких эманации Любви (или вибраций, или как-то по-другому названных элементарных энергетических процессов).
В основе механизма действия всех законов лежит ЯВЛЕНИЕ РЕЗОНАНСА, присущее однотипным вибрациям. В частности, действуют пять законов взаимоотношений (кармических законов) на всех Планах.

0

47

После всего - Према Шакти Ананда

"Повесть о Любви, основанная на реальных событиях.
В основу положены события и действия моего духовного роста"

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_posle-vsego.htm

http://s60.radikal.ru/i168/1304/42/ee0397a89fad.jpg

Любовь и радость вечного развития

Совершенная мудрость возможна, когда человек и Бог становятся одним, на том же уровне сознания, полностью сливаются". О своей миссии Баба сказал: " Я пришел, чтобы поведать вам об этой универсальной, единой вере... этой обязанности любить... Вот послание любви, которое я несу".

Так же хочу предложить джьёти-медитацию. Баба говорит, что в настоящее время только Бог является истинным и надёжным Гуру, что в наш трудный век успешно и безопасно можно заниматься только одним видом медитации, древней медитацией на свет. Этот вид медитации безопасен, эффективен и, главное, - Баба сам будет внутренне руководить данной медитацией, если вы попросите Его об этом.

Свернутый текст

Джьёти-медитация

Поставьте перед собой зажженную свечу, сядьте перед ней в какой-либо удобной позе. Внимательно смотрите на пламя в течение некоторого времени. Затем, закрыв глаза, мысленно представьте пламя и перенесите его внутрь себя в межбровье. Далее опускайте пламя в своё духовное сердце, символически расположенное в центре грудной клетки. Когда пламя достигнет лотосоподобного сердца, мысленно представьте, как его лепестки начинают мысленно раскрываться один за другим под воздействием света, омывающего каждую мысль, каждое чувство, эмоцию и желание, удаляющего оттуда темноту и невежество. Теперь уже в нашем сердце нет места для темных чувств и мыслей, божественный свет изгнал их.
Представляйте, что свет начинает все более и более распространяться. Он становится сильнее и ярче. Вот он проникает в ваши руки и ноги, и отныне они больше не будут совершать темных и злых действий. Они станут инструментами света и любви. Далее свет достигает вашего языка, и в результате ложь, злословие и злоба покидают его. Устремите свет к глазам и ушам, чтобы уничтожить там все темные желания. Пусть теперь ваша голова наполнится светом, и все злые мысли покинут её, потому что злые мысли обитают только в темноте.

Постоянно представляйте, что свет становится все интенсивнее и ярче, и он станет таковым. Вот он уже выходит за пределы вашего тела, распространяясь расширяющимися кругами. Вы устремляете его на всех своих близких и любимых, родственников и знакомых, друзей и коллег, на своих врагов и соперников, незнакомых людей, на всех живых существ, на весь мир, на всю Вселенную.
Оставайтесь некоторое время в этом захватывающем состоянии - состоянии свидетеля всепоглощающего света. Если вы поклоняетесь какой-либо особой форме Бога, то постарайтесь визуализировать эту форму во всепроникающем свете. "Вы - свет, и свет везде, наслаждайтесь им некоторое время, а затем переместите свет в сердце и сохраняйте там весь день".
Очень помогает отдать все в руки Создателя обращение Сатья Саи Бабы "Предайтесь Мне". В самые трудные безвыходные минуты, читая его, обретала покой в душе и понимание.
Предайтесь Мне (Surrender to ME)

"...Человеческое рождение предназначено для достижения покоя.
...Обрести покой ума возможно только тогда, когда человек осознает свою внутреннюю божественность.

0

48

Бабаджи и традиция крийя йоги 18-ти сиддхов - Говиндан Маршалл

Согласно приведенным в книге данным, представляется вероятным, что многие мировые религии получили свое начало от древней традиции сиддхов.
За пределами Индии эта традиция малоизвестна. Возможно это связано с тем, что ее носители - бессмертные сиддхи - предпочитали в своей деятельности оставаться «за кадром». Сегодня эта древняя традиция становится нам известной как крийя йога (йога осознанного действия), благодаря Бабаджи, который во II веке н. э. достиг физического бессмертия.
В первой части книги приводятся исторические сведения о сиддхах и их традиции, описывается путь Бабаджи к бессмертию и его деятельность в наше время. Во второй части приводятся начальные упражнения крийя йоги, а также информация для желающих изучать ее более глубоко.

Полностью - тут:
http://ariom.ru/forum/p95929.html

http://sh.uploads.ru/t/Pbcow.jpg

Свернутый текст

Маршалл Говиндан, М. А. - Бабаджи и традиция крийя йоги 18-ти сиддхов.

Учение сиддханты

Согласно сиддханте,  учению сиддхов, человеческое тело является храмом Бога. Человек - это отражение в миниатюре Параматмы (Высшего Разума). Цель его жизни - реализовать Бога на всех планах существования. Человек способен преодолеть пять барьеров: и вечно оставаться молодым. Тело человека представляет собой своеобразный механизм, имеющий психо-энергетические центры, известные как чакры, которые под воздействием специальных йогических техник постепенно пробуждают высшие духовные способности. Таким путём человек достигает полного совершенства в проявлении Истины и в реализации Бога.

В работах сиддхов можно обнаружить упоминание об одном из величайших их достижений – соруба самадхи, включающего в себя бессмертие.
Каков признак достижения соруба мукти (истинного освобождения тела и духа)? - физическое тело начинает светиться огнём бессмертия.
продолжительность жизни обратно пропорциональна частоте дыхания.
Сиддхи настаивают на возможности достижении бессмертия тела при жизни на Земле. достигшие божественного совершенства йоги познают, как бесконечность вселенского пространства входит в высшую Бесконечность и сливается с ней, как вселенская шакти входит в высшую Шакти и становится её частью, как вселенский свет входит в высший Свет и сохраняется в нём.

фрагменты текстов сиддха Боганатара

Посвящение в самадхи
Осторожно собери лепестки цветка в круг;
Звук А видоизменится;
Сконцентрируй Воздух (дыша на это пятно).
В результате все четыре начнут выделение и проявление;
Будь там. Оставаясь в Мула (корневой центр),
Ты должен дуть. (Стих 1)
Вдыхая воздух таким образом,
Начнешь воспринимать особый чёрный цвет.
Его ты должен видеть в пупочном центре;
Чёрный цвет сменяется красным,
И за ним следует переживание самадхи. ( Стих 2)
Если ты дышишь, раздувая с большой силой все свои владения, Восходящий вверх огонь проявляет себя в качестве гуру, Который проявляется как суть Истины; Это рассеивает тьму ночи. (Стих 3)
В безмятежных пространствах жизненной энергии Божественный   огонь   рассеивает   тьму.   
С большой осторожностью, естественным путём подними на высоту
трёх  джанов  статическую   Шакти,   взглянув   на   неё  и   заставив
расцвести.
В глубинах своего естества совершай поклонение Ему;
Прекрасный Нанди (Шива) убедительно показал,
Как вышвырнуть Смерть, чтобы
Самадхи сделало (физическое) тело вечным. (Стих 7)
Если внутренний вайю циркулирует, недолговечное физическое
тело проявит мощь десяти миллионов солнц;
Смертное тело переживёт три эпохи;
Проснись! Отбрось очарованность желаньем! (Стих 8 )
Концентрируйся на шее и, проделывая это с шестью чакрами.
Концентрируйся на букве, чья витальность так тонка;
Джива - это царство; концентрируйся на его столицу.
Ты интенсивно втягиваешь жизненную энергию и удерживаешь её с
большим усилием. (Стих 9)
Концентрируйся   ежедневно;   десять   жизненных   энергий   будут
заперты внутри;
Великолепный свет Нанди будет пробуждён.

Господи! Вечная Вселенская Любовь, наделив меня золотым телом, Ты слилась с моим сердцем. Растворившись во мне, Ты Светом Милости алхимически преобразила моё тело.

Рамалинга даёт описание «принципа Света, который один способен произвести эту первую трансформацию». Этот принцип имеет два важнейших аспекта: преклонение перед всем живым во Вселенной (паропакарам) и медитацию, исполненную любви к Богу (сатви-чарам).

Рамалинга учил, что следует расширять и второй аспект принципа Света - страстную преданность и любовь к Богу. Ключом к достижению успеха является постоянное размышление о Боге и пылкая молитва о Его Милости.
Он говорит о том, что человек должен непрерывно думать о Боге, пока не ощутит любовь к Нему и не растает от её жара. В таком состоянии у него начинают течь слезы, и он воспевает хвалу Богу, наполняясь несущим покой теплом. Когда человек разовьёт в себе Вселенскую Любовь и Священное Тепло, его тело и душа станут готовыми к нисхождению Милости в виде Божественного Света. Когда это происходит, материальное тело, состоящее из нечистых элементов, преобразуется в «Тело Чистого Света», излучающее золотое свечение.

это золотое тело выглядит двенадцатилетним.
Физиологические процессы в нём прекращаются, больше нет никаких проблем с едой, пищеварением, ростом, старением и т.д. Тело выглядит очень изящным и красивым и совершенно не отбрасывает тени. Кожа становится необычайно мягкой, все нервы, мышцы и сухожилия постепенно расслабляются, кости, мембраны и хрящи становятся гибкими, кровь свёртывается, семя затвердевает и концентрируется. Мозг и все его части становятся подобными раскрывающемуся цветку. По всему телу циркулирует эликсир, лицо озаряется светом. Дыхание мягко и прохладно, от него веет тишиной, нежностью и гармонией. Внутренние слёзные железы щедро изливаются, в ушах звучат прекрасные мелодии. Всё тело становится прохладным. Все видимые части тела расцветают в божественном экстазе. Сердце переполняется любовью; эго исчезает, равно как и все эмоциональные и ментальные пороки. Воцаряется исполненный нежности, любви и сострадания покой. Страстное желание обрести Божественную Милость льётся через край. Высшая любовь заполняет тело, заключающее в себе божественную жизнь,

Рамалинга достиг высшей и последней ступени трансформации человеческой природы - трансмутации в Бога. Он говорит о ней как о слиянии «тела Высшей Мудрости» (джнана дехам) с телом Верховного Бога. Тело Мудрости при такой трансмутации становится вездесущим, Всевышний был так милостив, что не только слился с божественно совершенным телом свами, но и сделал его равным шуддха Шиве

Внезапно я был отброшен в состояние свободное от мыслей и выше мыслей, не запятнанное никакими ментальными или витальными движениями. В нём не было ни эго, ни реального мира: только посредством взгляда сквозь неподвижные чувства, в полном безмолвии, нечто воспринимало или связывало мир пустых форм и материализованных теней, не обладающих реальной сущностью. Не было ни единого, ни множественного, лишь абсолютное То, лишённое каких-либо качеств, неописуемое, недоступное мышлению, чистое, свободное от каких-либо отношений - и и то же время в высшей степени реальное, единственно реальное. Это было не ментальное осознание или некое озарение свыше, не абстракция - это была позитивная, единственно позитивная реальность. Хотя сама эта реальность и не имела отношения к физическому миру, она пронизывала, заполняла, или, скорее, наводняла и затопляла собой эту видимость физического мира, не оставляя места никакой другой реальности, кроме себя самой, не позволяя ничему другому казаться действительным, позитивным пли существенным... Это переживание принесло невыразимый покой и тишину, бесконечную легкость и свободу.

Ауробиндо вошёл в состояние нирвикалъпа самадхи, которое в Веданте и индийских священных книгах именуется «То» и которое буддисты называют нирваной, или освобождением.

Но для Ауробиндо достижение этой цели оказалось лишь началом нового, более возвышенного опыта. Он писал:
Я пребывал в этой нирване день и ночь, пока она не стала принимать в себя другие вещи и вообще видоизменяться... в конце концов она начала исчезать в высшем Сверхсознании... Видение иллюзорного мира сменилось другим, в котором иллюзия являла собой лишь незначительный поверхностный феномен, за пределами которого находилась безграничная Божественная Реальность и над которым - высшая Божественная Реальность, а в сердце всего того, что вначале казалось лишь формой на экране кинотеатра или тенью - та же Божественная Реальность, но более яркая и уплотненная. И это был не возврат в плен чувственного, не падение с высот. - это ощущалось как постоянное возвышение н расширение Истины... В моём освобождённом сознании нирвана оказалась началом постижения, первым шагом на пути к чему-то полному, завершённому, а вовсе не единственно возможным подлинным достижением или даже кульминационным завершением.

Нирвана не может быть концом пути, когда больше уже нечего исследовать... это конец низшего пути, пройденного через низшую природу к началу высшей эволюции.

«Войди в состояние покоя и познай, что Я - это Бог».

ИСКУССТВО КРИЙЯ ЙОГИ

ПСИХОФИЗИОЛОГИЯ КРИЙЯ КУНДАЛИНИ-ЙОГИ

Дыхание и физиология

Освоение медитации в различных традициях начинается с длительного обучения концентрации на ровном дыхании, что помогает устранить отвлекающие мысли. Современные научные исследования подтвердили эффективность дыхательных упражнений при лечении гипертонии и повышенной нервной возбудимости.
Энергию, лежащую в основе всей жизненной активности, сиддхи называли праной, или тонкой жизненной силой. Прана находится в воздухе, которым мы дышим, в Земле, на которой мы живём, в воде, которую мы пьём, в солнечном свете. При помощи глубокого дыхания мы черпаем эту энергию из всеобщего источника жизни.

Накопление пранической энергии

В своих работах сиддхи говорят о центре в области бровей, давая ему различные символические имена: Чит сабхай (Место Космического танца), Лаладам Бинду (Высшее семя), Ариву (Мудрость), Палам (Мост), Мучудар (Тройной свет), Муппаз (Состояние пустоты), Неттрикан (Третий глаз), гора Меру, Мулам (Первопричина), Неруппару (Река огня)

Крийя кундалини-пранаяма

Можно также научиться равному дыханию через обе ноздри одновременно, что способствует гармоничному синтезу двух главных аспектов личности. При этом энергия дыхания течёт через центральный канал сушумна нади вызывая ощущение глубокого безмятежного душевного покоя, удовлетворения и всепонимания. Это - идеальное состояние для практики медитации. Равновесие между правым и левым дыханием, а также между внутренним и внешним давлением воздуха позволяет остановить дыхание и войти в состояние контакта с Богом, известное в йоге как самадхи. При этом ментальная активность снижается до нуля, а сознание расширяется и растворяется во Вселенском Сознании. Об этом говорится в Псалмах Давида: «Войди в состояние покоя и познай, что Я - это Бог»,277 и словами Св. Павла: «Наслаждаясь Христом (сознанием), я ежедневно умираю».278

Но потенциал пранаямы не ограничивается состоянием самадхи. Пранаяма, как это становится ясным из результатов научных исследований, оказывает очень глубокое влияние на нашу физиологию. Дыхание - первое и последнее физическое действие каждого человеческого существа в этом мире. Сиддхи открыли, что человек может избежать смерти, если сумеет достичь совершенства в жизни (кайя сиддхи) и через обретение сознательного контроля над дыханием продлить свою жизнь, пополнив свой запас жизненной силы, перезарядив и трансформировав клетки своего организма. Практика правильного дыхания известна в учении 18 сиддхов как ваши-йога. На тамильском языке «ваши» означает «дыхание». Если повторить слово «ваши» несколько раз, можно услышать: «Шива, Шива» - это великая мантра и имя Бога. Если человек правильно повторяет эту мантру в сочетании с дыханием, то вскоре он обретает обновлённые здоровье, энергию и сознание.

Нади и чакры

Семь чакр были описаны в литературе сиддхов следующим образом:
1.  МУЛАДХАРА  (область  крестцово-копчикового  сплетения),   Слово «мула» означает «корень» или «основание». Это - трансцендентная основа всего сущего. Здесь пребывает шакти кундалини, предоставляющая потенциальную возможность достижения высших уровней  сознания.  У  мужчин  эта  чакра  расположена  в  области промежности, несколько в глубине, там, где определяется небольшая  мышца  между анусом  и  мошонкой. 

2.  СВАДХИСТАНА - следующая чакра, расположенная рядом с муладхарой. Она находится в области копчика, который можно нащупать  руками  как  выступ  над анусом.  В  физиологическом  плане свадхистана соотносится с нервным сплетением, связанным с предстательной железой у мужчин, маткой и влагалищем у женщин. Если смотреть спереди, она расположена на уровне лобковой кости, Слово «сва» означает на санскрите «собственный», а «адхистана» - «дом», «жилище». Эта чакра изображается в виде оранжевого лотоса с шестью лепестками и ассоциируется с буквой Ва. Это - центр подсознательного, хранилище всех переживаний и стремлений. Все переживания записываются в этом центре. Воздействующие на человека подсознательные силы базируются именно здесь. Пробуждение этой чакры связано с активизацией давно забытого или того, что было подавлено. Согласно учению сиддхов, подвижнику необходимы глубокая отрешённость и искреннее стремление преодолеть эти помехи.

3. МАНИПУРА. Это слово состоит из двух корней: «мани», что означает «драгоценность», и «пурагам» - «город». Этот «город драгоценностей»  расположен на уровне пупка  внутри позвоночника и связан с солнечным сплетением, в частности управляющим функциями пищеварения и регулирующим температуру тела. Эта чакра представляет волю, энергию и действие. Она изображается в виде десятилепесткового жёлтого лотоса с треугольником, вершина которого обращена вниз. С ней ассоциируется буква Ра. Её пробуждение создаёт новую постоянную основу для кундалини (которой раньше была муладхара), приносит новую ориентацию и духовную перспективу, не подверженную влиянию помех, исходящих от низших чакр.

4. АНАХАТА буквально означает «безударный» подобно трансцендентному звуку, который постоянен, как биение сердца. Эта чакра расположена в области позвоночного столба на уровне сердца и грудной клетки и физиологически связана с сердечным нервным сплетением. Анахата изображается в виде двенадцатилепесткового зелёного лотоса с шестиконечной звездой и буквой Йа. Она связана с творческой силой, с ничем необусловленной любовью и состраданием, а также со способностью преодолевать свою судьбу. В работах сиддхов говорится, что анахата является тем местом, где исполняются желания и реализуются мысли. С её пробуждением человек становится хозяином жизненных ситуаций, он больше не зависит от судьбы, определяющей течение его жизни, желания исполняются благодаря усилиям его сознательной воли.

5. ВИЩУДДХИ означает «центр очищения». Эта чакра расположена в области горла (шейное сплетение) и физиологически связана с нервными сплетениями глотки и гортани. Изображается она в виде шестнадцатилепесткового лотоса голубого цвета с треугольником, обращённым вершиной вниз, и буквой Ам. Это центр различения и приятия дуальностей жизни. Задержка в пробуждённой вишуддхи нектара, выделяющегося при исполнении кечари мудры из бинду-чакры, расположенной в верхней части затылка, приводит к омоложению всего тела. Во многих духовных традициях говорится о том, что такое  истечение  нектара  способствует  обретению  бессмертия. 

6.  АДЖНА, Название этой чакры происходит от санскритского слова,  означающего  «знать»,  «повиноваться»  или  «командовать». Аджна расположена в головном мозге на уровне межбровья и соответствует шишковидной железе. Изображается в виде лотоса цвета индиго с  двумя  лепестками и  буквами  Ом  или  Ма. Этот центр участвует во всех видах деятельности, связанных с ментальным осознаванием.  Проявляется буддхи - высшее интуитивное восприятие и высший интуитивный ум, воля достигает огромной силы. Аджна является центром экстрасенсорного восприятия.

7.  САХАСРАРА буквально означает «одна тысяча», а в переносном смысле - «неограниченный». Традиционно считается, что эта чакра расположена над макушкой. Она изображается в виде тысяче-лепесткового лотоса светло-фиолетового цвета с сорока тремя пересекающимися между собой треугольниками, обращёнными вершинами вверх и вниз. Это - всё и ничего, запредельное запредельного. Это -венец восходящего сознания. Это - то, что не поддаётся описанию.

Кундалини

Когда все части мозга пробуждаются, в индивидууме проявляется божественное. Когда кундалини достигает сахасрары,
раскрывается нирвикальпа самадхи - высший уровень сознания.280 Сиддхи говорили об этом как о соединении Шивы и Парвати Шакти, при котором видящий, видимое и процесс видения сливаются в одно.
При пробуждении кундалини физическое тело тоже начинает подвергаться изменениям. Его клетки заряжаются высокой энергией и обновляются, при этом изменяется деятельность гормональной системы, и начинают выделяться новые гормоны. Запускается процесс полной трансформации.
Когда с помощью различных йогических техник шакти кундалини поднимается из муладхары в сахасрару, она соединяется с Шивой - высшим статическим сознанием. Так происходит соединение двух полюсов тела и вхождение в состояние космического сознания. Подвижник переживает неземное блаженство, а в кровь начинает выделяться нектар, омолаживая клетки и продлевая жизнь.

Стадии практики и пробуждение кундалини

первым  этапом  практики  кундалини-йоги является   очищение нади с помощью асан, бандх, мудр, а затем - пранаям. Практика медитации помогает ученику развивать спокойное осознавание.. Восхождению потока пранической энергии к верхним чакрам способствуют и такие виды деятельности, как бескорыстное служение другим, изучение жизнеописаний святых, духовной и метафизической литературы, исполнение религиозных обрядов. Большинство учеников склонны к инертности или к рассеиванию своей энергии. Следует развивать и поддерживать в себе спокойствие и уравновешенность в любых ситуациях, чтобы, когда пробудится кундалини, управлять ею без каких-либо помех. объём выполняемой практики увеличивается постепенно, по мере развития способностей ученика и всё более глубокого очищения.

Признаки пробуждения кундалини

Пробуждение кундалини происходит в несколько этапов. На предварительном этапе практикующий обычно видит яркий свет в аджне, который с течением времени разгорается всё ярче; ум при этом становится спокойнее, аппетит снижается. Воздух в продолжение нескольких дней проходит при дыхании одновременно через обе ноздри - это указывает на равновесие между идакалай и пингалай нади.. Практикующий может ощущать жжение по всей длине позвоночника, а также слышать звуки музыкальных инструментов - колокольчиков, свирелей, барабанов.
Когда переживание пробуждённой энергии кундалини стабилизируется, человек входит в состояние Вселенской Любви, глубокого блаженства и самореализации, известное в йоге как самадхи, в буддизме - как нирвана. Дыхание и сердцебиение при этом могут остановиться на несколько часов или даже дней. Человек, находящийся в этом состоянии, кажется лишённым жизни, но если приподнять ему веки, то можно увидеть, что глаза его сияют, подобно бриллиантам, излучая энергию праны..
Выйдя из самадхи, человек сможет жить обычной жизнью, но в любой момент у него будет доступ к высшему сознанию. Благодаря многократным вхождениям в самадхи человек начнёт трансформироваться под воздействием кундалини. После переживания на духовном плане целостной Абсолютной Реальности это божественное сознание и связанная с ним божественная энергия нисходят на низлежащие планы, пронизывая их и устанавливая контроль над интеллектуальным, ментальным, витальным и физическим телами. Эгоцентрическое сознание постепенно растворяется, уступая место божественным качествам и гениальности. По мере того, как божественное проявляет себя в духовном, интеллектуальном, ментальном и витальном и, наконец, в физическом теле, человек становится соответственно святым, мудрецом, сиддхом и махасиддхом. В конечном итоге даже клетки физического тела получают заряд божественного бессмертия и попадают под влияние этого нового божественного сознания. Физическое тело поистине становится храмом Бога и начинает излучать характерное золотое свечение.

ПУТЬ КРИЙЯ ЙОГИ

Ключ к трансформации человеческого общества
Слово «крийя» буквально означает «деятельность, совершаемая с полным осознаванием». Регулярная и упорная практика крийя йоги раскрывает всё более широкие перспективы человеческого «Я». На место эгоцентрическому сознанию приходит самореализация.
Но вместе с тем крийя йога является искусством, которое наряду с регулярной практикой требует искренности и умения использовать достигнутое. Поскольку невозможно дать адекватное определение Абсолютной Реальности, её можно постичь только на собственном опыте как суть всего бытия. Крийя йога раскрывает человеку его единство с Богом, пли Истиной.

Крийя хатха-йога

Асаны, бандхи и мудры вызывают состояние расслабления на всех пяти планах. Они как бы массируют внутренние органы и железы, способствуя укреплению физического тела. Они эффективны в предотвращении и лечении многих заболеваний и функциональных расстройств, а также для коррекции эмоциональной неуравновешенности. Таким образом, они устраняют одну из основных причин человеческих страданий -«плохое здоровье». Практика асан на фоне непрерывного осознавания является вводным курсом в практику медитации.

Практикуя 18 асан, нужно следовать следующим принципам:
1.  Степень гибкости не имеет значения для достижения результата: каждый извлечёт максимум пользы для себя, если будет регулярно выполнять асаны, стараясь делать их как можно лучше.
2.  Выполняйте асаны по парам. Каждая поза имеет контрпозу, в которой мышцы, напряжённые в предыдущей позе расслабляются. Например, асаны 3 и 4 (см. ниже) идут вместе, аналогично 5 и 6 и т. д. Это уменьшает время, необходимое для расслабления после каждой позы, и делает развитие тела более сбалансированным. Если у вас нет времени выполнять все асаны, отберите некоторые из них, но всегда с их контрпозами.
4.  Расслабляйтесь после каждой асаны столько же времени, сколько вы делали её. Расслабление является основной целью выполнения асан.
5.  Большинство асан имеет статическую фазу и фазу, известную как крийя, которая содержит движение. Начните с долей минуты в удержании статической позы и по крайней мере с шести повторений для каждого движения. Затем постепенно увеличивайте продолжительность той и другой фазы. Удержание каждой позы в течение 1-2 минут укрепит  ваше  здоровье.  Для  излечения  конкретных  расстройств асаны можно делать и дольше, но не более 5 минут. Если появляется дрожь в мышцах - остановитесь.
6.  Фокусируйте внимание на физическом теле, на своих ощущениях и степени напряжения. Расслабьте мышцы, не участвующие в удержании позы. Делайте асану медленно, наблюдая за телом как бы со стороны. Продолжайте непрерывно осознавать своё тело и его реакции. Не позволяйте уму отвлекаться на другие объекты.
7.  Каждый день практикуйте все 18 асан или по крайней мере некоторые из них, предпочтительно утром или вечером (или и утром, и вечером) перед выполнением пранаям и медитаций.

2. ПОКЛОНЕНИЕ СОЛНЦУ (СУРЬЯНАМАСКАР)

В идеале это упражнение должно выполняться ежедневно до девяти утра, вне помещения, при этом тело должно быть максимально открыто солнечным лучам, пока вода после купания в море или озере ещё не обсохла на теле и образует защитный слой от инфракрасной составляющей солнечных лучей.
На каждой из следующих стадий повторяйте: «Ом Крийя Бабаджи Нома Аум».
а.  Встаньте пятки вместе, носки врозь, ладони соединены высоко над головой.
б.  Поместите соединённые ладони на уровне межбровного центра.
в.  Переместите ладони на уровень горлового центра.
г.   Поместите ладони на уровне сердечного центра.
д.  Поместите ладони на уровне пупочного центра.
е.  Опускаясь на колени, поместите соединённые ладони на верхушку головы.
ж. Примите позу приветствия.
з. Примите положение правое колено впереди, левая нога выпрямлена назад, спина прогнута, взгляд направлен вверх, верхняя часть стоп прижата к полу.
и. Ступни вместе, пятки как можно ближе к полу, колени выпрямлены, руки на полу, голова опущена вниз,
к. Опустите бёдра на пол, выгните спину, смотрите вверх и назад,
л. Опустите голову на пол.
Повторите всё это в обратном порядке от «к» до «а», при этом в позиции «з» впереди левое колено, а назад вытянута правая нога.
Пойте следующую песню на тамильском и санскрите, поворачиваясь медленно вокруг своей оси по часовой стрелки и подставляя все части своего тела солнечным лучам. Ладони соединены, руки вытянуты над головой.

ПЕСНЯ ПОКЛОНЕНИЯ СОЛНЦУ…
Результат: под воздействием солнечных лучей в коже синтезируется витамин D, необходимый для формирования костей; преодолевается апатия; ускоряется заживление ран и выздоровление при различных кожных заболеваниях типа псориаза; излечиваются прыщи. Это упражнение разогревает тело и помогает пробудить чакры.

3. СТОЙКА НА ПЛЕЧАХ (САРВАНГАСАНА)
а. Встаньте прямо, пятки вместе, носки врозь, б. Лягте на спину.
в.  Поднимите согнутые в коленях ноги, таз при этом остаётся на полу, пошевелите стопами и пальцами ног.
г.  Завершите позу, подняв корпус вверх, подбородок прижат к груди, руки поддерживают спину.
д.  Опуститесь на пол и расслабьтесь.
(Рисунок А03)
Показания: для стимуляции щитовидной железы (хорошо при гипотиреозе); при закупорке пазух, простудных заболеваниях легких, воспалении горла, заболеваниях зубов; для улучшения зрения и памяти; при варикозном расширении вен, защемлении нерва в шейном отделе позвоночника, параличе лицевых нервов, невралгии седалищного нерва; для гармонизации и омоложения всего тела, поддержания здорового состояния половых органов, улучшения кровообращения; при головной боли; для стимуляции вишуддхи.

10. ПОЗА ЗМЕИ (ПАМБУ АСАНА)
а.  Встаньте прямо, пятки вместе, носки врозь.
б.  Лягте лицом вниз, руки вдоль туловища.
в.  Поднимите голову, плечи и торс. Повторите это несколько раз.
г.   Положите ладони на пол около плеч. Удерживая таз на полу, медленно поднимитесь и прогните спину, выпрямляя руки и отталкиваясь ими от пола, смотрите назад.
д.  Опустите спину и голову, вытяните руки вперёд, соедините ладони.
е.  Прогните спину, поднимите голову, разведите руки в стороны, хлопните в ладоши. Повторите несколько раз.
(Рисунок А10)
Показания: при болях в нижней части спины; при кифозе, люмбаго, запорах; пробуждает кундалини; массирует репродуктивные органы и увеличивает объём грудной клетки и жизнеспособность.

18. РЕЛАКСАЦИОННАЯ ПОЗА ПОЛНОГО ПОКОЯ (ПУРНА ШАВА ШАНТИ АСАНА)
а.  Встаньте прямо, пятки вместе, носки врозь.
б.  Лягте на спину.
в.  Поворачивайте голову и шею из стороны в сторону, затем остановитесь и расслабьтесь.
г.   Сожмите пальцы в кулак, обхватывал большой палец правой руки остальными четырьмя, затем расслабьте кисть.
д.  Приподнимите правое предплечье и расслабив его дайте ему свободно упасть.
е.  Приподнимите всю правую руку, затем дайте ей упасть,
ж. Повторите «г», «д» и «е» левой рукой.
з. Двигайте пальцами правой ноги вперёд-назад, растопырьте их в
стороны.
и. Повторите это пальцами левой ноги.
к. Вращайте ступнями из стороны в сторону, катая их на пятках.
л. Приподнимите всю правую ногу, дайте ей упасть.
м. Повторите то же самое для левой ноги,
н. Пойте Шанти-мантру

Крийя кундалини-пранаяма

Искусство управления дыханием, крийя кундалини-пранаяма, является самым важным и мощным методом в крийя йоге Бабаджи. Она пробуждает кундалини - энергию, дремлющую в муладхаре, и распределяет её через сеть нади. Посредством регулярной практики ученик постепенно пробуждает все чакры и соответствующие им уровни сознания, становится, образно выражаясь, энергетическим генератором на всех пяти планах существования, Через это он достигает самореализации и состояния самадхи.

Крийя мантра-йога

если привычки и тенденции вытесняются и замещаются мантрой - человек освобождается от них. Когда вместо укрепления привычки энергия человека направляется на повторение мантры, привычка постепенно уходит. Как чистое зеркало отчётливо отражает реальность, так и ум способен отражать высшие духовные истины.
Молитва христианского священника о превращении вина в кровь Христову во время обряда причастия, или «сердечная молитва» в православии, или песнопения григорианских монахов, в отличие от обычных молитв, не содержат в себе никаких просьб - с их помощью ум обретает сосредоточенность и чистоту.
Сила большинства мыслей очень невелика, но при постоянном их повторении она возрастает. На основе повторяющихся мыслей формируются привычки человека, а поведение состоит главным образом из привычек. Личность индивидуума является ни чем иным, как суммой всех его мыслей с уникальным, характерным лишь для него набором симпатий и антипатий. Всё это хранится в подсознательном уме, который в йоге именуется читта. Сущностью йоги как процесса является именно очищение читты. Как говорит Патанджали, «йога читта вритти ниротхана», то есть: «Йога есть устранение вритти (волнений, изменений), присущих подсознательному уму».283
Крийя мантра-йога - это мысленное повторение обладающих духовной силой звуков с целью пробудить интеллект. Такое повторение мантры называется джапа, или мантра садхана. Мантра даёт покой и блаженство, через раскрытие интуиции пробуждает интеллект и осознавание. Творческий мыслительный акт совершается спонтанно, в промежутке между волевыми усилиями мысли. Вдохновение скорее может прийти тогда, когда место работающего ума занимает мантра, повторяющаяся сама по себе. Джапу следует совершать с глубокой верой (шраддха), любовью (бхава) и сосредоточенностью (дхарана).

В процессе практики должны соблюдаться следующие принципы:
- Любовь к своему высшему «Я», которое является Вселенским Восприятием и Сатгуру;
- регулярное выполнение садханы крийя йоги;
- превращение сна в йогический отдых;
- ментальная чистота, терпение, молчание и самонаблюдение;

Регулярная садхана крийя йоги

Количество радости в жизни непосредственно зависит от уровня дисциплины, присущей человеку». Слово «садхана» является синонимом слова «дисциплина». Это понятие включает в себя всё то, что делает человек для познания Истины (Бога, своего подлинного «Я»), в том числе все названные выше йогические практики. Такое сосредоточение на высшем «Я» приводит к вытеснению эгоцентризма и осознаванию своих мыслей, эмоций и
ощущений.

Превращение сна в йогический отдых

Практикуя йога-нидру, человек входит в четвёртое состояние сознания Чистое сознание, или турья. Эта йога требует усиленной медитативной практики, а
также анализа и разрешения всех желании, чувств и мыслей, чтобы достичь глубокого покоя.
Такое состояние йогического отдыха отлично от сна, поскольку йог пребывает в полном осознавании в то время, когда тело его спит. Качество этого отдыха превосходит качество отдыха, даваемого медитацией. Только дополняя медитацию йога-нидрой, можно дать отдых всем аспектам сознания, включая подсознательный ум, который также нуждается в отдыхе. Практикуя йогический отдых, ученик исследует границы между четырьмя вышеназванными состояниями сознания.

терпение, молчание
В практике йоги чрезвычайно важно терпение. Те, кто развивают его в себе, в конечном итоге обязательно достигают успеха, даже после миллионов падений. Те, у кого нет терпения, сдаются и возвращаются к обыденности.
Молчание относится к крийя мауна-йоге, которая включает ментальный покой, а также воздержание от ненужных разговоров. Следование принципам мауны ведёт к самореализации и перезарядке пранической энергией всех пяти тел.

ОМ ШАНТИ! ШАНТИ! ШАНТИ!

==========

СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ
Аджна чакра в мозге за межбровьем, центр экстрасенсорного восприятия, высшей интуиции и интеллекта.
Амрита секрет выделяемый мистической железой в области гипоталамуса. Его называют эликсиром жизни, т.к. он укрепляет организм, препятствует возникновению заболеваний, старению и смерти.
Анахата чакра в позвоночнике на уровне сердца, центр творческих способностей, любви и сострадания, власти над судьбой.
Бинду «точка»; точка, где впервые проявляется творение; сжатая энергия, готовая к применению; оджас сублимированный духовной практикой, в которой он поднимается из муладхары в сахасрару.
Вишуддхи чакра в шейном нервном сплетении в области горла, центр визуализации, психологической коммуникации, различения и возрождения.
Джапа повторение обладающих духовной силой звуков с целью пробудить интеллект.
Джняна знание, мудрость; наивысшее самопознание; прямое духовное осознание высшего Существа.
Дурга прекрасная богиня силы кундалини, которая, будучи пробуждённой, дарует покой и блаженство.
Дхьяна искусство овладения контролем над умом; медитация,постоянное осознание.
Крийя техника йогической практики; действие, выполняемое с осознаванием.
Манипура «город драгоценностей»; чакра расположенная в позвоночнике на уровне пупка; центр динамической воли, энергии и действия.
Мантра мистическое слово или священный слог, способный привести к открытию сознания на более высоком уровне и дарующий освобождение от рабства старых привычек и наклонностей.
Мауна практика вербального и ментального безмолвия.
Медитация изменённое состояние сознания. Медитации обычно сопутствует углублённость внутрь себя и телесная расслабленность.

Самадхи бездыханное состояние вхождения в контакт с Богом; йогический транс, самоосознавание, исполненное покоя и свободное от желаний; самореализация.
Сатгуру тот, кто способен непосредственно даровать озарение ученику посредством касания, взгляда или слова.

0

49

Гималайские мудрецы. Вечно живая традиция - Раджмани Тигунайт

Пандит Тигунайт имеет две докторские степени: одну по санскриту и другую по востоковедению, полученную в Университете штата Пенсильвания. Пандит Раджмани Тигунайт  является духовным руководителем Гималайского института и преемником Свами Рамы Гималайского. Уже на протяжении четверти столетия его лекционная и преподавательская деятельность обращена ко всем людям на земле. Кроме того, он является автором одиннадцати книг.

Книга повествует о жизни восьми гималайских мудрецов, которые овладели кристально чистой мудростью и силой мировых духовных традиций. Эти великие люди принадлежали к универсальной традиции, в которой делается акцент на непосредственное переживание истины, не ограниченной рамками религии, национальности, географии, времени или расы. Следуя древним санскритским текстам и пятитысячелетней устной традиции, пандит Тигунайт представил нам их жизнеописания и дошедшие до наших дней диалоги, в которых раскрывается жизненный опыт этих мудрецов. Эти восемь гималайских учителей знали, как вести успешное и здоровое существование в миру, ощущая при этом сокровенную истину бытия. Знакомство с их жизнями дарует практический опыт, необходимый каждому на пути, ведущем к мудрости и истине.

Полностью - тут:
http://log-in.ru/books/gimalaiyskie-mud … ut-k-sebe/

https://d.radikal.ru/d37/1902/ca/b3b55cece33f.jpg

Свернутый текст

Пандит Раджмани Тигунайт
Гималайские мудрецы: Вечно живая традиция

Предисловие
Все без исключения истории в этой книге по-своему уникальны и способны воодушевить тех, кто ищет. Они наглядно демонстрируют, что даже великим людям знакомы сомнения и отчаяние и что им тоже приходится искать способы их преодоления. Так, Нарада, обучавший людей искусству быть счастливыми, в конце концов, понял, что сам несчастлив. Царевич Рама пребывал в глубоком горе и долгое время странствовал в поисках внутреннего покоя. Великий воин Парашурама был снедаем чувством уныния и безысходности. Видьяранья Яти страдал от того, что, несмотря на почти 80-летний опыт интенсивной духовной практики, так и не смог познать Истину. Мадхусудана Сарасвати, блестящий философ-монист, ощущал внутреннюю опустошенность и тайно завидовал тем, кто способен испытывать преданность и любовь к Богу. Свами Рама неоднократно терял равновесие духа, ибо ему не всегда удавалось обуздать свой гнев.

Тем не менее, каждый из подвижников находил опору и помощь у своего учителя, который разъяснял им причину ошибок и вдохновлял на дальнейший духовный поиск. Учители объясняли, как систематически, шаг за шагом, преодолевать препятствия, встающие на пути. Они призывали запастись терпением, научиться контролировать тело, ум и чувства, обрести веру, изучать священные писания, общаться с мудрыми, заниматься медитацией и не привязываться к плодам своей деятельности. Великие наставники постоянно подчеркивали, что человек лишь тогда может положиться на Божественную Волю, когда сам сделал все от него зависящее. Они учили, что необходимо использовать любые обстоятельства для углубления самоосознания. Высшая милость нисходит на человека, когда он меньше всего того ожидает; в этот момент он испытывает единение с Божественной Сущностью.

На протяжении двадцати пяти лет Свамиджи неустанно говорил одно и то же: «Сохраняйте прямую осанку, держите голову, шею и спину на одной линии. Дышите диафрагмой. Контролируйте тело, ум и чувства. Сознавайте себя на всех уровнях. Будьте счастливы. Действуйте с любовью. Не привязывайтесь к плодам своей деятельности. Практикуйте, практикуйте, практикуйте».
Пока мы с нетерпением ожидали от учителя рассказа о более совершенных методах практики, он продолжал преподавать год за годом одни и те же основы, потому что знал: совершенное освоение основ и есть высшая практика. Те из нас, кто обладали духовным пониманием, знали, что истинное учение передавалось без слов.
Он постоянно напоминал о том, что мы — лишь гости в этом преходящем мире. Наслаждаясь этим миром, не следует забывать о нашем подлинном «я», ведь истинная цель жизни — возвращение в наш вечный дом. Он говорил, что человеческая жизнь — это великий дар, изумительная возможность осознать свою божественную природу, и эту возможность не следует упускать.
Всякий раз, когда мы спрашивали у Свамиджи, что мы можем сделать для него, он ласково улыбался и отвечал: «Будьте счастливы».

Вступление

Квинтэссенцией и кульминацией Вед является Веданта — древнейшая философская концепция, которая описывает истину как недвойственную и абсолютную. Позднее учение Вед было развито в литературных произведениях, известных как Упанишады. Однако эти тексты вряд ли могут быть использованы нашими современниками в практических целях без специальных толкований и разъяснений. Такое разъяснение практического смысла древних учений и предлагает пандит Тигунайт в данной книге.
Самым мощным и доступным средством постижения истины является медитация. Высшую истину невозможно познать путем одних лишь размышлений. Именно медитация помогает избежать заблуждений и устраняет конфликты, неизбежно возникающие в человеческом уме. Только успокоив разум и чувства и научившись выходить за их пределы, можно познать истину. Тогда медитация оказывается наиболее важным и действенным средством для достижения этой цели. Те, кто искренне стремятся достичь успеха на этом пути, должны практиковать авторитетный метод медитации.

В процессе практики медитации возникает много разных вопросов. Ответы на некоторые из них читатель найдет в этой книге — у тех, кто уже прошел этот путь до конца. И это поможет вам установить связь со своим внутренним учителем. Пандит Тигунайт напоминает: «Свет вечности горит внутри каждого из нас. Наше тело — это храм Духа; овладев системой йогических методов, мы сможем проникнуть в святая святых этого храма и испытать невероятное блаженство». Пусть эта книга поможет добиться успеха всем, кто отважился на духовный поиск.
Свами Рама

Гималайская традиция

Подобно Будде, мудрецы Упанишад предупреждают своих учеников: «Практикуйте лишь те наставления, которые имеют для вас значение сейчас, на данном этапе вашего развития».
Несмотря на все многообразие литературного духовного наследия, адвайта — учение об абсолютной недвойственной истине — бесспорно, составляет самую суть Гималайской традиции. Кто постиг это великое учение, тот, подобно опытному альпинисту, взошел на самую высокую вершину и созерцает всю величественную панораму знания. Сверху можно увидеть и то, что было видно внизу, но с вершины все выглядит несколько иначе. Таков путь духовного поиска: чем выше человек поднимается, тем шире его обзор и тем глубже его понимание одних и тех же истин.

Мудрецы учат нас, что человеческое тело является священным храмом (дехо девалаяха проктаха). Внутри него обитает свет вечности. Овладев йогическими методами погружения внутрь себя, мы сможем в один прекрасный день войти в этот храм и испытать ни с чем не сравнимое блаженство, которое там заключено. Мудрецы говорят, что родиться человеком — большая удача, и не воспользоваться ею ради достижения самоосознания — величайшая потеря.

Какой бы философии жизни мы ни придерживались, нам не удастся преодолеть страх смерти, пока мы не осознаем своего единства со всеобъемлющей абсолютной истиной. Пока мы считаем себя обособленной личностью, нас всегда будет преследовать страх перед утратой своего личностного существования.
Постижение абсолютной истины и нашего единства с ней убивает страх В этом и заключается цель садханы. Мудрецы приравнивают это к достижению бессмертия. Внешняя умиротворенность проистекает из внутреннего бесстрашия
Каждый из нас — сосуд света.
Следует твердо идти по пути собственной садханы, не осуждая другие пути и не превознося свою садхану как наилучшую. Это поможет возвыситься над кажущимися противоречиями разных методов йоги.
наивысшая истина заключается в том, что осознание Атмана — истинного «Я» — и есть бессмертие Если вы не можете обнаружить свое истинное «Я» в себе самом, как можно найти его вне себя? Неспособность найти свое «Я» называют смертью, а его обретение зовется бессмертием.
Высшая истина одна, но она многолика. Мудрецы раскрывают разные ее стороны и по-разному ее описывают. Но все аспекты истины достоверны и равноценны, поэтому ценны и все истинные учения.

Санаткумара

Ниже предлагаются выдержки из Чхандогья-упанишады, раскрывающие сущность учения Санаткумары.
Санаткумара: Твоя речь отражает твои мысли, а мысли формируют твою внутреннюю жизнь. Речь — это средство, при помощи которого ум выражает себя. Если хочешь познать свою внутреннюю жизнь, для начала исследуй свою речь. Чем глубже ты ее изучишь, тем больше узнаешь о содержании своего собственного ума. Исследуй связь между речью и разумом.
Постепенно ты научишься контролировать свою речь и хранить тишину, но это еще не наполнит тебя покоем. Чтобы достичь истинной гармонии, нужен систематический труд. Сначала необходимо успокоить язык. Это значит, что говорить следует только с любовью.

Но, как только ты достигнешь покоя на уровне слов, ты внезапно обнаружишь бурю в мыслях.
Мысль тоньше слова, и наблюдение за нею будет твоим следующим шагом. Размышляй над тем, о чем ты думаешь, почему ты так думаешь и как твои мысли воздействуют на твою речь и твои поступки. Если тебе не удается унять шум своих мыслей, наполняй ум осознанием наивысшей истины — Брахмана. Тогда ты обнаружишь еще более тонкую силу, именуемую санкальпой (волей). Это та сила, которая позволяет тебе распоряжаться своим умом: он не может мыслить, пока ты не пожелаешь этого. Воля — это тончайшее стремление, исходящее из самой глубины твоего существа и приводящее в движение твой ум.

Нарада: Если санкальпа тоньше мысли, почему мне не удается подчинить себе свой ум? Похоже, я не в состоянии контролировать санкальпу и мой ум пользуется неограниченной свободой.
Санаткумара: Ты прав, Нарада. Твоя воля подвержена влиянию самскар (тонких впечатлений прошлого), а также мыслей, слов и поступков, хранящихся в твоей читте (неосознанная сфера ума). Ты забыл о них, они ушли в подсознание. Но, хотя ты их и не осознаешь, они воздействуют на силу твоей воли. Вот почему санкальпа теряет контроль над осознанной сферой твоего ума. Поэтому иногда человек думает о том, о чем не хотел бы думать, произносит слова, которые не хотел бы произносить, и совершает поступки, которые не хотел бы совершать.
Но мышление способно и защитить сознание от влияния бессознательного при помощи санкальпы шакти (силы воли).
Проникнуть сквозь эти тонкие слои бытия довольно трудно, в особенности на ранних стадиях садханы, поэтому следует направлять мышление на универсальный объект, который мощнее всех отрицательных самскар. Устреми свои мысли, о Нарада, на наивысшую истину — Брахман. Это поможет тебе в преобразовании и совершенствовании самого себя.
Иными словами, для начала тебе следует утвердить в своем сознании Брахман и постоянно помнить о нем в процессе изучения священных писаний, размышлений и бесед на духовные темы. Постоянные мысли о Брахмане являются чистым и мощным средством.

Дело в твоей решимости и внутренней силе. Опирается ли твое решение действовать на ту силу, которая исходит не из поверхностного ума, не из интеллекта, но из глубины твоей души, из шакти — чистой божественной силы.
Активное знание берет начало в иччха шакти (безграничной силе желания), которая присуща высшей истине. Иччха шакти — это также кама кала (изначальное божественное желание). Следовательно, чтобы твое знание стало активным и живым, ты должен медитировать, развивая потенциал своей внутренней силы. Сила воли, сила знания и сила действия взаимно укрепляют друг друга.

Нарада: Как же мне понять природу шакти и в полной мере раскрыть ее силу внутри себя?
Санаткумара: Шакти — это божественная изначальная энергия жизни. Она проявлена во всем, что ты видишь вокруг. Пока ты не поймешь, кто является действительным потребителем и одновременно потребляемым, ты никогда не преодолеешь страх смерти.
Истинное счастье не ограничено ни временем, ни местом, ни причинно-следственными отношениями. Оно вообще не имеет ничего общего с обычным материальным опытом.
Санаткумара: Изначально, о Нарада, ты — частица блаженства. Несмотря на то что ты заблудился в джунглях бытия, часть тебя по-прежнему остается счастливой. Она зовет тебя отыскать путь к внутреннему безграничному блаженству и соединиться с ним.
Это побуждение достичь счастья неотступно следует за нами, чем бы мы себя ни занимали.
Но, увы, мы слишком сильно сомневаемся в ценности неведомого внутреннего царства, слишком боимся утратить интерес к внешнему миру… Страх и счастье не могут существовать вместе. Пока у тебя, Нарада, нет опыта переживания истинного счастья, нужно поверить опыту мудрецов и свидетельствам священных писаний. Так можно обрести бесстрашие.
Это называется «утвердиться в вере». Пока ты не познаешь истину на собственном опыте, вера будет единственной силой. Вера — это само по себе высокое знание.

При этом необходимо дышать чистым воздухом, практикуя попеременное дыхание правой и левой ноздрей.
Позитивное мышление и радостное расположение духа — великолепная пища для ума. Постоянное осознание того, что все категории, определяемые словами «мой» и «мое», принадлежат внешней природе, а то, что обычно обозначается словом «я», есть чистое сознание — вот превосходная подпитка нашего эго.
Очищай себя, постоянно сознавая, что все внешние объекты принадлежат материальной природе и отождествлять себя с ними — роковая ошибка. Никогда не забывай, что истинное «Я» — это вечное бытие, вечная мудрость и вечное блаженство.
По мере очищения внешней и внутренней жизни на всех уровнях бытия твоя память станет устойчивее и совершеннее и ты начнешь видеть проблески своего истинного «Я». И чем слабее будут твои желания и привязанности, тем ярче возгорится свет внутреннего «Я». Этот внутренний свет станет освещать тебя снаружи и изнутри.

тело Санаткумары состоит из света, который проникает в очищенное сознание и наделяет высшей мудростью. В других источниках Санаткумара выступает в роли человека, который из сострадания приходит к тем, кто еще не достиг высокого уровня сознания и не может выдержать сияния йоги. Великий мудрец при помощи бхакти-йоги ведет их к высшей истине по тропе любви и преданности. раскидистом древе Гималайской традиции Санаткумара олицетворяет корень, а остальные мудрецы — ствол и ветви этого древа.

Васиштха

Васиштха — сын Брахмы, создателя вселенной. однажды Брахма, взглянув на свои творения, увидел, что человеческие души окутаны мраком невежества и влачат жалкое существование.
Глядя на это, Брахма решил: «Я отправлю к ним моего любимого и мудрого сына Васиштху. И пусть он поможет этим несчастным душам».
Тут же возник Васиштха, сияющий как полуденное солнце. Почтительно склонив голову пред Брахмой, он спросил:
— Чем я могу быть полезен тебе, о Творец вселенной?
— Мой дорогой сын, — сказал Брахма, — я посылаю тебя к людям в образе человека, который должен открыть им путь к свободе и просветлению.
Брахма знал, что чистая душа Васиштхи не осквернена влиянием несовершенного материального мира, и потому ему чужда двойственность рабства и свободы, удовольствия и боли, горя и счастья. В нем жила совершенная душа, постоянно созерцающая духовную природу абсолютной истины и счастливое единство всех душ. И Брахма решил изменить всезнание своего сына таким образом, чтобы тот смог понять состояние обычного человеческого сознания и помочь людям преодолеть боль и страдание.
Брахма изрек: «Утрать свое всезнание, сын мой».
И внезапно Васиштха забыл, кто он. Он даже не признал своего отца и спросил его:
— Скажите мне, кто я?
— Ты — Васиштха, мой сын, — ответил Брахма.
— Тогда, кто же вы, мой господин?
— Я — Брахма, твой отец, создатель вселенной.
— О горе мне! — воскликнул Васиштха. — Вы говорите, что я ваш сын, — но я в этом не уверен. Я чувствую, что мы с вами словно чужды друг другу. Я человек, лишенный ваших способностей и качеств. Помогите мне, отче, спасите меня! Направьте меня и разъясните мою цель.
И тогда Брахма шаг за шагом объяснил сыну то, как природа неведения постепенно затмевает ум человека. А затем вновь вернул Васиштхе его чистое «Я», в котором живет семя всеведения и счастья. Васиштха смиренно поклонился отцу и спросил:
— Чем я могу служить тебе?
— Иди на Землю, любимый мой Васиштха, и научи своих собратьев распознавать истинный путь и следовать ему.
Вот так человечество было благословлено присутствием Васиштхи. 

Итак, мир вокруг нас — всего лишь порождение нашего ума. То же можно сказать и о так называемых счастье и несчастье. Сначала ум создает чувство неудовлетворенности, а затем человек заявляет: я — несчастлив. И до тех пор, пока он продолжает внушать себе, что он несчастлив, пока не освободится от веры в свое страдание, он не сможет испытать счастье.
С этого момента и начинается процесс перепрограммирования ума: «О ум, не существует обители спокойствия вне тебя. Измени маршрут своих странствий и обрети мир внутри себя. Чтобы проникнуть внутрь себя, надо перестать верить, что кто-то другой спасет тебя и сделает счастливым. Чтобы обрести покой, о ум, постарайся преодолеть свою склонность к самообольщению и разработке собственных планов достижения счастья. Будь проще и научись предпочитать тишину суете. Пойми, что умиротворение — это состояние, которое всегда с тобой. Создавая шум, ты нарушаешь свой покой; и только ты сам можешь восстановить его».

Рама: Как мне постичь тончайшие тайны бытия и достичь покоя и счастья?
Васиштха: Величайшая из тайн— это ум. Именно он стоит между тобой и высшей истиной и является причиной и рабства, и свободы. Ум, нацеленный на истину, помогает достичь высшего знания. Мир создан умом, Рама. Поэтому, прежде всего, прими решение быть довольным в любых обстоятельствах. Из этого рождается покой. Ты должен найти его в себе самом.
Рама: Тогда почему же ум предпочитает убегать во внешний мир, а не углубляться во внутренний?
Васиштха: Ум тесно связан с чувствами, они-то и обращают его к внешнему миру. Если человек не знает, как отвлечь органы чувств от внешнего мира, у него почти нет шансов уберечь ум от их влияния.
Рама: Где же выход?
Васиштха: Непривязанность— вот единственное спасение. Когда человек осознает, что все объекты мира преходящи, а их ценность существует лишь в уме, когда он понимает, что пришел в этот мир ни с чем и уйдет ни с чем, он перестает привязываться к внешним объектам.

Рама: Я понимаю это, но мне нелегко поддерживать в себе это понимание, особенно когда приходится взаимодействовать с внешним миром.
Васиштха: Это происходит потому, что твой ум верит в реальность внешнего мира; такое состояние ума называется майей (иллюзией), то есть твердой верой в то, чего нет.
Рама: Но как освободить ум от этой иллюзии?
Васиштха: Ум может преодолеть привязанность к внешним объектам. Этому способствует, во-первых, постоянное сознавание иллюзорности внешних удовольствий и, во-вторых, постижение истинной природы своего «Я» и сосредоточенность на ней.
как только человек осознает себя, он освобождается от чар внешнего мира и страха смерти.

...Сначала лев был очень расстроен, так как не увидел себя тем, кем ожидал. Но вскоре его расстройство сменилось любопытством. Он попробовал зарычать, и у него получилось! Восторгу не было предела: лев прыгал и рычал, наслаждаясь своим открытием. С тех пор он уже не возвращался в стадо овец и жил как и подобает царю зверей.
Вот так, Рама, посредством самоотождествления мы создаем сначала свой собственный образ, а затем, в соответствии с ним, формируем и свое представление о реальности. Если это отождествление ошибочно, мы становимся жертвами самообмана. Если верно — живем в свете истины.

Рама: Я понимаю вас, Гурудева. Преодолеть искушения мира и узреть истинное «Я» поможет вайрагья (непривязанность). Но суть вайрагьи ускользает от моего понимания. Ступив на путь вайрагьи, как справиться со слабостями, отвлекающими от садханы?
Васиштха: Прежде чем практиковать вайрагью или медитацию, научись систематически отвлекать свои чувства и ум от всего, что несущественно. Этот процесс называется пратьяхара (удержание чувств).
Затем Васиштха подробно объяснил Раме метод пратьяхары.
Первый шаг в пратьяхаре состоит в том, чтобы убедить ум и чувства в пользе отречения. Для этого нужно выяснить, почему ум стремится во внешний мир. Тогда вы обнаружите, что ум и чувства пытаются отвлечься на внешний мир, спасаясь от реальности, приносящей страдания.
Отвлекая свой ум и чувства при помощи знания, мы испытываем истинное умиротворение. После того как ум познает радость покоя в результате пратьяхары, можно сделать следующий шаг навстречу истинному счастью, которое сосредоточено внутри каждого из нас.

Существует три пути пратьяхары, о Рама. Первый из них подразумевает отвлечение ума и чувств от внешнего мира и сосредоточение их на избранном объекте в сфере ума. Второй — это развитие понимания того, что все сущее происходит из Атмана — истинного «Я». Если вне Атмана не существует мира, значит, моим чувствам привязываться не к чему. Наконец, третий путь состоит в том, чтобы рассматривать все наши действия как исполнение священного долга. Таким образом духовность привносится в повседневную жизнь.
Если ты, Рама, не можешь пока управлять своими чувствами, не унывай. Связь между чувствами и их объектами очень тонка. Она начинается с мышления. Самскары и васаны узнают свое подобие во внешних объектах и, радуясь встрече, начинают возбужденно пульсировать в подсознании. Опыт полного отождествления с объектом желания люди называют удовольствием. Ощущая близость желанного объекта или влечение к нему, мы говорим: «Это мое».

Затем Васиштха рассказал Раме о шести качествах ума, которые необходимо развить для занятий любой духовной практикой.
Васиштха: Теперь, Рама, я расскажу тебе о том, как создать среду, способствующую самосовершенствованию. Ум обладает шестью качествами, которые помогут тебе. Это шама, дама, титикша, упарати, самадхана и мумукша.
Шама — это умиротворенность, спокойствие, хладнокровие и самообладание. Прежде всего научись спокойно относиться ко всему, что с тобой происходит. Вместо того чтобы требовать от внешнего мира соответствия твоим ожиданиям, научись ожидать неожиданного. Рассматривай случайности как норму и спокойно относись к сюрпризам, которые преподносит жизнь. Тому, кто ищет совершенство в несовершенном, не избежать разочарования. А разочарование и покой несовместимы.
Это единственный путь к внутреннему миру. И как только ты обретешь умиротворение, ты сможешь созерцать и внешний, и внутренний мир, не испытывая при этом страданий.
Дама — это сдержанность, самоконтроль, самообладание и владение чувствами. Ум непосредственно связан с чувствами, поскольку с их помощью он взаимодействует с внешним миром. И если ум не обучен управлять ими, они сами начинают им помыкать.

Управление чувствами при помощи знания — это духовная дисциплина. И очень важно, чтобы эта дисциплина радостно воспринималась умом, а не навязывалась ему.
Титикша — это воздержание, терпимость и стойкость в мыслях, словах и делах. Тело обладает огромными возможностями—вопрос в том, как их реализовать.
Упарати означает воздержание от чувственных удовольствий. Есть большое различие между желанием и потребностью. 
Трудись, Рама, упорно, но как только работа сделана, забудь о ней. Думай и чувствуй так, как если бы ты ничего не делал. Развивай такого рода «забывчивость». Действуй, но плоды своих действий воспринимай как дар свыше. Это и есть упарати — фундамент, на котором формируется непривязанность.
Самадхана означает «взвешенная оценка». Это касается взвешенного подхода к противоречивым, на первый взгляд, изречениям разных мудрецов и писаний с учетом контекста их применения.
Мумукша — это стремление к освобождению.
как только появляется искреннее стремление к освобождению, все становится на свои места. Все обретает смысл, и нет нужды что-либо доказывать.

0

50

https://a.radikal.ru/a12/1905/e8/2a99517e120d.jpg

Даттатрея
 
Царь: Значит, у тебя есть учитель? Кто он?
Даттатрея: У меня двадцать четыре гуру (духовных наставника).
Царь: Двадцать четыре гуру в таком возрасте? Кто же они?
Даттатрея: Мать Земля — мой первый гуру. Она учит меня терпеливо сохранять любовь в своем сердце ко всем, кто топчет, царапает и ранит меня. Она учит воздавать добром и помнить, что действия других с их точки зрения являются нормальными и естественными.
Царь: Кто же второй гуру?
Даттатрея: Вода. В ней сила жизни и чистоты. Она очищает все, к чему ни прикоснется, и дает жизнь тому, кто ее пьет. Вода течет непрерывно. Если ее движение прекращается, она застаивается. «Двигайся, двигайся» — вот чему учит меня вода.
Царь: Кто третий гуру?
Даттатрея: Огонь. Он сжигает все, превращая в пламя. Пожирая мертвые бревна, он излучает тепло и свет. Так и я Учусь поглощать все, что преподносит мне жизнь, и преобразовывать в свет. Этот свет озаряет мою жизнь и освещает путь другим.
Царь: Кто ваш четвертый гуру, сударь?
Даттатрея: Ветер. Неутомимый, он одинаково нежно касается и цветов, и их шипов, оставаясь при этом независимым. Как и ветер, я учусь не предпочитать цветы шипам, а друзей врагам. Подобно ветру, я хочу нести свежесть всем, не привязываясь ни к кому.
Царь: А пятый?
Даттатрея: Всенаполняющее и всеобъемлющее пространство. Оно вмещает и солнце, и луну, и звезды, хотя само места не имеет. Так и я должен вмещать разнообразные проявления бытия, сам оставаясь нетронутым. Все видимые и невидимые объекты занимают достойные места внутри меня, и при этом они не в силах ограничить мое сознание.
Царь: Кто же шестой гуру?
Даттатрея: Луна. Луна растет и убывает, но свою сущность, цельность и форму она не утрачивает никогда. Наблюдая за Луной, я понял, что рост, убывание и исчезновение, удовольствие и страдание, потеря и приобретение — всего лишь фазы жизни. Проходя эти фазы, я никогда не перестаю осознавать свое истинное «Я».
Царь: Кто твой одиннадцатый гуру, о маленький мудрец?
Даттатрея: Мотылек. Привлеченный светом, он летит прочь из своего дома, чтобы сгореть в пламени. Он научил меня тому, что, когда я увижу сияние знания, я должен преодолеть свой страх, быстро взлететь и погрузиться в это пламя, которое все поглощает и преобразовывает.
Так пчела учит меня приносить пользу, извлекая мудрость из многих учений, используя это знание для самосовершенствования и разделяя его с другими людьми.
Царь: А кто шестнадцатый гуру?
Даттатрея: Рыба, глотающая крючок с наживкой. Внешний мир подобен приманке. Если я буду помнить о судьбе рыбы, я не попадусь на крючок.
Царь: Кто двадцать второй гуру?
Даттатрея: Мастер, который был так поглощен изготовлением наконечника для стрелы, что не заметил, как мимо него прошла целая армия. Он научил меня сосредоточению, глубина которого не зависит от важности работы. Чем сильнее концентрация, тем глубже сосредоточенность, чем глубже сосредоточенность, тем тоньше понимание. Тонкую цель можно поразить лишь тонким пониманием.
Царь: Кто двадцать четвертый гуру?
Даттатрея: Мой двадцать четвертый гуру — червяк, которого птичка принесла в свое гнездо. Когда птичка запела, червяк так заслушался, что позабыл об опасности. Наблюдая за маленьким существом, так поглощенным песней перед лицом смерти, я понял, что должен так же развить свое искусство слушать, чтобы полностью слиться со звучащей во мне вечной вибрацией, нада.

Свернутый текст

Парашурама

Не позволяй ни одному учению сбить тебя с толку. Извлекай драгоценные жемчужины истины из каждого источника и вплетай их в собственную философию жизни. Игнорируй все то, что отклоняется от направления твоих мыслей.
Для начала прекрати полемику и освободись от привычки доверять аналитическому рассуждению. Пусть сомнения улетучатся, что позволит тебе убедиться в истинности и плодотворности избранной духовной практики. И когда, наконец, вера окрепнет в твоем сердце, твои логика и вера смогут взаимно поддерживать и направлять друг друга.
Такой вид осмысленного суждения, обогащенного верой и логикой, называется вичара (способность различать). Оно приходит по божественной милости, и это самый мощный стимул для садханы. Благодаря способности различать искатели духовных истин находят свой путь, а благодаря духовной практике они совершенствуются и достигают высшей цели своей жизни.

...Прежде всего, ему нужно было объяснить, что первопричиной всех несчастий является неподготовленный, неуправляемый ум.
— Ум подобен постоянно скачущей обезьяне, — сказала она ему. — Чтобы обнаружить истину, необходимо научиться его контролировать, концентрировать и направлять внутрь себя. Осмысленное понимание, обогащенное верой и рассудительностью, есть вичара. Попытайся с его помощью постичь высшую цель. Искренне стремись к этой цели. Становясь скептиком и утрачивая веру в успех, человек превращается в собственного врага. Но если действовать искренне и бесстрашно, обязательно добьешься успеха.
Высшая истина не ждет, пока искатель отработает свои предыдущие кармы. С безграничным состраданием она способна изменить его судьбу и приблизить реализацию его высшего «Я». Тогда исчезнут все кармические долги. 
  Затем, побуждаемый супругой и вооруженный твердой верой и решимостью, он согласился заниматься медитативной практикой.
В процессе этой практики принцу постепенно удалось направить ум внутрь себя. Он познал внутреннее наслаждение, по сравнению с которым внешние удовольствия тускнеют и теряют вкус. 

Однажды Хемачуда попросил свою жену разъяснить природу истинного «Я». В ответ он услышал следующее:
— Все, что ты считаешь своим, несомненно, отличается от тебя. Останься наедине с собой и подумай: какое отношение имеет все, с чем ты себя отождествляешь и что полагаешь «своим», к истинному тебе. Постарайся отделить истинное «Я» от всего внешнего и постороннего. Начни с простого примера: я — твоя жена. Отсюда автоматически следует, что я — не ты. Отстранись от всего, что является «твоим». Та часть, которая останется, от которой не удастся отстраниться, и будет твоим истинным «Я».
Принц последовал совету жены и принялся размышлять: «Кто «Я»? Мое тело — не «Я», потому что тело однажды возникло, и оно изменяется каждый день. Во сне я вовсе его не ощущаю, хотя и продолжаю существовать. Итак, «Я» не могу быть моим телом. Точно так же «Я» не могу быть моей праной, моими чувствами, умом или интеллектом, которые постоянно изменяются. Но, даже не зная, кто «Я» есть на самом деле, «Я» чувствую, что «Я» есть. С помощью ума я познаю мир, но могу ли я познать себя? Я должен перестать мыслить привычными категориями. Тогда я смогу осознать свое чистое "Я"».

Приняв такое решение, принц погрузился в медитацию и стал очищать ум от всех привычных объектов. И вдруг он словно провалился в темную бездну. Воодушевленный, он поверил, что приблизился к своему «Я». Желая знать, что находится позади этой тьмы, принц продолжал контролировать свой ум. Он пересек тьму и внезапно увидел вспышку безграничного сияния, которое тут же исчезло. «Неужели я увидел проявление высшего «Я»? — подумал он. — Надо продолжать контролировать сознание и посмотреть, что стоит за этим». На сей раз он погрузился в глубокий сон без снов, который сменился сном со сновидениями. Когда принц пришел в себя, он спросил себя: «Неужели все это было лишь сном? Неужели вспышка света и мрак — всего лишь стадии сна? Как коварен ум! Попробую-ка я опять».
На этот раз принцу удалось пройти сквозь сон, и он испытал невероятное счастье. Но вскоре к нему вернулось его обычное состояние, и он спросил себя: «Что это было? Неужели и это счастье — всего лишь сон, а не переживание истины? Никогда не испытывал подобного умиротворения и радости. Но не могу объяснить, что это было».
И принц рассказал жене о своем опыте и спросил, было ли это переживанием истинного «Я» или чем-то иным. Принцесса ответила:
— Мой господин, усилия, которые ты приложил, чтобы контролировать ум, увенчались успехом. Просветленные мудрецы полагают, что именно такая практика и ведет к реализации своего «Я». Однако истинное «Я» недостижимо, доступно лишь осознание его.
Вот почему человеку кажется, что он увидел свое «Я», стоит лишь очистить ум хотя бы от части своих мысленных конструкций. Перед взором внезапно возникает незнакомый образ, и человек думает: «Это Атман!» Чтобы избежать этой ловушки, следует прежде получить ясное представление об. Это поможет не перепутать истинное Я с проекцией собственных мыслей. Используй самоанализ, различение и созерцание. Самореализация приходит с практикой.
Принц снова занялся интенсивной духовной практикой и научился уверенно достигать состояния блаженства.
Постепенно он преуспел в самоосознании и укрепился в этом совершенном состоянии.

Парашурама: Гуру дева, ранее ты объяснил, что существует лишь одна реальность — чистое сознание, а внешний мир, включая разум, является субъективным представлением. И пока ты говорил, логически все это казалось верным. Однако я не могу понять, почему же этот внешний мир кажется столь реальным. Умом я понимаю, что воспринимаемый мир нереален, но ощущаю я его как вполне реальный. Несмотря на утверждения многих мудрецов о нереальности мира, он все же существует на самом деле. Помоги мне устранить эту путаницу.
— То, что мы воспринимаем во сне и наяву, на самом деле весьма схоже. В сновидении дерево плодоносит и дает прохладу путникам. Если ты проснешься, его плоды исчезнут. Но плоды твоих дневных трудов также исчезают, когда ты засыпаешь. Подобно видениям сна, объекты внешнего мира постоянно изменяются. Ничего устойчивого нет ни там, ни здесь. Реальность внешнего мира зависит от нашего отношения к нему. Если кто-то думает, что вселенная иллюзорна, для него она действительно не что иное, как иллюзия.

Можно с уверенностью утверждать лишь одно: вся вселенная является проекцией твоего сознания. Без него все немедленно исчезло бы. Так что не огорчайся. Считай, что этот мир есть сон. Атман, чистое «Я», — это холст, на котором изображена вселенная, или зеркало, в котором она отражается.
Махасена сложил ладони в молитвенном жесте и произнес:
— О господин, благодаря твоей милости я освободился от печали. Но все же есть нечто, чего я не понимаю. Ты сказал, что всем управляют наши мысли. Однако сколь бы часто я ни думал о чем-нибудь, объект моих мыслей не материализуется. Твоя же сила воли совершенна, и ты смог создать внутри горы целую вселенную. Но для меня и этот мир, и мир твоей горы сосуществуют вместе. Как происходит разделение между этими мирами во времени и пространстве?
Йог ответил:
— Санкальпа шакти, или сила воли, бывает двух видов: совершенная и несовершенная. Если сила воли не ослаблена сомнением, считается, что она совершенна. Отсутствие сомнения — это способность удерживать ум на чем-то одном. Внешний мир является проекцией воли Творца, и люди верят в его реальность. Но у тебя нет твердой веры в силу собственной воли и решимости, что и создает препятствия на пути к успешной материализации задуманного.

Силу воли можно укрепить при йоги, строгой дисциплины, произнесения мантр и божественной милости. Но независимо от того, какими из этих средств ты воспользуешься, упражняя свою силу воли, ты должен быть настолько поглощен этим процессом, чтобы даже не задумываться о том, что ты делаешь. Поддерживай это состояние до тех пор, пока не осуществится то, к чему ты стремишься. Воля обычного человека ослаблена противоречивыми идеями, сомнениями и опасениями, что Ничего не получится. Такая воля покрыта завесой майи. Но если завеса спадет, ты обнаружишь, что твоя воля совершенна.
Факт существования чего-либо — независимо от размера, места и времени — зависит от чьей-то воли. В моей вселенной я уместил все в один день, а в твоей вселенной Творец создал в воображении несколько тысяч лет. Поэтому ты видишь несоответствие. Периметр горы составляет одну милю, я же вообразил в ней бесконечность, ощущение каковой тебе довелось испытать самому.
Таким образом, ты видишь, что любой опыт является одновременно и истинным, и ложным.

Парашурама: Учитель, если мнимое и истинное, знание и неведение, рабство и освобождение в конечном счете есть лишь игра ума и если наш способ мыслить — или, лучше сказать, способ, которым мы решаемся мыслить, — создает реальность, то что же такое ум? И как он связан с чистым сознанием, с «Я»? Что такое заблуждение ума? Почему ум одного человека ясен, позитивен и склонен к духовному видению, в то время как ум другого не обладает такой способностью?
Даттатрея: Это самые практичные вопросы из тех, что ты задал. С практической точки зрения постичь природу собственного ума важнее, чем постичь природу истинного «Я»: нельзя постичь «Я», если неизвестна природа ума. Иными словами, обузданный и очищенный ум является самым подходящим средством для самореализации, в то время как рассеянный и заблуждающийся ум — источник страдания. Сейчас я объясню тебе связь между умом и истинным «Я», или чистым сознанием. На самом деле существует одно лишь чистое сознание, но ради удобства изучения приходится говорить о двух смежных понятиях — уме и (чистом) сознании.

Чистое сознание подобно сверкающему бриллианту, закрытому в шкатулке ума. Эта шкатулка заперта уже очень давно и покрыта толстым слоем пыли неведения и беспечности. Шкатулка сделана из прозрачного хрусталя, и свет бриллианта проникает сквозь него, освещая все вокруг. Но пыли так много, что разглядеть сам бриллиант почти невозможно. Чтобы увидеть его, сначала надо смести всю пыль. Итак, очисти шкатулку ума, а затем увидишь и ключ — внутри, рядом с бриллиантом. Таков парадокс.
... Ты также сможешь убедиться, как легко эти мастера отпирают и запирают свои шкатулки: с какой легкостью им удается одновременно жить в двух мирах — внешнем и внутреннем.
Не имеет значения, сколь надежно заперт этот бриллиант чистого сознания и сколь сильно запылена шкатулка: сияние чистого сознания все равно пробивается сквозь ее стенки. Вот почему люди ищут самореализации. Каждый хочет достичь покоя и счастья, ибо сокровище чистого сознания никогда не затуманивается полностью. Чтобы драгоценный бриллиант истинного «Я» засиял в полную силу, нужно убрать всю пыль — примеси и загрязнения ума — при помощи сознательных волевых усилий. Преисполнившись решимости, ты начнешь отождествлять себя с этим бриллиантом. Однажды пыль исчезнет, шкатулка ума раскроется, и ты забудешь все, кроме своего бриллианта. Твой ум озарится светом чистого сознания.

Парашурама: Что это за загрязнения ума и как они возникают?
Даттатрея: Существует целое множество различных загрязнений, но среди них можно выделить три основных типа: скептицизм, кармическая грязь и ложное чувство долга.
Скептицизм означает упорство в заблуждениях, недостаток веры, недоверие к тому, что сказано в священных писаниях и говорилось святыми, отрицание высшей истины. Такое ущербное мировоззрение обычно присуще тому, кто знает мало, но думает, что знает много.
Увы, оно свойственно многим известным философам и ученым, не знакомым с духовной практикой и считающим, что истину можно постичь силой одного только разума. Причин формирования подобного мировоззрения множество, но самые главные из них — узость эго и скептицизм. 
Эти люди, сын мой, несут бремя теоретического знания. Не обладая практическим опытом, они подобны верблюду, несущему на себе огромный груз соли и не знающему ее вкуса.
Чтобы смыть эту грязь, искатель истины должен впустить свет авторитетных священных писаний в свой ум и развить веру в учение бескорыстных, сострадательных и просветленных учителей. Он должен признать, что игнорировать наставления мудрых — роковая ошибка. Необходимо приучить свой ум прислушиваться к мудрым советам духовных наставников, указывающих путь к истине.

Кармическая грязь — это следствие каждого нашего действия, будь то мысль, слово или поступок. Каждое действие оставляет тонкий отпечаток в уме, называемый самскарои. На протяжении бесчисленных прошлых жизней у нас в уме накопилось множество самскар. Они загрязняют прозрачную материю ума и лишают его естественной способности постигать истину. Кармические загрязнения определяют, в какой форме жизни мы должны родиться и сколько времени в ней провести. Наши внутренние склонности, стремления и склад ума в значительной степени сформированы под влиянием этих загрязнений. Они же противодействуют нашей воле и решимости.
В священных писаниях рассматриваются несколько методов избавления от кармических загрязнений. Но как бы ясен ни был ваш ум, без божественной милости он не изменится в лучшую сторону. Дело в том, что ни один из методов очищения ума не может быть осуществлен самим умом. От омраченного ума мало пользы. Но даже в самом трудном случае ищущий не должен опускать руки: путем медитации, самоотверженного служения и благодаря божьей милости он достигнет желанной цели.

Ложное чувство долга — третий и очень трудно устранимый тип загрязнения, ибо мирским обязанностям и долгу нет конца. Жаждущий истины сам должен решить, что для него важнее.
... Но самореализация — самое главное дело в жизни, по сравнению с которым все мирские обязанности вторичны. Тот, кто не осознает этот факт твердо, никогда не сможет уйти от мирских обязательств
Без духовного осознания мы постепенно перестаем слышать внутренний голос совести. Поэтому вместо того, чтобы работать ради удовлетворения ложного чувства долга, развивай беспристрастие и непривязанность. Практикуя созерцание, укрепляй в себе стремление к освобождению. Только тогда ты сможешь принять верное решение относительно мирских обязательств. Помни, что свобода достигается победой над желаниями, а не побегом от обязанностей.

Но твердое решение практиковать духовные дисциплины придет только вместе с тивра мумукши — страстным желанием освобождения. Без этого самореализация недостижима, даже если проходить обучение под руководством лучшего наставника или предаваться глубокому размышлению над философскими истинами.
Слабое стремление к освобождению бессмысленно. Мимолетные импульсы, возникающие в процессе чтения духовных книг или беседы, — еще не есть истинное желание. Праздный интерес и любопытство не могут вдохновить на искреннее усилие. Требуется мощное стремление — только оно ведет жаждущего истины к духовной практике. Именно такая целеустремленность, вместе с бесстрашием и решимостью осуществить все до конца, называется погружением в садхану. Оно вспыхивает, когда человек понимает, что все ничтожно по сравнению с освобождением души.
Другими словами, Парашурама, признай бессмысленность мирских целей, практикуй беспристрастие, то есть непривязанность, и чем сильнее оно будет, тем сильнее станет жажда к освобождению, поглотив все прочие желания. Это важнейшее условие для достижения просветления.

Парашурама: Учитель, что значит «полное погружение в садхану»?
Даттатрея: Это значит действовать со всей верой и решимостью: «Что бы ни случилось, я сделаю это. Моя цель достижима, и я справлюсь». Кто обладает такой целеустремленностью, тот преодолеет любое препятствие.
Даттатрея: Порядок духовной практики таков: общение с мудрецами (чтение), обретение милости Бога, развитие непривязанности и регулярная повседневная практика. Расскажу об этом подробнее.
Человек не может сидеть без дела, и все, что он делает, имеет одну цель — достижение счастья. Каждый представляет себе счастье по-своему и прилагает определенные усилия, чтобы его достичь. Но рано или поздно человек начинает понимать, что одних лишь собственных усилий недостаточно. 
И когда, Парашурама, искатели счастья начинают задумываться о мудрости и величии Бога, а также о духовной практике, к ним начинает снисходить милость Божья, у них постепенно пробуждается интерес к тому, что выше земного, и они вступают на духовную тропу. Но для того, чтобы не сойти с этой тропы и продолжать восхождение, необходимо иметь запас хорошей кармы из прошлой жизни.
Общение с мудрецами — решающий фактор в развитии духовного потенциала, так как именно с этой точки начинается продвижение человеческого существа к истинной цели своего бытия. Благодаря сатсангу ученики не только развивают веру, но также узнают, как воплотить рекомендации священных писаний на практике. Они постигают природу абсолютной реальности. Иногда им легче постичь природу абсолютной реальности при помощи конкретных символов или образов. У них развивается непривязанность к чувственным объектам и пробуждается страсть к духовному совершенствованию. Это, в свою очередь, пробуждает в них твердую решимость, и уверенный внутренний голос говорит им: «Я достигну цели во что бы то ни стало».
  Поначалу ученики постигают эту истину только теоретически, но впоследствии они постигнут ее на практике. Благодаря методам медитации и созерцания они познают высшую истину на собственном жизненном опыте.

Даже после достижения самоосознания у человека сохраняются некоторые врожденные качества ума. Познавшие высшую истину постигли свое божественное «Я», но при этом живут в материальном мире. Их поведение может напоминать поведение обычного человека, но они не отождествляют себя со своими человеческими качествами. Именно поэтому святые и мудрецы так отличаются друг от друга. У них могут быть различные вкусы, привычки и миссии. Эти отличия иногда смущают обычных людей.
Они не имеют никакого отношения к самоосознанию. Истинное «Я», сын мой, совершенно свободно от субъективной индивидуальности, которая является частью пракрити (природы). Джняни не отождествляют себя с природой и, следовательно, не отождествляют себя с чертами своей личности.
Есть три уровня джняни. На самом низшем находятся те, кто однажды достиг просветления, но не утвердился в нем. Пока они медитируют, их восприятие ясно, но как только их внимание перемещается в ментальную сферу, они оказываются во власти ума, чувств и тела. Они вновь отдаляются от абсолютной реальности и погружаются в двойственность материального существования.
Джняни второго уровня уже научились, благодаря долгой и упорной практике, контролировать свое сознание настолько хорошо, что оно полностью очистилось. Йогины, принадлежащие к этой категории, постоянно сосредоточены на внутреннем чистом сознании, но в физическом смысле они, как и все, продолжают действовать в материальном мире. Обычным людям они могут казаться рассеянными. Они не от мира сего, так как принадлежат «тому» миру. Чтобы удерживать ум в равновесии, им требуются некоторые сознательные усилия, хотя они и не испытывают никакого психического стресса. Они поддерживают свое физическое существование лишь для того, чтобы освободиться от груза предыдущих карм, и их активность в этом мире зависит от того, насколько они справились с этой задачей. Но независимо от этого, жизненные обстоятельства не влияют на них.
К самому высшему уровню относятся джняни, полностью не привязанные к объектам внешнего мира. Они окончательно утвердились в своей истинной природе и пребывают в этом состоянии безо всяких усилий. Если йогины, принадлежащие ко второму типу джняни, бывают либо «здесь», либо «там», совершенные джняни могут быть и «здесь», и «там» одновременно. Они достигли такой высокой степени мастерства в контроле над сознанием, что могут сосредоточиваться на нескольких объектах сразу; обычному человеку может показаться, что они «не от мира сего». Их повседневные действия протекают естественно и спонтанно. Они не предпринимают никаких усилий, чтобы что-то совершить или как-то изменить свою жизнь. Все у них происходит как бы само собой, они уповают на волю Провидения. Нельзя сказать, однако, что эти джняни живут в вакууме. Они испытывают человеческое удовольствие и боль, осознают добро и зло, но при этом относятся к ним, как к иллюзиям, не более того.
Джняни высшего уровня подобны играющим детям. Они сознают, что участвуют в игре. Новые желания у них не возникают, не формируется и новая карма, потому что внутренне они свободны от земной жизни. Они свободны от вожделения и отвращения, равнодушны к рабству и даже к свободе и просто плывут как облака в потоке земного бытия.
Жизнь таких просветленных мудрецов является лишь тенью их подлинного бытия. Ходят ли они, едят, учатся или работают — они всегда поглощены высшим сознанием. Они не видят различий между самадхи и повседневной деятельностью. Они могут совершать сразу несколько дел, не утрачивая вечно счастливого состояния самадхи. Они мастерски проявляют себя как во внешнем, так и во внутреннем мире. В театре жизни они одновременно и зрители, и актеры.

Парашурама: Учитель, качества джняни столь индивидуальны и скрыты. Как могут остальные увидеть в них просветленных?
Даттатрея: Это чрезвычайно трудно. Только сам мудрец может описать свое внутреннее состояние или же знать глубину своей реализации. Но проницательный ученик тоже может инстинктивно распознать джняни.
Помни, сын мой, что джняни самого высшего уровня часто преднамеренно скрывают себя под обманчивой внешностью.
Более тонкое и явное свидетельство их подлинной просветленности заключается также и в том, что они способны решать духовные проблемы без слов: само их присутствие устраняет все сомнения и замешательства. Иногда вместо того, чтобы отвечать на вопрос, они просто подводят ученика к источнику вопроса, а затем предлагают ему самому ответить. Как только ученик находит ответ, мастер просто подтверждает этот факт.

0