Окончательный и полный ответ на этот вопрос не возможен в рамках этой небольшой статьи, поскольку это не та вещь, которую легко объяснить в нескольких строках. Ваш скромный автор пытался изучать эту проблему в течение более чем десяти лет. Возможно, мне удалось обрисовать здесь схему некоторых из важных пунктов друидических верований, но не более того.
Ирландская триада гласит: "Три свечи, которые разгонят любую тьму: Знание, Природа, Правда". Это одна из сотен Триад, которые передают мудрость многих аспектов жизни, как духовной, так и мирской, но именно эта лучше всего подходит для простого описания самых высоких добродетелей в Друидизме.
Триада - основной способ построения кельтской поэзии, и поскольку именно через поэзию нам сообщается так много друидической мудрости, мы должны тщательно изучать поэмы, написанные во времена древних кельтов. Даже когда христианские писцы записывали устные народные литературные произведения, волшебная поэзия друидов натолько выделялась из общего целого произведения, что многие фрагменты пережили целостный перевод. В Ирландии и Шотландии наиболее мощным ритуальным инструментом друида был его голос, когда он хотел произвести некоторую перемену в мире, он погружался в измененное состояние сознания, подобное трансу, через которое непосредственно протекали поющиеся слова. Мудрость становится своего рода знанием, расположенным намного выше обычного знания (подобно фактам), форма полного понимания, или даже особое состояние сознания. Археологические находки хижин наподобие "ульев", изолированных горных убежищ, и т.д. доказывают, что друиды использовали их, чтобы достигнуть более высоких состояний сознания в погоне за этим вдохновением.
Данная поэтическая традиция в друидизме связана с методом устной передачи знаний, который кельты имели обыкновение использовать с момента их происхождения и всю дальнейшую историю. Письменные записи чаще всего не использовались, и хотя существовала система рунического письма, называемая Огам, она не часто выходила за рамки использования на похоронных памятниках, маркерах землевладений и указателях. Запись вещи должна была ослабить власть памяти, которую так тщательно тренировали друиды и опозорить записанную вещь. Друид в курсе обучения должен был изучить всю поэзию бардов, в манере, которую мы назвали бы чувственным лишением. Поэтическое вдохновение было важной духовной практикой, на которой Уэльсец сосредоточивался на Эйстеддфоде. В Ирландском мифологии присутствует божество поэзии (Бриджид), и специфический стиль поэзии, называемый "Росканна", цель которого - составление магических заклинаний.
Возможно, мы могли бы назвать друидизм религией поэзии.
Друиды говорили о вездесущности духовного Иного Мира, который иногда доступен для нас, и особенно близок в некоторые времена года, как например в Самайн. Существует важное значение взаимосвязи и непрерывного взаимодействия между жизнью и смертью - древние Кельты не боялись смерти, они рассматривали ее как стадию перехода в процессе длинной, даже вечной жизни. У кельтов также нет никакого разделения между Нижним миром и Верхним Мирами (хотя в уэльском друидизме, возможно, может быть сделано исключение - здесь Аннун может быть обозначен как Нижний мир и Каэр Арианрод как Верхний). Таким образом не существует никаких моральных предубеждений, касаемых сущностей, живущие в Ином Мире; они ни добрые, ни злые, подобно нам самим, их духовность заключается лишь в самом факте их существования.
Перевоплощение, или Реинкарнация в потусторонней загробной жизни почти подобной жизни земной, была, вероятно, их взглядом на человеческую судьбу после смерти. Сильный аргумент в пользу этого утверждения - кельтское экономическое соглашение, удерживающее долги до их оплаты в загробной жизни. (Эта старая кельтская традиция не дожила до сегодняшнего дня!) Однако нет никакого признаков того, что друиды верили в Карму, подобно индусам. У кельтов очень сильна была друидическая доктрина бессмертия души, с которой кельтские воины входили в сражение и бились без страха смерти, явление, которое озадачило не только Римских историков, но также и Римских военных стратегов.
Друидические верования, относящиеся к божествам - также достаточно сложная проблема. Существует одна особенность - все, что отличает Богов от смертных, - то, что они происходят от специфического божественного предка. В случае ирландского пантеона, это "божество-предок" - Богиня Дану, поэтому пантеон ирландских Богов называется Туаса де Даннанн, что означает "Племя Дану". Кельтские Боги настолько неотделимы от окружающей среды, в которой они живут, что трудно разделить их на отдельные и особые категории (то есть трудно сказать, богом чего именно является "божество"). Поскольку друиды изучали природу и видели, что она населена духами, богинями, и богами, несложно догадаться, что они расценивали природу как священную и божественную.
Поклонение огню - основной пункт в кельтской религии, достаточно вспомнить какую роль он играл на четырех годовых Праздниках Огня. "Центральность" огня - другой пункт, в котором Кельтские и Индийские религии совпадают. Огонь - внутренняя духовная сила, и он не связан с космологией четырех равнозначных элементов, используемой греками. Огонь заключает в себе магические свойства как разрушительного так и целительного свойства, он обеспечивает людей теплом и энергией, и с этим - цивилизацией. Огонь символизирует духовный принцип, потому что всегда направлен в небо. Может быть именно поэтому кельты разводили костры на вершинах холмлов. Поэтическое вдохновение называют пламенем в голове, вот почему Бригид также божество огня. Ритуал "огня нужды" демонстрирует высокодуховное отношение кельтов к огню, который был их главным источником энергии.
Друидическая мифология является ключом к пониманию нашей собственной сущности, в символической форме отображенным в некоторых важных мифологических святых местах, которые связаны с мудростью, как, например, Колодец Мудрости (расположенный в центре мира), Спираль Аннуна и Котел Керридвен. Мифические места недоступны, но в то же время доступны, поскольку для того, чтобы найти их, требуется лишь небольшое усилие веры; Колодец Мудрости расположен на дне океана, но для морских богов (напр. Маннанан), способных к этому волшебному прыжку, океан подобен небу. Этот порыв веры часто присутствует в аспекте поэтического вдохновения.
Погоня друидов за знанием и вдохновением - больше чем оккультное или эзотерическое упражнение в искусстве магии. Поскольку друиды должны были быть профессионалами своего общества, навыки, которыми они обладали, должны были служить на благо племени, и каждый друид усиленно совершенствовался для этого. Друид должен был использовать свои навыки предсказания и видение потусторонних знамений для многих важных прагматических целей, как например указание руководителям племени, как им вести политику, улаживание споров и законных требований, объявления начала сельскохозяйственного сезона типа посева, сбора урожая, и охоты. Друиды были вовлечены в ритуалы жизненного цикла - рождаемости, зрелости, брака, и смерти. Во времена войн навыки друидов были необходимы, чтобы предсказать передвижения врага и его дальнейшие планы, и также призвать силы стихий на помощь племени; также друиды могли положить конец несправедливой войне (сила, у которой есть большое количество оснований). Навыки Друида принадлежали его племени, а не только ему. Таким образом, друид был неотделимой частью жизни кельтского племени и субъектом необходимым для долгой жизни и благосостояния племени. В наши дни механизированного сельского хозяйства, атомных станций и погодных спутников, трудно понять таинственную религию друидов, как, впрочем, и любого другого древнего духовенства, для которого она была не просто абстрактной, интеллектуальной и теоретической.
Моральные и этические положения друидизма также очень трудно описать. Мнение автора состоит в том, что основа друидизма лежит не в его этических позициях. Осознав, что древние друиды считались священными, можно понять, какие серьезные моральные обязанности они имели. Существуют письменные упоминания о древнекельтской этике в мифах, наподобие наставлений великих героев и королей своим ученикам; Кухуллин, Фионн Мак Кумхалл, Кормак Мак Арт, и другие дали "советы" своим последователям, которые дожили до этого дня. Они характеризуются особым акцентом на правосудие, честь и честную игру, и подчеркивают, что каждый человек ответствен за свое собственное поведение, не давая указания на силы подобно судьбе или воле богов. Фионн Ойсин оставил нам известное выражение кельтской этики, которой я назвал бы "Ответ Ойсина", потому что именно так он ответил на вопрос Cвятого Патрика, какая сила держит фениев вместе: "вот что объединяет нас все дни нашей жизни - правда в наших сердцах, и сила в наших руках, и исполнение нашей воли, сокрытое в наших языках".
Перевод - Мессир, 2005
