Любовь к Богу как древняя наука
( Редакция Арджуна книги МАДХУРЬЯ КАДАМБИНИ (ОБЛАКО НЕКТАРА) Вишванатха Чакраварти Тхакура (семнадцатый век н.э.).
Посвящается искренним преданным всех Богоцентрических школ, желающих реально понимать все то, что с ними происходит на Пути.
Делаю особый упор (когда это возможно) на "несектантское" изложение этого древнего Знания, одинакового для всех конфессий. Бог то ведь один..
В основе - русский перевод Дина Бандху Даса (с редкой коррекцией) древней книги одного из самых прославленных Ачарий Гаудиа-сампрадаи, взятый из ИСККОН. Отдельно (в скобках) - дополнительный комент. Данная работа не является "официальным мнением" никакой школы, а являет из себя опыт и видения автора этой редакции. Поэтому при особом интересе к каким-то моментам, ничто не мешает обратиться к изначальному тексту и другим серьезным общим источникам.
Редакция 1. Первое удаление "сектантства". Вета версия 1.2: 20.06.12)
_____
Первый поток нектара
Высшее превосходство "Возлюби.." (Бхакти)
Высшая Милость подобна грозовому облаку, проливающему необычайно сладкий нектар, который орошает посаженное в сердце семя преданного служения и уничтожает палящий зной вожделения, наполняя восторгом реку живых существ вселенной. Пусть это плывущее высоко в небе облако милости Господа принесет покой и радость даже этой никчемной душе, подобной засохшему в пустыне дереву.
Я вновь и вновь в почтении склоняюсь перед моим Учителем (Шрилой Рупой Госвами), по чьей милости мой разум постиг Любовь во всем многообразии ее вкусов.
В Писаниях, после описания различных уровней сознания (уровень тела и проч.) говорится: основой существования всех видов сознания является Дух (категория энергии наслаждений). Далее вполне однозначно говорится о существовании Высшего хозяина этой Энергии, который, по Своему положению превосходит даже Дух, поскольку является Высшей Абсолютной Истиной, воплощением наслаждения: Господь есть олицетворение вкусов. Достигнув этого Вкуса, душа познает блаженство. В этой связи описывается Господь как воплощение вкусов:
"Когда Господь взошел на помост для борьбы, каждый из присутствовавших увидел Его по-разному. Борцам Он казался ослепительной молнией, обычным людям Он виделся лучшим из людей, а женщинам — обворожительным богом Любви. Пастухи видели в Нем своего родственника, Его родители — сына, нечистивые правители — олицетворенное возмездие, а местный царь — свою смерть. Невеждам Он представлялся вселенской формой, йоги видели в Нем Абсолютную Истину, а члены его династии — Господа, которому они поклонялись."
В другом авторитетнейшем произведении Господь Сам говорит о Своем превосходящем положении: Я — источник безличного Духа.
Таким образом, согласно всем авторитетным источникам, Абсолютная Истина есть ничто иное как вечная Личность, обладающая трансцендентными именами, формами, качествами и развлечениями. Господь становится доступен восприятию человеческого уха, глаз, ума и разума не по какой-либо материальной причине, но лишь по Своей собственной воле, также как по Своей воле он нисходит в материальный мир в образе различных Своих воплощений.
Как и Сам Господь, Его внутренняя энергия, олицетворение Любви и преданности, проявляется сама собой, независимо ни от какой материальной причины.
В этой связи говорится:
"Преданное служение трансцендентному Господу ничем не обусловлено и непрерывно…"
Слово "ничем не обусловленное" указывает на то, что преданное служение не имеет под собой никакой материальной причины. В других стихах Господь также говорит: “если в человеке вдруг просыпается склонность слушать обо Мне”, “так или иначе он обретает преданность Мне” и “Любовь возрастает сама собой”.
Очевидно, слово "беспричинно" следует понимать как “независимо ни от чего, по своей воле”. Словарное значение употребленного здесь слова — полная независимость. Иногда это слово толкуют как “нечаянная удача”. Однако в данном случае это значение неуместно, поскольку если речь идет о случайной удаче, возникает вопрос о причине этой удачи: является ее причиной материальная благочестивая деятельность или нет? Если считать, что счастливая возможность обрести Любовь дается человеку в результате его благочестивой деятельности, значит Любовь в конечном счете порождена материальной деятельностью. Таким образом Любовь ставится в зависимость от материальной деятельности, что совершенно противоречит ее независимой и самопроявленной природе. Если же принять тот факт, что счастливая возможность обрести преданность Господу не обусловлена благочестивой деятельностью, то причина ее так и останется необъясненной. В конечном счете подобное утверждение безосновательно и не может быть принято за истину.
Можно также допустить, что причиной Любви является милость Господа, но какова причина этой милости? Таким образом и это утверждение, дающее повод к дальнейшим поискам, не может быть окончательным.
Предположим, что причиной Любви является абсолютная, необъяснимая и беспричинная милость Господа. Но если эта милость беспричинна, то почему Господь не наделяет Любовью всех в равной степени? Это дает основания обвинять Господа в пристрастии. Таким образом, беспричинную милость Господа также нельзя назвать причиной Любви. И все же кто-то может усомниться в беспристрастии Господа: ведь Он наказывает демонов и всячески оберегает Своих преданных — разве это не говорит о Его пристрастиях? Вовсе нет. Привязанность Господа к Своим преданным ни в коем случае не указывает на наличие в Нем недостатка, но, наоборот, является украшением Его характера. Любовная привязанность Господа к Своим преданным, словно могущественный царь, подчиняет себе все остальные качества Господа и разрешает все противоречия. Более подробно об этом будет рассказано в восьмой главе.
На предположение о том, что причиной Любви является беспричинная милость преданного Господа, можно возразить тем, что, раздавая эту милость, преданный, как и Господь, может делать различия. По поведению серьезных преданных видно, что они далеко не беспристрастны. Но Писания признают, что склонность серьезного преданного проводить различие между живыми существами вполне естественна: он пребывает в состоянии Любви по отношению к Господу, дружит с преданными, испытывает сострадание к невинным и избегает общения с теми, кто враждебен Любви. К тому же, Господь, который подчиняется Своему преданному, ставит Свою милость в зависимость от его милости. Таким образом последнее предположение не содержит в себе противоречий.
Но опять же, причиной милости преданного является сама Любовь в его сердце. Не имея Любви, преданный не мог бы раздавать свою милость другим. Любовь и только Любовь является причиной милости преданного, благодаря которой он способен пробуждать ее в сердце другого человека. Иначе говоря, получить милость Господа можно от преданного, владельца этой милости. Так мы приходим к выводу о том, что Любовь независима и не обусловлена никакими причинами.
В высказывании “тот, кто обрел веру в Господа в результате ни с чем не сравнимой удачи”, под словом "необычайная удача" следует понимать обретение милости преданного, которая превосходит результаты мирского благочестия. Мнение о том, что преданный, который во всем зависит от Господа, не может брать на себя роль “дающего милость”, ошибочно. Послушный желаниям Своего преданного, Господь наделяет его могуществом по своему желанию раздавать милость Бога. Хотя Господь в форме Сверхдуши, видит, что преданная ему душа обусловлена внешней чувственной деятельностью, полученными ею в результате ее прошлой деятельности, Он тем не менее оказывает Своим преданным особую милость. Сам Господь говорит о Своей милости, как о единственном способе обрести полное удовлетворение и достичь Его вечной обители. Эта милость проявляется в том, что Господь наделяет преданного правом распоряжаться Своей милостью.
Писания изобилуют утверждениями, из которых явствует, что Господь воплощается в материальном мире по Своему собственному желанию: “Господь является и действует в этом мире согласно Своей верховной воле” , “по Своей высшей воле...” Но тот, кто обладает материальным видением, может считать, что Господь делает это ради того, чтобы облегчить бремя Земли, установить религиозные принципы и т.д. Подобно этому, иногда говорится, что предписанная деятельность, совершаемая без привязанности к результатам (исполнение долга) наряду с другой благочестивой деятельностью, позволяет достичь Любви. В подобных утверждениях нет ошибки. Однако говорится:
“Ни интенсивные занятия мистикой, ни философские размышления, ни благотворительность, ни соблюдение обетов, ни ограничения, ни жертвоприношения, ни изучение Писаний или обучение других предписанному, ни отреченный образ жизни - не дают человеку права достичь Меня”.
С другой стороны, там же можно найти обратное утверждение:
“Преданность Господу можно обрести путем благотворительности, соблюдения обетов, совершения аскез и огненных жертвоприношений, повторения молитв, изучения Писаний, следования регулирующим принципам и прочей благочестивой деятельности”.
Однако, это утверждение относится к преданному служению, обусловленному материальным качеством благости, которое является одним из ответвлений философии, и не имеет ничего общего с трансцендентной Любовью, источником Транса Влюбленности. Безусловно, можно растолковать благотворительность как принесение жертв Богу и Его преданным, аскезы - как соблюдение постов ради Него одного, и отречение от материальных наслаждений - также во имя достижения Господа. Таким образом, получается, что речь идет о видах начальной практики для достижения Любви. Утверждение о том, что Любовь можно достичь, выполняя вышеперечисленные виды преданного служения, вполне обоснованно, но это опять же означает, что причиной Любви может быть только сама Любовь. (Иначе говоря, рекомендации для Достижения позволяют достичь совершенства преданного служения, но и в этом случае: если преданный по той или иной причине ими всерьез воспользуется..)
Итак, беспричинная природа Любви доказана в который раз и на этом все противоречия можно считать разрешенными.
“О мой Господь, преданное служение Тебе — наивысший и самый могущественный способ постижения своего “я”. Тот, кто, сойдя с пути преданного служения, пытается достичь самоосознания путем эмпирического философствования, лишь столкнется с непреодолимыми трудностями и не достигнет желаемой цели. Подобно человеку, который тщетно пытается извлечь зерна риса из кучи пустой рисовой шелухи, тот, кто полагается на силу собственного ума, никогда не сможет постичь свою истинную сущность”.
“Человек, отказавшийся от своих материальных занятий ради преданного служения Господу, иногда может пасть вследствии духовной незрелости, но даже в этой неудаче для него нет ничего плохого. С другой стороны, тот, кто не предан Господу, даже в совершенстве исполняя все предписанное для него, ничего не достигает”.
“О всемогущий Господь, в прошлом многие мистики достигали уровня преданного служения только после того, как посвящали Тебе всю свою жизнь. Занимаясь преданным служением, совершенство которого состоит в том, чтобы слушать и говорить о Тебе, эти великие души познали Тебя, о непогрешимый, и смогли легко предаться Тебе и достичь твоей высшей обители”.
Эти стихи подтверждают, что достижение успеха в практике философии, предписанной деятельности и мистике - всецело зависит от Любви, тогда как достижение высшей ступени Любви (Транса), ни в коей мере не зависит от философии и прочего. Более того, Господь говорит:
“Для преданного, мысли которого целиком поглощены любовным служением Мне, философия и отречение могут стать помехой на пути к совершенству жизни”.
“Тот, кто отказывшись от всех иных методов достижения совершенства, просто поклоняется Мне, есть лучший из людей”.
Эти и многие другие стихи подтверждают полную независимость Любви. Есть ли здесь необходимость в объяснениях? Зависимость результатов философии, предписанной деятельности и мистики от Любви очевидна, однако сама Любовь ни в коей мере не зависит в своих результатах от этих трех методов.
(комент: Внимательному читателю нужны пояснения: почему же философия или обычная мирская деятельность зависят от любви? Речь идет об интересе вообще: если Вам что-то неинтересно - вы не будете этим заниматься. А если речь идет о вынужденном занятии (по велению разума), то тут также включается один из смыслов слово "бхакти" (любовь) - в смысле преданность чему-то.)
В писаниях говорится:
"То, чего обычные люди достигают благодаря предписанной деятельрности, ограничениям, философии, отречению, йоге, благотворительности и совершению всех остальных религиозных методов достижения совершенства жизни, само собой приходит к Моему преданному благодаря его преданному служению. Если преданный желает достичь рая, получить освобождение или достичь Моей обители, Я с радостью исполняю его желания."
"Без преданности Господу благоприятное рождение, знание писаний, повторение благоприятных молитв и совершение ограничений подобны украшению мертвеца в угоду мирским людям."
Итак, не остается сомнений в том, что без Любви все вышеперечисленные добродетели безполезны. Подобно тому как жизнь тела целиком зависит от присутствия в нем души, так и само существование философии, деятельности и йоги зависит от непревзойденно возвышенной Любви (которую можно понять лишь как отдельную Личность в Царствии Бога!)
Более того, во многих местах говорится о зависимости благоприятных процессов от чистоты, места, времени, сознания, используемых принадлежностей и методов исполнения. Однако этого нельзя сказать о Любви:
"О охотник, повторение имени Господа не зависит от обстоятельств, времени, места, чистоты и чего бы то ни было еще. "
В действительности, Любовь не зависит даже от веры!
"Любой, кто лишь однажды произнесет сокровенное Имя Бога, с верой или пренебрежением, достигнет освобождения."
Итак, Любовь не зависит от чистоты места, от времени и даже от методов исполнения, чего нельзя сказать о других методах, где малейшее отклонение от предписанного стандарта может сильно помешать достижению цели.
Если мантра произносится с неверной интонацией или ударением, то она не только не возымеет действия, но может обернуться смертельным ударом молнии для того, во чье благо совершается жертвоприношение. Когда Твашта совершал жертвоприношение с целью сотворить врага Индры, он допустил незначительную ошибку в произнесении слов. Тогда эти слова обернулись молнией в руках Индры, которой он убил своего врага, Вритрасуру (то есть дало обратный эффект).
Необходимость внутренней чистоты (чистоты сердца) для занятий философией и йогой бесспорна. Чистота сердца достигается благодаря практике совершения деятельности без желания наслаждаться ее плодами. Таким образом, практика философии во многом зависит от "ритуалов". И если человек, практикующий философское постижение случайно совершает пусть даже незначительный неблаговидный поступок, Писания расценивают это как падение до уровня поедателя нечистот. С этой точки зрения Камса, Хираньякашипу и Равана, хотя и были великими знатоками, не заслуживают ни капли уважения вследствии своих недостойных поступков.
С другой стороны, на путь Любви может встать даже тот, кто осквернен похотью, поскольку в процессе преданного служения похоть и все остальные пороки изчезают.
"Всякий, кто с верой слушает или рассказывает о развлечениях Господа с молодыми девушками Враджа, быстро достигает чистого преданного служения Господу и, овладев своими чувствами, побеждает поразивший его сердце порок вожделения. "
В этом стихе глагол, употребленный в совершенном времени, указывает на то, что Любовь проявляется в сердце еще до того, как оно освобождается от вожделения. Войдя в сердце, Любовь изгоняет из него похоть. Все это происходит благодаря абсолютно независимой природе Любви. Но даже если преданного иногда касается скверна вожделения, писания никогда не умаляют его положения.
"Даже если человек, занятый преданным служением Господу, совершает отвратительный поступок, его следует считать святым."
"Мой дорогой Уддхава, если преданный не до конца подчинил себе чувства, он может иногда пасть жертвой материальных желаний, но благодаря его беззаветной преданности Мне, ему никогда не грозит опасность материального существования."
Из этого стиха ясно, что Писания никогда не осуждают преданных, которые совершают преданное служение, все еще находясь под влиянием мирских пороков, таких как вожделение. Слуги Господа сочли Аджамилу преданным, хотя он произнес имя Господа без мыслей о Господе, лишь из-за привязанности к своему сыну. Поэтому, если рассуждать в свете писаний, люди, подобные Аджамиле, достойны той же славы, что и преданные Господа, хотя их повторение святого имени является не чистым.
Итак, из всего вышесказанного очевидно, что внутренняя чистота, чистота места, орудий исполнения и прочего существенно влияют на результаты практики благочестивой деятельности, философии и йоги. Их отсутствие или недостаток, равно как и любой недостаток в личности практикующего эти методы,- затрудняет достижение цели. Что же касается Любви, то она является самой основой существования этих трех методов самоосознания, и в отличие от них, на независимую Любовь нисколько не влияют ни положительные ни отрицательные материальные факторы.
Только невежда может считать Любовь средством достижения в философии, поскольку Писания однозначно утверждают, что Любовь превосходит даже высшую цель философии: освобождение.
"Господь с легкостью дарует освобождение, но не бхакти."
"О великий мудрец, среди миллионов освобожденных душ и достигших совершенства знатоков редко встретишь полностью умиротворенного преданого Верховной Личности.
Сам всемогущий Господь, явившись в облике младшего брата Индры, занял по отношению к нему подчиненное положение лишь ради того, чтобы защитить его. По мнению великих ученых и мудрецов, этот поступок Господа нисколько не умаляет Его положения. Напротив, они видят в нем проявление Его необычайной милости. Аналогичным образом, если иногда кажется, что философия занимает по отношению к Любви более высокое положение, то причина этого только в том, что Любовь по своей милости выступает в роли ее помощника. Трансцендентная и в высшей степени независимая, она принимает качества материальной благости и выступает в качестве придатка философии лишь для того, чтобы поддержать их существование. Таково понимание разумного человека.
(комент: Важнейший момент, на котором автор не стал останавливаться, однако это очень распространено сейчас: "любовь" считают сразу выше философии, не проникнув в ее суть даже. То есть бхакти в виде (материальных!) "возвышенных эмоций", "Бог есть Любовь", сентименты разные - это лишь предварительный этап к серьезности непротиворечивого филосовского понимания главных моментов. Тут стоит отметить, что более тонкие энергии практически всегда путают с Духовным,- это останавливает надолго большинство Ищущих. А ведь все Авторитеты подчеркивали терпение и смирение, и только очистившись до самого конца на пути Постижения проникают в ту чистоту, Любовь на которой превосходит все материальное. Это подчеркивают Авторитеты всех религий, но современные последователи зачастую сие предпочитают не замечать, становясь на легкий путь пустых сентиментов,- необходимых лишь вначале для привлечения самим прцессом служения. То есть другими словами - когда превозносят "сердце" над скучными практическими рекомендациями. И если такой сентименталист спросит о том, как же ему реально Достичь, ответ будет в серьезности выполнения рекомендаций и простановке реального понимания, ну и конечно - практического служения,- хоть чем-то, что можешь.)
Плодом Любви является Экстатический Транс (Према). Это высшее совершенство всех идеалов человеческой жизни.
Таково далеко не полное описание ни с чем не сравнимой, вездесущей, всепривлекающей, животворящей, полностью независимой и самопроявленной природы великой духовной энергии Любви (как Личности), источником которой является Сам Господь . Тому, кто до сих пор предпочитает ей другие методы, можно только посочувствовать, ведь у такого человека отсутствует здравый смысл и рассудительность. Что еще можно сказать? Согласно писаниям, того, кто, получив человеческое тело, отказывается принять путь Любви, вовсе не следует считать цивилизованным человеком:
"Кто, кроме низшего из людей, способен отказаться от служения Господу?"
Так заканчивается первая глава Мадхурья-кадамбини Шрилы Вишванатхи Чакраватри, озаглавленная “Высшее превосходство Бхакти (Любви)".
___
Второй поток нектара
Ступени Бхакти: шраддха, садху-санга, бхаджана-крийа и ее уровни
Вера, общение с преданными, практическое исполнение поклонения и шесть его неустойчивых уровней.
Садхана и ваидхи бхакти, клеши (причины страданий), шесть стадий неустойчивой бхаджана-крии. Рагануга и Ваидхи.
В этой книге читатель не найдет развернутой полемики на тему дуализма и монизма. Те же, кого интересует эта тема, могут обратиться к другой книге автора, под названием “Айшварья Кадамбини”.
Исполняющий желания росток чистой бхакти, свободной от примеси кармы и гъяны (предписанной деятельности и философии), прорастает на почве сердца, давая прибежище тем удачливым преданным, которые твердо следуют обету "не стремиться ни к чему, кроме бхакти", подобно пчелам, одержимым желанием вкушать только нектар. Источником жизни для этого растения является служение, основанное на желании доставить удовольствие Господу. Словно философский камень, одним своим присутствием бхакти освобождает сердце и чувства человека от железного хлама материальных качеств и наделяет их чистейшим золотом качеств духовных.
Пробившись из-под земли, молодой росток садхана-бхакти (ритуальной любви) тянется вверх и на нем появляются первые два листка. Один из них называется свобода от всех видов материальных страданий, а другой — появление благих качеств.
( комент:
Дальше будет сказано (в восьмой главе):
В предыдущих главах был описал постепенный рост исполняющего желания растения бхакти. По мере того, как преданный достигает все большего совершенства в слушании, воспевании святых имен и других видах преданного служения, на ростке бхакти, который вначале представлял собой лишь два листка садхана-бхакти, внезапно распускается благоухающий цветок премы, у которого каждое мгновенье появляются множество сияющих лепестков, анубхав (признаков духовного экстаза). Излучающий яркое сияние цветок бхавы со временем созревает и становится плодом премы. Но самое удивительное в том, что хотя листья, бутон, цветок и плод растения бхакти появляются один за другим, они не сменяют друг друга, но продолжают существовать одновременно, сияя великолепием и постоянной новизной.
Тут стоит отметить, что все дальнейшии стадии будут уже на территории Раги, Привязанности - внутри бутона из первых двух листков. Но всеже в этом мире есть и внешняя сторона, о которой забывают лишь мазахисты 
И на первых порах эта внешняя сорона имеет очень серьезное значение.
Тут можно увидеть, что по-началу речь долгое время идет об уровне садхана-бхакти, являющей из себя все, кроме внутренних новых лепестков и Плода вконце. И на внешней стороне этих листков - обитель царя, по имени Ваидхи.)
Внутри бутона, образуемого этими листками находятся покои царя по имени Рага (Привязанность). Эта внутренняя гладкая и мягкая поверхность насыщена спонтанным влечением ко всему, что имеет отношение к Господу. Ее возвышенная природа обусловлена чистой искренней привязанностью преданного к Господу:
"Для Моих преданных Я — любимый сын, друг, учитель, доброжелатель и возлюбленный Господь."
Внешняя поверхность (обоих) листов, на которой располагаются владения царя Ваидхи (достижение Видения),- слегка шероховата, поскольку представляет собой процесс следования правилам священных писаний. Эта сторона в некоторой степени уступает внутренней, по причине недостатка спонтанной, глубокой привязанности к Господу, над которой преобладает благоговейное поклонение Господу. Однако и в Привязанности (рага-бхакти) и в практике Постижения (ваидхи-бхакти), уменьшения страданий (греховной деятельности) и появления благих качеств,- присутствуют в равной степени.
(Важнейший комент: Есть школы (так называемые "пракрита сахаджии", но это есть во всех религиях также), которые под видом "самого сокровенного" ("только рага-бхакти") фактически это отрицают, хотя формально типа признают авторитет автора этой "Мадхурья кадамбини". Они утверждают, что на этих листочках есть только внутренняя поверхность, хотя как это может быть - обьяснить не могут . Эти "легкие пути" - выбирают что-то где-то, вырванное из контекста и элементарной логики. Ибо на этом пути важна как внутренняя Привязанность, так и внешнее Постижение, включающее в себя, фактически, честное исполнение (в меру сил) многих предписанных "ритуалов", необходимого долга и понимания главных моментов философии.
Разобравшись с этим вопросом видно, что действительно есть разные _религии_, которые могут принадлежать как к категории ваидхи, так и рага бхакти, но и в последней, как мы видим здесь - тоже есть аспект серьезного Постижения и выполнения предписанных правил, ибо ступень рага проявляется лишь на предварительной стадии (легкого привлечения), дальше _в любом случае_ следует ступень ваидхи, серьезной практики, и только вконце уровень чистой Раги может уже реально проявиться.
Этот момент крайне важен и до сих пор всерьез не проставлен. Автор тут вроде как противоречив, говоря с одной стороны о листочках, имеющих (одновременно) две стороны, а с другой стороны указал дальше двусмысленно то, что некоторые понимают как разные Пути.. Некоторые могут возразить, что все зрелые плоды Постижения и всех правил приходят сами собой к тому, кто выбирает "только самое сокровенное", однако этот момент явно не вписывается как в дальнейшие примеры самого Автора, так и всех других признанных Ачарьев. Автор указывал на такое неотъемлемое качество, как терпение и смирение, говоря, что "в конце преданный _искренне сожалеет_, что неспособен исполнять некоторые правила" и многие другие примеры, прямо указывающие на серьезность честного исполнения предписанного. Это подчеркивают все, а "сокровенные" все равно этого не замечают, выбирая "легкие пути чистой любви"..)
-
Известны 5 видов материальных страданий, называемых клеши, которые прекращаются благодаря бхакти: авидйа, асмита, рага, двеша и абхинивеша (неведение, ложное эго, привязанности, антипатии и глубокие привязанности.)
Слово "клеша" буквальное означает страдания или несчастье, но в данном случае его следует понимать как “причина страданий”. Описание клеш приводится в "Йога Сутрах Патанджали”, в третьей “Сутре Садхана Пады”, где говорится, что клеши, по существу, представляют собой пять различных видов или причин невежества (авидьи).
Клеши обуславливают наш правильный или неправильный выбор, стремление либо к праведности, либо к греховности, что влечет за собой соответственно либо благочестивые, либо греховные поступки, в результате которых мы наслаждаемся или страдаем.
(комент: Стоит особо подчеркнуть то, о чем Автор потом скажет: тут нет противопоставения! Речь идет именно о том, что нужно избавляться от обоих! То есть в ситуации нужно проялять различные качества, и тот, кто ушел в любую из сторон (кто не следит только за ситуацией, но приплетает изначально сентименты или ненависть), - неадекватен по-определению. )
Клеши бывают пяти видов:
Авидйа: невежество, которое проявляется в том, что мы ошибочно принимаем преходящее за вечное, страдания за блажество, скверну за чистоту и то, что не является нашей истинной сущностью за таковую.
Асмита: ложное эго; мировоззрение, вызванное отождествлением себя с телом; мышление в рамках концепции “я” и “мое”. Восприятие реальности на уровне грубых чувств.
Рага: привязанность; стремление к материальному счастью и средствам его достижения.
Двеша: ненависть; неприятие страданий и всего, что служит их причиной.
Абхинивеша: подсознательная тяга к удовлетворению чувств; привычки или пристрастия, сохраняющиеся с прошлых жизней; глубокая привязанность к материальному телу и страх смерти.
К категории пяти клеш также относятся последствия греховной деятельности: прарабдха (дающие о себе знать), апрарабдха (непроявленные), рудха (в виде ростка) и биджа (в виде семени).
( комент: Дальше мы отдельно узнаем и о припятствиях стабильного преданного служения: расасвада (вкус к материальным наслаждениям, высший уровень подсознания), кашайа (привычки на уровене сердца), апратипатти (безразличие или отсутствие вкуса ко всему духовному, отключающие волю), викшепа (склонность к беспокойству, следствие страхов и "нижний уровень" невежества уже в некотором сознании) и лайа (сон), которые проходят полностью уже на очень зрелом этапе. Впринципе, это все к одним изначальным субъектам сводится: пяти чувствам и уму. Хотя то, что именно этими пятью програмно-аппаратными комплексами (и их центральным процессором) все это и ограничивается,- впринципе может быть спорно. Кроме "физически проявленного", есть так называемое тонкое тело, в котором все эти наши программы, управляющие "нами" при жизни, и переносятся через смерть. Так или иначе, а здесь описываются причины страданий и категории невежества: собственно, само неверное понимание чего-то (высший уровень подсознания), стабильное отождествление себя с чем-то внутри этого мира (уровень сердца), привязанности (влечения), антипатии и страх смерти своего самоготождествления.)
Два вышеупомянутых вида бхакти не только устраняют клеши, но и способствуют развитию в преданном всех благоприятных качеств.
"Личности всех могущественных правителей вселенной со всеми их достоинствами и возвышенными качествами проявляются в том, кто развил чистую преданность Верховной Личности Бога. Откуда же этим добродетелям взяться в сердце человека, который лишен преданности Господу и потому целиком находится во власти временных материальных желаний своего ума? " ( Если Бог существует, то и все могущественные проявления стремяться к Нему, и избегают "других". )
К благим качествам (шубха) относятся: равнодушие к материальной деятельности, влечение к Верховному Господу, доброжелательность, сострадание, умение прощать, правдивость, простота, беспристрастие, стойкость, сдержанность, почтительное отношение к другим, смирение и желание делать добро ближнему.
"Преданность Господу, непосредственное общение со Всевышним и отрешенность от материального мира - все эти качества одновременно проявляются в том, кто принимает прибежище Верховной Личности Бога, подобно тому, как человек, вкушающий пищу, одновременно утоляет голод, получает питание и наслаждается."
Из этого стиха следует, что процесс освобождения от невежества и появление божественных качеств происходят одновременно. Но поскольку два листка бхакти развиваются неравномерно, на последующих стадиях преданного служения возможна некоторая нестабильность между исчезновением нежелательных качеств (ашубха) и появлением благоприятных (шубха).
-
Таким образом, бхакти проходит последовательные стадии развития. Хотя разница между ними очень тонка и почти неощутима, мудрецы дали каждой из этих стадий точное определение, внимательно изучив присущие им свойства и характеристики.
Вступая на путь преданного служения, человек развивает шраддху или веру. “Шраддхой” называют:
(1) твердую веру в слова писаний, описывающих процесс бхакти,
(2) искреннее стремление с энтузиазмом следовать тому, о чем говорится в этих писаниях.
Эти два типа веры появляются либо спонтанно, либо под влиянием проповеди другого преданного. Обретя веру любым из вышеописанных способов, человек стремится принять пребежище у достигшего трансцендентности Наставника и вопрошать его о том, как ему следует жить.
(комент: Это весьма интересно отдельно,- то, что у разных людей вера фактически проявляется по-разному: либо просто преданность Писаниям и восприятие их Величия, либо- ревностный энтузиазм. На самом деле, это отдельно важно, ибо у людей есть два главных "энергетических канала": восприятие и действие, и у каждого есть свой уход в один из них. До того момента, как появится изначальная уравновешенность или трансцендентность.
И особо стоит подчеркнуть, что критерием прохождения этого этапа есть искреннее стремление находить тех, кто мог бы пояснить что-то важное. Очень немногие "верующие" на самом деле прошли этот первый этап.. )
Следуя наставлениям духовного учителя (или по любой непосредственной причине), начинающий преданный обретает огромную удачу в виде общения с преданными, с которыми его объединяют дружба и стремление к одной цели, а также возможности общения с осознавшими себя душами (садху-санга, общение с преданными).
( комент: В настоящий момент стоит обратить особое внимание, что эти стадии обычно "даются в кредит", то есть при внешней помощи общения с преданными постепенно возникает Вера, или даже при долгой, усиленной, вроде бы честной пректике, возникшей в результате такого общения.. На самом деле мы как раз и видим много примеров, когда преданные всю жизнь усиленно молятся, даже считаются очень возвышенными, но по их качествам (проявляемым в деятельности) видно, что на самом деле искренней Веры то у них и нет.. Это очень важный отдельный момент, ибо в таких случаях их реальный уровень все еще не достиг уровня Веры, а мог быть просто результатом воспитания или даже стремления выделиться среди других. Отдельно говорится и о том, что при наличии следующего этапа,- предидущие также активны остаются.
То есть некоторые, только вступив на Путь,- получают милость Интереса, проявляющегося в стремлении найти наставников. А дальше они уже искренне ценят общество преданных,- не как простое удобство или "как принято" (нисходящие к мирской обыденности с красивыми лозунгами), но искреннюю ценность духовного общения. И тут стоит особо подчеркнуть, что уровень только что пришедшего, не имеющего еще даже ничего, кроме искренней Веры - он несравненно выше абсолютного большинства "старших преданных". Таков этот мир..
И тут как раз уместно выделить этот не описанный в подробностях момент: садхана-бхакти, то есть "уровень ритуалов". Стадия проявления ваидхи и раги,- появится только потом, когда Вера уже будет в реальности. И это не зависит от того, как "выглядит" среди других, сколько времени практикует и чего бы то ни было еще.)
За садху-сангой следует бхаджана-крийа, стадия, на которой человек начинает заниматься различными видами практического преданного служения. Бхаджана-крийа буквально означает “выполнение преданного служения”. Преданное служение на этой стадии также делится на две категории: неустойчивое и устойчивое.
Неустойчивое преданное служение состоит из шести последовательных ступеней: ложная самоуверенность; резкие взлеты и падения; подверженность сомнениям и непостоянство на уровне ума; объявление войны чувствам; неспособность следовать принятым обетам; наслаждение материальными результатами преданного служения.
Ложная самоуверенность: Подобно маленькому сыну ученого, который, едва научившись читать, начинает считать себя великим ученым, достойным всеобщего восхищения, человек, только что вставший на путь преданного служения, может возомнить, что уже достиг совершенства. Такую ребяческую самоуверенность начинающего преданного называют утсаха-майи, или энтузиазмом дилетанта.
( комент: Не путать с теми, кто просто гордится, даже фактически и не став еще даже на начало Пути. Тут можно с одной стороны заметить, что все это проявляется на разных "уровнях", даже просто в качествах мирских людей относительно любых своих убеждений. Но с другой - такое может возникать и у того, кто уже реально ощутил некоторый вкус к Служению.)
Взлеты и падения: Тот же самый ребенок иногда проявляет неподдельный интерес к учебе, а иногда, из-за неспособности понять предмет и недостатка вкуса, становится к ней совершенно безразличен. Точно так же, преданный-неофит иногда с энтузиазмом выполняет преданное служение, а иногда проявляет к нему полное безразличие. Такое чередование прилежности и безразличия называется гхана-тарала (взлеты и падения).
Неопределенность:
“Жить ли мне в кругу моей семьи, помогая жене и детям, развивать сознание Бога и поклоняться Господу, или лучше оставить их всех, уехать в святое место и достичь истинного совершенства, посвятив себя Прямым Методам? Может быть, есть смысл не спешить отказываться от всех материальных наслаждений до тех пор, пока я по-настоящему не разочаруюсь в них и не пойму, что материальный мир — это просто пламя страданий... Или все же стоит отказаться от всего прямо сейчас? Ведь в писаниях сказано:
"Тот, кто общается с женщиной, идет дорогой смерти. Общение с противоположным полом подобно глубокому колодцу, скрытому под покровом травы."
"Несмотря на то, что у великого царя Бхараты было все, о чем только можно мечтать и от чего так трудно отказаться — прекрасная жена, покорные сыновья, преданные друзья, огромная империя — он оставил все подобно человеку, который, не оглядываясь, уходит из отхожего места. Несмотря на свою молодость, он отрекся от всего, что имел, благодаря своей сильной любви к Верховной Личности Бога."
Значит ли это, что я должен оставить семейную жизнь, пока молод и полон сил? Или лучше сначала дождаться, пока умрут мои старые родители, а потом принять отречение?
"О горе мне! Мои родители стары и немощны, а жена обременена заботами о новорожденном сыне и других детях. Если я уйду, они останутся без защиты и будут невыносимо страдать. Как же я могу их покинуть?"
К тому же, если человек принимает отречение, не имея достаточной духовной подготовки, его постоянно тревожат мысли о семейной жизни.
"Принявший отречение (саньяси, а не брахмачари), который не находит удовлетворения в своем отречении и непрестанно думает о членах своей семьи, оставив тело, отправляется в темнейший из адов."
Эти слова Господа заставляют меня признать, что я еще не обладаю волей и решимостью, необходимыми для отречения. Поэтому до поры до времени, я буду просто работать, зарабатывая себе на жизнь, а потом, когда достигну исполнения всех своих желаний, поселюсь в святом месте и буду круглые сутки поклоняться Господу. В конце концов, в Писаниях вполне ясно говорится: "философия и отречение служат только помехой для преданного служения."
Судя по этому стиху, отречение только препятствует развитию бхакти. Однако, если это отречение порождено самой бхакти, то его следует считать не помехой а, скорее, следствием (анубхава) бхакти, ее естественным результатом. Разумеется, если рассуждать логически:
"Если человек принимает отречение, ему не следует волноваться о своем пропитании, поскольку, где бы он ни находился, ему повсюду жертвуют пищу."
Так что может быть мне лучше принять отречение? Но с другой стороны:
"Мой дорогой Господь, для тех, кто не является Твоими преданными, материальные привязанности навсегда останутся ворами, дома — тюрьмами, а любовь и забота о членах своей семьи — кандалами."
С другой стороны, семейная жизнь является тюрьмой только для тех, кто привязан к ней. Если человек становится преданным, семейная жизнь перестает быть для него обузой. Поэтому лучше уж я останусь дома и буду повторять святое имя, или лучше слушать о Господе, а может быть... делать что-то для Него? Нет, самое лушее — это следовать примеру Амбариши Махараджа, который, будучи домохозяином, выполнял все виды преданного служения. Я буду делать так же как он”.
Таким образом ум преданного постоянно колеблется, взвешивая преимущества семейной жизни и отречения.
“Что лучше: повторять, слушать, или делать что-то практически? А не заняться ли мне выполнением всех видов преданного служения, как Амбариша Махараджа?”
Когда ум преданного постоянно занят принятием всевозможных решений, это называется вйудха-викалпа, или метаниями ума.
Война с чувствами:
“Тот, чье сердце окутано материализмом, очень далек от преданности Богу. Может ли человек, идущий на восток, найти то, что находится на Западе?”
Понимая, что жажда материальных наслаждений насильно увлекает его ум и ослабляет его решимость постоянно служить Богу, преданный решает раз и навсегда покончить со своими материальными привычками и принять прибежище в Прямых Методах. Но зачастую его попытки отречься кончаются тем, что он еще больше привязывается к тому, от чего хотел отказаться. О таком человеке говорится:
"Мой преданный, в котором пробудилась вера в рассказы обо Мне, испытывает отвращение ко всем видам материальной деятельности, понимая, что удовлетворение чувств ведет к страданию. Но, несмотря на все его усилия, иногда он все же оказывается неспособен совладать с вожделением и делает то, что в конечном итоге приносит ему страдания. Такой преданный должен покаятся в совершенной ошибке и продолжать поклоняться Мне с любовью и верой. "
Эта упорная борьба преданного со своей глубоко укоренившейся склонностью к чувственным наслаждениям, в которой он иногда побеждает, а иногда терпит поражение, называется вишайа-сагара, или объявление войны чувствам.
Неспособность следовать обетам:
Затем преданный принимает решение: “С сегодняшнего дня я буду повторять столько-то кругов молитв. и предлагать столько-то поклонов. Я буду постоянно служить преданным, перестану говорить о том, что не имеет отношения к Господу и буду всячески избегать общества людей, занятых разговорами на мирские темы”. Но, несмотря на ежедневное принятие таких обетов, он не всегда находит в себе силы следовать им. Это называется нийамакшарой, или неспособностью следовать правилам преданного служения. В отличие от неспособности отказаться от материальных привязанностей, нийамакшара проявляется в неспособности улучшить свое преданное служение.
Материальные плоды:
Хорошо известно, что по своей природе бхакти исполнена притягательности, и потому преданный, являющийся обителью бхакти, становится привлекательным для многих людей. А как гласит старинная мудрость: “Обретая признание и почет, человек становится богатым”. Бхакти предоставляет человеку все возможности обрести материальную выгоду, почет и славу , которые являются сорняками, окружающими растение бхакти. Стремление к наслаждению (ранга) этими подобными сорнякам формами материального успеха, которые являются всего-навсего небольшими волнами (таранга) на поверхности океана бхакти, называется таранга-рангини, или наслаждение материальными результатами преданного служения”.
Так заканчивается Вторая глава “Мадхуръя Кадамбини”, озаглавленная “Ступени Бхакти: шраддха, садху-санга, бхаджана-крийа и ее уровни”.
___
Третий поток нектара
анартха-нивритти: очищение от скверны материальных качеств.
За бхаджана-крийей следует анартха-нивритти, стадия освобождения от нежелательных качеств, которые препятствуют развитию бхакти. Анартхи (нежелательные качества) разделяют на четыре вида, соответственно причине возникновения:
1) возникшие в результате прошлой греховной деятельности (душкритоттха), 2) возникшие в результате прошлых благочестивых поступков (сукритоттха), 3) являющиеся результатом оскорблений в процессе преданного служения (апарадхоттха) и 4) возникающие при неправильном исполнении преданного служения (бхактйуттха).
Анартхи как результат прошлой греховной и благочестивой деятельности.
Анартхи, причиной которых является прошлая греховная деятельность, соответствуют вышеупомянутым пяти клешам: невежество, ложное эго, привязанность, ненависть и страх смерти.
Анартхи, являющиеся следствием прошлой благочестивой деятельности, проявляются в виде желания наслаждаться результатами своего благочестия и стремления к освобождению. Некоторые мудрецы причисляют анартхи, порожденные благочестивой деятельностью к категории клеш (неведение, ложное эго, привязанности, антипатии и глубокие привязанности), поскольку стремление к тонким наслаждениям и освобождению лишает человека бхакти, а следовательно, продлевает срок его заключения в материальном мире.
__
Анартхи как следствие апарадхи (оскорблений).
К анартхам, возникающим в результате оскорблений, относятся последствия нама-апарадх (оскорблений Имени Бога, или Личных оскорблений, в отличии от неправильно исполненных ритуалов и предписаний, описанных ниже.).
Сева-апарадхи (оскорблений в Служении), или оскорбительные действия по отношению к Господу (входить в храм в обуви, въезжать на паланкине и т.д.), сами по себе не могут служить причиной возникновения нежелательных качеств, поскольку, по мнению Святых, в большинстве случаев их последствия нейтрализуются постоянным преданным служением, повторением святого имени и чтением молитв, которые способны аннулировать последствия любого оскорбления в Служении. Постоянно занимаясь этими видами деятельности, преданный практически искореняет последствия не только прошлых, но и будущих сева-апарадх. Однако, если преданный теряет бдительность и пользуется вышеупомянутыми очистительными методами специально для того, чтобы предотвратить последствия своей сева-апарадхи, то его сева-апарадха превращается в нама-апарадху, оскорбление, которое затруднит его духовного развитие. Иными словами, он становится повинен в преднамеренном совершение грехов в расчете на могущество святого имени. Это относится ко всем видам преданного служения, разрушающего нежелательные качества, среди которых повторение имени Господа занимает самое высшее положение. В писании, где изложены законы деятельности, говорится, что тот, кто совершает грех, расчитывая на очистительное действие искупления, не только не избавится от последствий своего греха, но еще более усугубит их.
В писаниях достаточно ясно говорится:
"О, Уддхава, созданный Мной путь преданного служения трансцендентен и свободен от всяких корыстных мотивов. Вставший на этот путь никогда не потерпит неудач."
"Просто повторяя эту мантру, состоящую из 10 слогов, ты достигнешь полного совершенства."
Значит ли это, что пренебрежение или несовершенное исполнение каких-либо видов преданного служения является нама-апарадхой, самым серьезным, Личным оскорблением? Ни в коем случае! Оскорблением считается только преднамеренное совершение грехов с мыслью о том, что преданное служение может нейтрализовать их последствия. Грехом называют действия, осуждаемые в священных писаниях и требующие искупления. В отличие от карма-йоги (ритуалов), где малейшая ошибка при совершении ритуалов делает невозможным достижение результата, нигде в шастрах не говорится, что преданный, который неспособен выполнять все виды преданного служения, не достигнет своей цели. Иначе говоря, в этом случае ему не следует опасаться оскорбления:
"Даже невежды могут с легкостью достичь осознания Господа, если встанут на путь, который проповедует Сам Господь. О царь, тот кто встал на путь преданного служения Богу, защищен от всех сомнений и ошибок. Даже если он бежит с закрытыми глазами, ему не грозит споткнуться и упасть. "
В этом стихе слово "с закрытыми глазами" указывает на то, что, имея глаза (то есть будучи зрячим), человек просто не использует их (то есть и зная - не обращает особого внимания). Слово "бег" употреблено здесь в значении “бежать, сломя голову, не смотря под ноги”.. “не спотыкаясь”. Таково точное значение слов данного стиха, в котором описан человек, принявший прибежище преданного служения и выполняющий лишь его первостепенные виды. Смысл этого стиха в том, что даже если преданный знает обо всех видах преданного служения, но не выполняет второстепенных, он ни в коем случае не совершает оскорбления, не лишается приобретенных результатов и никогда не отступает от цели.
Бег с закрытыми глазами не означает незнания священных писаний (которые считаются глазами преданного), поскольку это толкование противоречит прямому значению слов. Бег с закрытыми глазами (или сознательное пренебрежение некоторыми видами преданного служения, вызванное горячим желанием поскорее достичь цели) также не означает преднамеренного совершения тридцати двух видов сева-апарадхи (оскорблений в Служении). Тридцать две сева-апарадхи расцениваются как оскорбительные действия по отношению к Господу, и преданному никогда не следует совершать их преднамеренно. Писания единогласно осуждают человека, который сознательно совершает сева-апарадху, называя его двуногим животным.
(комент: Тут хитрость всеже остается в неопределенности: является ли Личным оскорблением Господа сознательное невыполнение "второстепенного"? С одной стороны, автор говорил, что нет, а с другой - да. Тут все понимается со стороны внутренних мотивов: "второстепенное - не имеет значения", или "к сожалению, у меня все еще нет сил это внимательно исполнять, и я, несчастный, постоянно совершаю мерзкие поступки." Разница тут - принципиальная.
Тут уместно возвратиться к категории так называемых "пракрита-сахаджиев": они под видом "практики только самого сокровенного" на деле совершают множество Нама-апарадх. Тут и Гуру-апарадха, то есть например признавая возвышенность Автора,- "что-то принимают, а что-то - нет". Вишванатха Чакраварти совершенно прямо сказал, что у листков есть две стороны, называемых рага и ваидхи, а "супервозвышенные" фактически это отвергают, проповедуя "отказ от пути Постижения" впринципе. Далее очевидно и оскорбление в адрес писаний, как одно подчеркивающих постепенное освобождение с помощью определенных средств. Ну и десятое Оскорбление: так и не видят своего заблуждения, несмотря на то, что Автор и другие Ачарьи постоянно подчеркивают, что преданный искренне стремится соблюдать предписанное, а когда не может - сожалеет об этом.. )
Если же преданный неосознанно (вследствии духовной незрелости) совершает более тяжкое оскорбление, нама-апарадху (Личное оскрбление), то во избежании ее последствий он должен непрестанно повторять святое имя. Благодаря постоянному повторению Имен, он сможет достичь постоянства в преданном служениии и постепенно избавиться от своих оскорблений. Если же нама-апарадха совершается сознательно, то для ее искупления существуют иные методы. (Милость в виде ниспосылаемых тяжелых страданий или проявления в его жизни реального Махатмы, способного привлечь каждого.)
(комент: Следует это еще раз подчеркнуть: если преданный по каким-то причинам (кроме осознанного пренебрежения, когда этого можно избежать) совершает оскорбления в поклонении Господу, - ему не стоит за это особо переживать, хотя конечно и должна быть установка на уменьшение таких несовершенств (естественное неотъемлемое качество серьезного преданного). Если он сознательно (с пренебрежением) допускает такие оскорбления, то это уже переходит в категорию Личных оскорблений Высшего, что уже ни в коем случае не должно игнорироваться. Если заметил в себе такое Личное оскорбление - не нужно считать, что одного того, что уже заметил - достаточно!! В таком случае нужно отдельно молить Господа, чтобы Он простил тебя за это.
Это же касается и случаев неоправданных оскорблений кого угодно: если повезло это заметить, то это конечно замечательно. Но для того, чтобы лишиться этого груза - нужно просить прощения, причем отдельно за каждое оскорбление.)
(1,3) Оскорбительное отношение к преданным и учителю
Садху-нинда, или критика преданных, является первым из десяти оскорблений святого имени. Слово "нинда" означает враждебность или злоба. Если преданный случайно совершает это оскорбление, он должен чувствовать раскаяние и винить себя: “О, какой же я падший! Как я посмел оскорбить святого?” Обжегшийся огнем лечится огнем. В соответствии с этой логикой, он должен искупить свою вину, припав к стопам оскорбленного им преданного и моля его о прощении. Он должен кланяться ему, выражая ему свое почтение и восхищение. Если преданный отказывается простить оскорбителя, последний должен быть готов изо дня в день искренне служить ему, делая все, что он пожелает. Иногда совершенное оскорбление бывает настолько тяжким, что гнев преданного не утихает. В этом случае оскорбитель должен в великом смирении, считая себя самым несчастным из людей, обреченным на миллионы лет адских мук, оставить все, чем обладает и принять прибежище в Прямых Методах поклонения (нама-санкиртана). Со временем, благодаря великому могуществу Прямых Методов бхакти, он непременно сможет искупить свое оскорбление.
Оскорбитель не должен пытаться оправдать себя, цитируя Писания, где говорится: "чтобы очиститься от оскорбления, достаточно просто Поклоняться Высшему". Поэтому я могу просто принять прибежище этого самого могущественного очистительного средства. “Зачем мне унижаться перед тем, кого я оскорбил и выпрашивать у него прощения?” Рассуждая подобным образом, человек совершает новую апарадху.
Не следует также думать, что тяжесть оскорбления садху-нинда зависит от духовного уровня преданного и учитывается только по отношению к святому, который наделен всеми качествами преданного, упомянутыми в священных писаниях:
"О Уддхава, святой преданный сострадателен и никогда не причиняет вреда другим. Даже если его оскорбляют или бьют, он сохраняет терпение и умение прощать. Духовную силу и смысл своей жизни он черпает в Абсолютной Истине. Он свободен от зависти и ненависти, и его ум невозмутим ни в счастье, ни в горе. Наделенный всеми этими качествами, он трудится на благо всех живых существ."
Оскорбитель не способен преуменьшить тяжесть своего оскорбления, выискивая в преданном какие-либо недостатки!! Говорится: " человека, который стремится предаться Господу, даже если он обладает скверным характером, склонен обманывать других, незнаком с правилами приличия, полон мирских желаний и не очищен обрядами, следует считать святым". Любого преданного, даже если иногда он совершает ошибки, нужно почитать как садху.
Если человек оскорбил великого преданного, который, вследствии своей возвышенной природы, не посчитал его действия за оскорбление, оскорбитель все равно должен припасть к его стопам и искать случая услужить ему, чтобы очиститься от своего оскорбления. Вайшнав может простить любые оскорбления, но пыль с его лотосных стоп никогда не прощает их и заставляет виновного в оскорблении страдать за свой поступок. Ибо сказано:
"Те, кто совершает зло по отношению к возвышенным святым душам, без сомнения, будут наказаны пылью с их лотосных стоп. "
Однако никто не волен ограничивать рамками правил могущественных и в высшей степени возвышенных преданных, действия которых не поддаются объяснению.
(комент: после перехода на целиком духовный уровень Душа уже не черпает критериями оценок какие-то общие правила и предписания, но всегда видит суть в каждом случае отдельно. Причем тут особо стоит подчеркнуть, что у такой Дживы появляется еще и дополнительный канал связи для Знания о вовлечении в конкретной ситуации (Господь в сердце, "механизм" Парамаатман). На самом деле все правила являют собою некоторый минимум, и нужны лишь для того, чтобы достичь трансцендентности. Но когда джива уже реально находится на Том уровне - никто, кроме такой же дживы не в силах постичь, почему он поступает так или иначе. Для него реально критерием является Вечность и будущее каждого, а не то, насколько тому будет неприятно в той или иной ситуации принудительно принять главное для себя знание.. Как говорят, с настоящим Учителем - очень тяжело, и в этом он принципиально отличается от тех, кто просто привлекает ради собственного обогащения. Главное - оно всегда неприятно по-началу, а вся деятельность Освобожденных совершенно не вписывается в рамки мирской морали. Другими словами, если уже известно, что кто-то является Трансцендентной личностью, то видеть в его деятельности какие угодно пороки - это глупость полнейшая. Одно с другим не совмещается, как бы очевидно что-то ни было.. Тут как раз вопрос относительности: кто должен лечиться от невежества
Стоит отметить, что наряду с тем, что факт оскорбления не зависит от уровня преданного, однако нужно понимать и другое: Господь всеже по-видимому совсем по-другому отнесется, видя оскорбления максимально близких Ему преданных.. )
Великий преданный способен одарить своей безграничной милостью даже самых недостойных и ничтожных оскорбителей. К примеру, Джада Бхарата явил свою милость царю Рахугане, даже несмотря на то, что тот заставил его нести свой паланкин и, будучи недоволен его служением, облил его потоком ругательств и оскорблений. Подобно Джада Бхарате, Чедираджа Упаричара Васу явил свою милость демоничным оскорбителям, которые хотели расправиться с ним. Точно так же Господь Нитьянанда одарил Своей милостью даже грешника из грешников, Мадхая, который ударил Его по голове и разбил ее в кровь.
Третье Личное оскорбление (непочтительное отношение к учителю) следует расценивать наравне с первым.
(комент: Во-первых, стоит особо подчеркнуть особую серьезность именно этого оскорбления,- в адрес преданных. Есть мнение, что нет никакого греха, сравнимого по тяжести: никакие, даже самые страшные преступления с ним не сравняются. Поэтому стоит особо следить за этим,- совершенно отдельно и первостепенно.
Во-вторых, насчет оскорблений подчеркну, что есть два вида оскорблений преданных: оправданные и неоправданные. И речь шла именно о неоправданных оскорблениях. Другими словами, в процессе проповеди приходится что-то выделять, на что-то обращать внимание, и в этом происходят конфликты с теми преданными, которые находятся в невежестве. Иногда приходится оскорбительно высказываться в адрес других преданных, но это не всегда является садху-ниндой. Как вкратце упомянул Автор, "нинда" означает злоба или враждебность. А достаточно чистый преданный, даже жестко критикуя - не проявляет внутренней злобы! Или как говорят христиане: мы боремся с грехом, а не грешником. Этот момент все и объясняет.
И отдельно стоит также особо подчеркнуть, что указываемые Автором "должен оставить все и служить тому, кого оскорбил" - не являются никаким преувеличением. Многие могут отнестись к этому как к некоторым сентиментам, однако это лишь проявление большего груза их грехов,- когда новые уже не замечаются и всерьез не расцениваются. На самом же деле, _каждое_ такое оскорбление - совсем не лечится временем, и даже если не заметно сразу последствий - тяжести его не миновать. Поэтому, увидев, что оскорбил преданного, даже если вроде не сильно, даже если вроде "уже проехали" - наиболее удачливые действительно оставят все остальные вопросы (кроме Прямых Методов, естественно),- и в глубочайшем смирении приложат все усилия к тому, чтобы вымолить прощений. И отдельно: прощение - не на словах, как большинство обычно понимает. Типа добиться того, чтобы тот сказал "извиняю", чтобы признал это. Нет, все это глупости! Автор прямо сказал: преданный может и не воспринять это как оскорбление, но вот Судьба - думает иначе.. Такие оскорбления лечатся именно служением, то есть нужно просить, чтобы преданный высказал некие условия, по его мнению устраняющего эту апарадху, и именно практическое выполнение таких требований только и может устранить последствия. Только Служение..)
-
(2) Непонимание положения Верховной Личности относительно других могущественных Личностей вселенной.
Теперь рассмотрим вторую апарадху, которая заключается в незнании истинного положения Верховной Личности относительно других.
Обладающие сознанием живые существа делятся на две категории: независимые и зависимые. Независимым существом является вездесущий Господь, а зависимыми существами — духовные частички (души), элементы энергии Господа, чье поле деятельности ограничено их индивидуальным телом.
...
.._ _ _ _ _
