По моему так по интереснее, во всяком случае есть понимание различия РЕЛИГИИ и РЕЛИГИОЗНОЙ ТРАДИЦИИ, - то на чём все, в том числе и Слава спотыкается....

....в дословном переводе действительно религия (от лат. religare — связывать, соединять), означает связь, соединение, -  соединение с «тем», что представляет для человека высшую ценность на данный момент его жизни.

Стремление определить и обрести для себя такую ценность и установить с этой ценностью «связь», были у человека задолго до появления каких-либо религиозных конфессий, так что религиозность человека невозможно свести к исполнению ритуально – обрядовой составляющей какого-либо культа, по той причине, что она является более глубинным «слоем» человеческого сознания, относительно любого теологического построения.

Религиозность, в сути своей, не привязана ни к какой конфессиональности, ни к какой традиции. Когда мать дает жизнь своему ребенку она ощущает с ним связь, ребенок является для неё высшей ценностью и строя с ним отношения как с ценностью, она выражает свою религиозность. Математик проявляет именно религиозность, когда двадцать лет «как привязанный» корпит над своей формулой, так как эта формула для него и есть самое главное в жизни.

Выбор высшей ценности (не путать с истинной ценностью) определяется каждым из нас исходя из тех задач, которые ставит перед нами жизнь. Высшая ценность может располагаться  в материальном мире и такой ценностью может быть достаток, может в области смыслов или идей, но чаще идеологий, то есть в области жестких и однозначных мыслительных систем или догм, а может на духовном уровне, там, где высшие ценности совпадают с истинными ценностями, стремление к которым приобщают нас к «иному бытию» и проявляют идеалы. В последнем случае религия перестаёт обслуживать человека как духовная терапия и не вырождается в идею страхования нашей приличной жизни «за гробом», она начинает являть собой процесс рождение человека в Духе.

Истинные религиозные устремления включают научную любознательность, нравственное чутье и духовную проницательность, то есть религия, это добродетель, призванная пробуждать отношение человека к Источнику всего, выраженное в стремлении это источник познавать; это не способ распространения «духовных идеологий» или религиозных традиций.

Религиозность представляет собой поиск того, что стимулирует веру, доверие и уверенность, а не страх, недоверие и сомнение.                     

Подключению к системам толкований, вероучений и обрядового поведения должно быть следующим шагом на пути формирования религиозного мышления. Сначала стремление к ценностям, а затем теология, - толкование таких ценностей.

Когда воплощением Источника Всего становится Бог, и когда в Боге для человека сливаются высшие и истинные ценности, религия превращается в порыв, величественную устремлённость к изначальной реальности; он обретает решимость найти Бога и быть подобным ему. 

Богоподобие человека, которое заложено в каждом из нас, как дар, актуализируется через принятие своего сыновства, по отношению к Богу (см. пост Отцовство-сыновство часть 1 и часть 2), и раскрывается в братском служении: думай о себе, служи другим (см. пост Служение). 

Переживания связи сына с Отцом, есть суть истинного религиозного чувства, которое лежит в основе набора опыта отношения к окружающей нас реальности. Религиозный опыт сыновства, это постоянный выбор разумом правильного религиозного суждения и принятия решения на основе такого суждения, - решения Сына. 

Религиозный опыт, обретаемый нами, носит двойственный характер: с одной стороны, он заключается в опыте осознания реальности Всеобщего Отца, - Он Отец всех, а не только «правильно» верующих,  а с другой, в опыте восхождения к нему Его созданий. Сыны (дочери) Бога, стремясь достичь своего Отца, исполняют Его наказ, - быть такими же совершенными, как совершенен Он сам.

Социальные плоды религии, - любовь и служение, интеллектуальные плоды религии, - убежденность в своём предназначении (см. пост Предназначение человека).

2.Все традиционные религии нашей цивилизации интеллектуальны, так как в своей основе содержат акт согласия с теми или иными догмами, - а это всегда интеллект. Догма может быть необходимой и полезной, скажем для сохранения ценностей, ограничивающей (закабаляющей, тормозящей рост) догма становится после того, как она приобретает неприкосновенный статус. 

Любая догматика, как некая заявленная структура отношений человека с «иным бытием», неизбежно ложится в основу «своего» религиозного пространства и закрепляет за ним «бога».

Приватизированный, таким образом, «бог», через институт священства, сообщает нам условия своего лояльного отношения к избранной пастве, формулирует преимущества перед другими группами верующих и объявляет способы спасения принявших «его». В результате всё и всегда сводится к попытке построить «земной забор до самого неба», и к получению особого статуса «праведности» для тех, кто за забором.

От последних требуется лишь пассивное согласие с догмами и активное исполнение ритуалов, то есть принятия в свою жизнь того, что лежит в основе любой религиозной традиции. 

Религиозная традиция, это плохосохранившиеся свидетельства опыта Богопознающих людей прошлого. Такие опыты не могут лечь в основу личного опыта Богопознания, обретаемого каждым человеком, каким бы духовным статусом носители этого опыта, в своё время, не обладали. Наш Отец не творит копий, - копия, это признак беспомощности, - мы все уникальны, и наш опыт познания Бога, до нас никто не обретал и после нас никто повторить не сможет.

Человек был и остается активным мифотворцем, поэтому зафиксированная традиция не заслуживают доверия ни в качестве руководства к религиозной жизни, ни, тем более, в качестве источника достоверной информации о Боге. 

Необходимо стремиться к божественному, а на пережевывать человеческое.

Истинно божественным, а значит и священным может считаться только то, что привлекает, вдохновляет и спасает всех. Сейчас то, что «священно», - священно для разрозненных групп по-разному верующих людей.   

Святость - изобретение человека и как статус присваивается людьми без учёта мнения сверхчеловеческих существ, - это камень на шее нашего религиозного мышления; и это камень на шее нашей цивилизации. А бесконечные и однообразные ритуалы, это проклятье нашей цивилизации.

Божественная реальность «за» религиозными символами, а не в них, и пока мы поклоняемся «косточкам, пояскам и гвоздикам», мы не далеко уходим от самого оголтелого идолопоклонства.

В отношениях человека с Богом не может быть страха. Веками и тысячелетиями традиционные религии пытаются сесть одним священническим задом на два стула: «любовь» и «страх», - результат нулевой. Нельзя искренне любить того, кого боишься и нельзя бояться того, кого искренне любишь.

Все традиционные религии активно стараются сделать из Бога некое пугало. Причины понятны, - испуганным человеком проще управлять и «спасение», путём ублажение гневливого «бога», можно продать подороже. Воздаяние, как обреченность на «муки вечные» за «грех во времени», может быть интересно только сторонникам концепции Бога – садиста. Посмертного воздаяния нет: конечно получаем, но только «по плодам».

Жертва — это всегда взятка Богу, надо здесь, что-то отдать, чтоб «там» что-то получить, это всегда надрыв, экзальтация и раж. В уничижении себя, есть момент отрицания Источника, а в готовности к прекращению жизни, - самоотречение или отказ от Бога. Не самоотречение, - а смирение, не жертва, - а служение.

Напуганный «богом», растерянный и слегка ленивый от непонимания человек, старается переложить непростую задачу построения взаимоотношений с Богом на кого-то другого, - специально обученного. Отсюда: шаманы, священники и весь институт посредничества, который обуславливает отношения человека с Богом.

Почему-то «кто-то» формулирует для нас условия, при которых безусловно любящий нас Небесный Отец, будет продолжать любить нас, но уже при определенных условиях. Пожарник не может быть пожарником без пожара, врач не может быть врачом без болезни, священник не может быть священником - без греха.  Делайте то, что они говорят, но не делайте того, что они делают.

А делают они уже давно, что-то не то. Богооткровенные религии не могут разделять «единую паству единого Бога», то есть, «то», что результативно разделяет, не может быть от Бога, а это означает, что всё происходящее «за заборами» традиционных религий никакого отношения к Богу не имеет; но там возможно приближение к Богу.

Бога любят святые и грешники, его не любят и, когда могут, распинают «религиозные» люди.

В эволюционных религиях все ценности расположены в прошлом, это сохраняет сами ценности, но не раскрывает перспектив, - получается «жизнь спиной вперёд». Современный человек хочет жить лицом вперёд - тут и возникают противоречия.

«Посмотрите: ни одного счастливого человека кругом, счастливого тем счастьем, которое должно было бы следовать из молитвы, веры и «простого» служения. Почему «эта» религия усиливает все мелкое и паршивое в человеке: гордыню, само превозношение, страх? Вопросы, которые безответно задаются годами».  Протоирей А. Шмеман. Дневники.