Демоны считают, что высшей целью человеческой жизни являются наслаждения, и до самой смерти не расстаются с этими убеждениями. Они не верят в жизнь после смерти и в то, что в соответствии со своей кармой, деятельностью в этом мире, живое существо постоянно меняет тела. Они строят нескончаемые планы, которые им никогда не удается осуществить полностью.
Я был знаком с человеком демонического склада ума, который, лежа на смертном ложе, умолял врача продлить ему жизнь еще на четыре года, чтобы он успел исполнить все задуманное. Эти глупцы не понимают, что врач не может продлить им жизнь даже на мгновение. Когда приходит наш черед, наши желания не принимаются в расчет. Законы природы никому не позволят прожить даже на секунду больше, чем отведено судьбой.

Демоны, не верящие в Бога и отрицающие существование Сверхдуши в сердце, безудержно грешат только для того, чтобы удовлетворить свои чувства. Они не знают, что у них в сердце находится свидетель всех их поступков. Сверхдуша постоянно наблюдает за деятельностью индивидуальной души. В «Упанишадах» говорится о двух птицах, сидящих на ветвях одного дерева. Одна из них действует и поедает сладкие и горькие плоды этого дерева, а другая наблюдает за ней. Однако демоны не знают Вед и не верят в них, поэтому они считают себя вправе делать все, что угодно, лишь бы наслаждаться, и не думают о последствиях.

В материальном мире счастливы только последние глупцы и люди, поднявшиеся над уровнем разума. Те же, кто занимает промежуточное положение, обречены на страдания.

Безнадежные глупцы не ведают материальных страданий, они беззаботно проживают свой век, не задаваясь вопросами о причине страданий, сопутствующих материальной жизни.
По сути дела, такие люди находятся на уровне животных. Людям, находящимся на более высокой ступени развития, жизнь животных представляется исполненной страданий, но сами животные не сознают этого. Свинья имеет весьма примитивные представления о счастье: она живет в грязи, при каждом удобном случае совокупляется со своим партнером и ведет тяжелую борьбу за существование, - но сама она даже не подозревает об этом. Люди, подобные свиньям, то есть те, кто не ведает о страданиях материальной жизни, кому для счастья достаточно иметь возможность совокупляться и работать до седьмого пота, - последние глупцы. И тем не менее, поскольку такие люди не способны ощущать страдания, они «наслаждаются» так называемым счастьем. По-настоящему счастливы в этом мире только парамахамсы, то есть люди, которые обрели освобождение и, поднявшись над разумом, достигли трансцендентного уровня. Те же, кто занимает промежуточное положение, то есть уже не ведет существование свиней и собак, но еще не достиг уровня парамахамс, испытывают бесчисленные материальные страдания и потому им надлежит задавать вопросы об Абсолютной Истине. «Веданта-сутра» гласит: атхато брахма-джиджнаса - «Настало время вопрошать о Брахмане». Вопрошать о Брахмане должны все, кто занимает промежуточное положение между парамахамсами и глупцами, которые, закружившись в водовороте чувственных наслаждений, забыли о том, что такое духовное самоосознание.

Когда ты движешься вокруг Сатурна, ты становишься небесами.
Когда ты движешься вокруг копей,
ты становишься рубином.
Когда ты движешься вокруг друзей Бога, ты становишься подлинным человеком.
Когда ты движешься вокруг Души всех душ, ты становишься вечным сокровищем.

Верховный Господь не отвечает за греховные и праведные поступки живых существ. Воплощенные в теле существа пребывают во власти иллюзии, потому что их истинное знание скрыто невежеством.

Слово вибху в переводе с санскрита означает «Верховный Господь, в полной мере обладающий безграничным знанием, несметными богатствами, беспредельным могуществом, славой, красотой и самоотречением».
Самоудовлетворенный и самодостаточный, Он остается безучастным к греховной и благочестивой деятельности живых существ. Не Господь помещает их в те или иные условия - они сами, невежественные и сбитые с толку, хотят оказаться в определенном положении, и с этого начинается цепь действий и их последствий. Принадлежащее к высшей энергии Господа, живое существо по природе своей исполнено знания. И тем не менее из-за ограниченности своих сил оно склонно попадать под власть невежества. В отличие от живого существа, Господь всемогущ. Господь - вибху, всеведущий, а живое существо - ану, бесконечно малое. Будучи духовной искрой, живое существо обладает свободой воли и способностью желать. Но исполнить его желания может только всемогущий Господь. Поэтому, когда живое существо обуревают материальные желания, Господь позволяет ему осуществить их, но Сам Он не несет ответственности за действия и их последствия, порожденные теми обстоятельствами, в которых живое существо оказалось по своему желанию. Сбитая с толку обусловленная душа отождествляет себя с бренным материальным телом и испытывает радости и невзгоды, которые также являются преходящими. Господь в образе Параматмы, или Сверхдуши, всегда находится рядом с индивидуальной душой и знает обо всех ее желаниях, подобно тому как, находясь рядом с цветком, мы можем ощутить его аромат. Желание является тонкой формой обусловленности живого существа, и Господь исполняет его желания в той степени, в какой оно того заслуживает: человек предполагает, а Бог располагает. Таким образом, индивидуальное живое существо не способно само осуществить свои желания. Но Господь может исполнить их все, и, будучи беспристрастным, не мешает ничтожно малым живым существам, наделенным некоторой независимостью, выражать любые свои желания. Но, когда предметом их желаний становится Сам Господь, Кришна, Он проявляет о них особую заботу и направляет их желания так, чтобы они могли постичь Господа и обрести вечное счастье. Ведические гимны гласят: эша у хй эва садху карма карайати там йам эбхйо локебхйа уннинишате. эша у эвасадху карма карайати йам адхо нинишате - «Господь позволяет живым существам совершать благие дела, чтобы они могли возвыситься, и Он же позволяет им грешить, чтобы они могли оказаться в аду» (Каушитаки-упанишад, 3.8). аджно джантур анишо 'йаматманах сукха-духкхайох ишвара-прерито гаччхетсваргам вашв абхрам эва ча «Счастье и горе живого существа полностью зависят от Верховного Господа. Как облако, несомое ветром, по воле Всевышнего душа может попасть в рай или в ад». Итак, живое существо, с незапамятных времен стремящееся избежать сознания Кришны, само является причиной собственного невежества. Хотя по природе своей живое существо вечно, исполнено знания и блаженства, будучи ничтожно малым, оно забывает о том, что по самой своей природе предназначено служить Господу, и попадает в сети невежества. И это же невежество заставляет его взваливать ответственность за свое обусловленное существование на Верховного Господа. В «Веданта-сутре» (2.1.34) сказано: ваишамйа-наиргхринйе на сапекшатват татха хи даршайати - «Господь ни к кому не испытывает ни любви, ни ненависти, хотя кажется, что это не так».

Главная ошибка так называемых ученых заключается в том, что в своих рассуждениях и умозаключениях они используют индуктивный метод. К примеру, если ученый захочет с помощью индуктивного метода установить, смертен ли человек, то должен будет исследовать каждого человека, пытаясь узнать нет ли среди них одного или нескольких бессмертных.
Он говорит: «Я не могу согласиться с утверждением, что все люди смертны. Нельзя исключить существования нескольких бессмертных. Я еще не всех обследовал. Как же я могу утверждать, что человек смертен?» Такой процесс называется индуктивным. Дедуктивный же метод подразумевает следующее: ваш отец, ваш учитель или гуру говорят вам, что человек смертен, и вы соглашаетесь с этим.

Д-р Сингх. То есть, существует и восходящий, и нисходящий процессы получения знаний?

Шрила Прабхупада. Да. Восходящий процесс никогда не приведет к успеху, поскольку основан на информации, полученной нами с помощью чувств, а чувства несовершенны. Поэтому мы принимаем нисходящий процесс. Бога нельзя познать с помощью индуктивного метода. Поэтому Он зовется адхокшаджей, что означает «тот, кого невозможно познать непосредственно, с помощью чувственного восприятия». Ученые утверждают, что Бога нет, поскольку пытаются познать Его непосредственно, эмпирическим путем. Но Он - адхокшаджа! Следовательно, ученые ничего не знают о Боге, поскольку не располагают методом, необходимым для познания Его. Чтобы понять трансцендентную науку, необходимо обратиться к истинному духовному учителю, со смирением внимать и служить ему. Господь Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите» [4.34]: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Они же делают все наоборот. Вместо того чтобы обратиться к духовному учителю, ученые сами пытаются встать на его место. Они пишут книги, в которых выдвигают гипотезу, будто жизнь однажды возникла из материи. Но почему-то никто не спрашивает, откуда этот негодяй взял, что жизнь возникла из материи. Никто не пытается опровергнуть это утверждение. Таким образом ученые, хотя их знание несовершенно, пытаются играть роль наставников.

Д-р Сингх. Кто-то может возразить, что ученые выдвигают предположения, полагаясь на свой разум.

Шрила Прабхупада. Но разве можно доверять разуму ученого? Его чувства несовершенны, он склонен впадать в иллюзию, он совершает ошибки и обманывает. Ученый не обладает совершенным знанием и тем не менее выдает себя за учителя. Это и есть обман. Люди же так глупы, что верят ему. Однажды мой Гуру Махараджи сказал: «Современный мир - это общество обманщиков и обманутых». К сожалению, обманутые превозносят обманщиков, таким образом маленькие обманщики поклоняются большим. Предположим, сюда придет стадо ослов и начнет восхвалять меня: «О, Вы Джагад-гуру». Чего стоит их похвала? Но если хвалит джентльмен или образованный человек, тогда его слова имеют цену. Обычно же и те, кто хвалит, и те, кого хвалят, невежественны. Как говорится в Ведах, самстутах пурушах пашух: «Маленькое животное возносит хвалу большому».