В «Шримад Бхагаватам» (6.1.9–10) Парикшит Махараджа задал Шукадеве Госвами ряд разумных вопросов. Среди них был и такой: «Какой смысл людям, не умеющим владеть своими чувствами, искупать грехи?» Возьмем, к примеру, вора. Вор отлично знает, что когда-нибудь его все равно поймают, более того, он, вероятно, даже был свидетелем того, как забирали в полицию другого вора — и тем не менее продолжает воровать. Опыт приобретают в результате наблюдения и слушания. Менее разумный приобретает его, наблюдая, а более разумный — слушая. Разумный человек, узнав из свода законов и шастр (священных писаний), что воровать безнравственно и что пойманного вора ждет наказание, никогда не пойдет воровать. Менее разумный отучится красть только после того, как его поймают и накажут. А глупец и негодяй услышит о наказании, увидит его или даже понесет наказание, и все равно будет воровать. Такой человек, даже если он отбыл наказание и тем самым искупил свою вину, не успев выйти из тюрьмы, вновь берется за старое. Если тюремное заключение считать искуплением, то какой смысл в таком искуплении? Вот почему Парикшит Махараджа спросил:
дришта-шрутабхйам йат папам
джананн апй атмано 'хитам
кароти бхуйо вивашах
прайашчиттам атхо катхам
квачин нивартате 'бхадрат
квачич чарати тат пунах
прайашчиттам атхо 'партхам
манйе кунджара-шаучават
Он сравнивает такое искупление грехов с купанием слона. Тщательно искупавшийся в реке слон, не успев выйти на берег, принимается обсыпать себя песком и грязью. Что толку в таком купании? Аналогичным образом многие из тех, кто занимается духовной практикой и повторяет Харе Кришна маха-мантру, продолжают совершать запретные действия, полагая, что повторение святых имен нейтрализует их грехи. Это одно из десяти оскорблений, которые человек может совершить при повторении святых имен Господа. Данное оскорбление называют намно балад йасйа хи папабуддхих — грешить в расчете на силу повторения Харе Кришна маха-мантры. Точно так же некоторые христиане приходят в церковь покаяться в своих грехах, полагая, что исповедь перед священником и покаяние снимут с них все грехи, которые они успели совершить за неделю. Проходит суббота, наступает воскресенье — и они снова принимаются грешить, рассчитывая получить прощение в следующую субботу. Парикшит Махараджа, самый просвещенный царь своего времени, осудил такого рода прайашчитту (искупление грехов). Отвечая царю, столь же разумный Шукадева Госвами, достойный учитель Парикшита Махараджи, подтвердил, что царь верно понимает смысл искупления. Благочестивые поступки не могут искупить грехов. Поэтому истинная прайашчитта, искупление, заключается в том, чтобы пробудить дремлющее в нас сознание Кришны.
Истинное искупление подразумевает обретение истинного знания, для чего существует общепринятый метод. Тому, кто соблюдает правила гигиены, никакие болезни не страшны. Чтобы возродить в себе истинное знание, необходимо пройти подготовку, следуя определенным принципам. Жизнь, основанная на этих принципах, называется тапасйей. Обрести истинное знание, или сознание Кришны, может только тот, кто ведет аскетический образ жизни и хранит целомудрие (брахмачарйу), контролирует ум и чувства, раздает свое имущество бедным, говорит только правду, заботится о чистоте своего тела и практикует йога-асаны. Однако тот, кому выпадает удача общаться с чистым преданным, избавляется от необходимости контролировать ум с помощью методов мистической йоги; он легко достигает более высокого уровня, просто следуя регулирующим принципам сознания Кришны (то есть отказываясь от незаконного секса, мясоедения, употребления одурманивающих возбуждающих средств, азартных игр) и служа Верховному Господу под руководством истинного духовного учителя. Этот несложный метод рекомендует в данном стихе Шрила Рупа Госвами.
Прежде всего следует научиться контролировать свою речь. Каждый из нас наделен даром речи, и при первой же возможности все мы начинаем говорить. Но если мы говорим не о сознании Кришны, то несем всякий вздор. Подобно квакающей в поле жабе, каждый, у кого есть язык, стремится говорить, даже если ему нечего сказать, кроме откровенной чепухи. Хотя, квакая, жаба зовет змею: «Приди и съешь меня», — но даже накликая свою погибель, она все равно не умолкает. Болтовня материалистов и философов-имперсоналистов майавади подобна кваканью жаб. Они всегда несут вздор, тем самым призывая свою смерть. Однако, говоря о контроле речи, мы, в отличие от философов-майавади, не имеем в виду обетамолчания (внешний метод мауны). Соблюдение обетамолчания в течение какого-то времени может казаться благотворным, но в конечном счете оно ничего не даст. Говоря о контроле речи, Шрила Рупа Госвамиимеет ввиду позитивный метод кришна-катхи, когда дар речи используется для прославления Верховного Господа Шри Кришны. Таким образом можно использовать язык для прославления имени, образа, качеств и игр Господа. Над тем, кто проповедует кришна-катху, не властна смерть. Вот почему так важно научиться контролировать речь.
Беспокойный и неустойчивый ум (мано-вега) можно усмирить, только сосредоточив его на лотосных стопах Кришны. В «Чайтанйа-чаритамрите» (Мадхйа, 22.31) сказано:
кришна-сурйа-сама; майа хайа андхакара
йахаy кришна, тахаy нахи майара адхикара
Кришна подобен солнцу, а майа — тьме. Там, где сияет солнце, нет места тьме. Подобно этому, когда наш ум занят Кришной, влияние майи не в силах нарушить его покой. Изгоняя из ума, как учит йога, все материальные мысли, вы ничего не добьетесь. Пытаться создать в уме вакуум противоестественно. Вам все равно не удастся сохранить его. И напротив, думая о Кришне, о том, как лучше служить Ему, вы без труда сможете контролировать свой ум.
Аналогичным образом можно управлять и гневом. Полностью подавить гнев невозможно, однако, обращая его против тех, кто поносит Господа и Его преданных, мы контролируем свой гнев в сознании Кришны. Так, поведение двух негодяев, братьев Джагаи и Мадхаи, оскорбивших и ударивших Нитйананду Прабху, привело в ярость Господа Чайтанйу Махапрабху. Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна — говорит Господь Чайтанйа в «Шикшаштаке», — «нужно быть смиреннее травы и терпеливее дерева». «Почему же в таком случае Господь разгневался?» — спросите вы. Дело в том, что мы должны быть готовы терпеливо сносить любые оскорбления в свой адрес, но когда поносят Кришну или Его чистого преданного, истинный преданный приходит в ярость и испепеляет гневом обидчика. От кродхи, гнева, невозможно избавиться, однако его можно правильно использовать. Именно гнев побудил Ханумана поджечь Ланку, и все же мы поклоняемся ему как великому преданному Господа Рамачандры. Это значит, что он нашел своему гневу верное применение. Другой пример тому — Арджуна. Он не хотел принимать участия в сражении, но Кришна разжигал его гнев: «Ты должен сражаться!» Сражаться, не испытывая гнева, невозможно. Однако гневом можно управлять, используя его в служении Господу.
Что же касается желаний языка, то язык, как известно, все время стремится наслаждаться вкусными блюдами. Вообще говоря, нельзя позволять языку есть что ему вздумается; мы должны обуздывать язык, вкушая прасад. Преданные едят только тогда, когда Кришна дает им прасад. Таким образом можно обуздать язык. Прасад нужно принимать в установленное время; не следует также питаться в ресторанах и кондитерских, потакая прихотям языка и желудка. Строго придерживаясь этого принципа ипринимая только прасад, мысможем контролировать побуждения желудка и языка.
Таким же образом — не пользуясь гениталиями без нужды — можно подчинить себе половой инстинкт. Гениталии следует использовать только для зачатия сознающих Кришну детей и ни для чего другого. Движение сознания Кришны поощряет брак, заключаемый не для удовлетворения половых потребностей, а для зачатия сознающих Кришну детей. Когда наши дети подрастают, мы отправляем их в гурукулу, школу в Далласе (штат Техас), где их воспитывают так, чтобы они стали преданными, обладающими совершенным сознанием Кришны. Нам нужно много обладающих сознанием Кришны детей, и тем, кто может дать жизнь такому ребенку, разрешено пользоваться гениталиями.
Тот, кто в совершенстве овладел методами контроля чувств в сознании Кришны, обладает всеми качествами, необходимымидля того, чтобы стать истинным духовным учителем.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своем комментарии к «Упадешамрите», который называется «Анувритти», говорит, что когда мы отождествляем себя с материей, у нас развивается три вида желаний: желание говорить, желания или прихоти ума и желания тела. Тот, кто идет на поводу у этих желаний, заведомо губит свою жизнь. Человека же, который пытается обуздать эти желания, называют тапасви — совершающим аскезы. Такая тапасйа освобождает человека из плена материальной энергии, внешней энергии Верховной Личности Бога.
Под желанием говорить мы подразумеваем бессмысленные речи философов-имперсоналистов майавади, пустую болтовню тех, кто занят кармической деятельностью (называемой на санскрите карма-кандой), и разговоры материалистов, желающих только одного — неограниченно наслаждаться жизнью. Все их речи и вся созданная ими литература — не что иное, как проявление желания говорить. Множество людей ведут бессмысленные разговоры и пишут тома бесполезных книг, пытаясь таким образом выговориться. Чтобы противостоять этому желанию, темой своих разговоров нужно сделать Кришну. Вот как объясняет это «Шримад Бхагаватам» (1.5.10–11):
на йад вачаш читра-падам харер йашо
джагат-павитрам прагринита кархичит
тад вайасам тиртхам ушанти манаса
на йатра хамса нирамантй ушиккшайах
“Речи, не прославляющие Господа, который один способен освятить атмосферу всей вселенной, по мнению святых людей, подобны месту паломничества ворон. Совершенные личности [попадая в подобные места] не испытывают ника кого удовольствия, ибо их обитель - трансцендентное царство”.
тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво
йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи
наманй анантасйа йашо 'yкитани йат
шринванти гайанти гринанти садхавах
«В то же время, сочинение, изобилующее описаниями трансцендентного великолепия имени, славы, форм и игр безграничного Верховного Господа, — это нечто совершенно иное. Оно составлено из трансцендентных слов, назначение которых — совершить переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации. Чистые и безукоризненно честные люди слушают, поют и принимают такие трансцендентные произведения, даже если они несовершенны по форме».
Таким образом, удержаться от бессмысленной болтовни можно, только если говорить о преданном служении Верховной Личности Бога. Дар речи следует использовать исключительно для того, чтобы обрести сознание Кришны.
Что касается беспокойств, присущих неустойчивому уму, то их можно разделить на два типа. Первый тип называют авиродха-прити — неограниченной привязанностью, а второй — виродхайукта-кродха, гневом, который порожден разочарованием. Приверженность майавади к философии, вера карма-вади в плоды своего труда и вера человека в планы, основанные на материальных желаниях, относится к категории авиродха-прити. Джнани, карми и материалисты-прожектеры, как правило, привлекают к себе внимание обусловленных душ, однако когда такие материалисты не могут осуществить свои планы, когда все их проекты терпят крах, они приходят в ярость. Тщетные попытки осуществитьматериальныежелания порождают гнев.
Аналогично этому потребности тела можно разделить на три категории — потребности языка, желудка и гениталий. Нетрудно заметить, что эти три органа чувств расположены в теле на одной линии. Потребности тела начинаются с языка. Тот, кто укрощает язык, позволяя ему вкушать только прасад, контролирует тем самым побуждения желудка и гениталий. В этой связи Шрила Бхактивинода Тхакурговорит:
шарира авидйа-джала, джадендрийа тахе кала,
дживе пхеле вишайа-сагаре
та'ра мадхйе джихва ати, лобхамайа судурмати,
та'ке джета катхина самсаре
кришна бара дайамайа, карибаре джихва джайа,
сва-прасада-анна дила бхаи
сеи аннамрита кхао, радха-кришна-гуна гао,
преме дака Чайтанйа-нитаи
“О Господь! Это материальное тело - комок невежества, а чувства - тропинки, ведущие к смерти. Так или иначе мы пали в океан материального чувственного наслаждения, и из всех органов чувств язык - самый ненасытный и не укротимый. В этом мире чрезвычайно трудно совладать с языком, но Ты, дорогой Кришна, очень добр к нам. Желая помочь нам обуздать свой язык, Ты послал нам чудесный прасад; так давайте же вкушать этот прасад до полного удовлетворения, прославляя Их Милости Шри Шри Радху и Кришну и с любовью взывая о помощи к Господу Чайтанйе и Прабху Нитйананде”.
Существует шесть разновидностей рас (вкусов), и, поддавшись влиянию любой из этих рас, человек попадает в зависимость от желаний языка. Одним нравится есть мясо, рыбу, крабов, яйца и прочие продукты, возникающие из семени и крови, - то, что употребляется в пищу в виде трупов. Другие предпочитают овощи, зелень, шпинат и молочные продукты, однако едят все это, только чтобы удовлетворить желания языка. Люди в сознании Кришны должны отказаться от еды ради удовлетворения чувств, в частности от использования слишком большого количества таких специй, как чили и тамаринд. Употреблять харитаки, листья и орехи бетеля, специи, используемые для приготовления пана (жевательная масса из орехов и листьев бетеля. (Прим. переводчика.), табак, ЛСД, марихуану, опиум, спиртные напитки, кофе и чай - значит потакать своим предосудительным наклонностям. Если же приучить себя принимать только остатки пищи, предложенной Кришне, можно вырваться из плена майи, иллюзии. Господь Кришна Сам называет те про дукты, которые можно предлагать Ему: овощи, злаки, фрукты, молочные продукты и воду. Однако если вы принимаете прасад только потому, что он вкусен, и едите слишком много, вы также идете на поводу у своего языка, пытаясь удовлетворить его желания. Шри Чайтанйа Махапрабху учил нас избегать слишком вкусных блюд - даже при принятии прасада. Предлагая Божеству изысканные блюда с мыслью о том, что сами сможем полакомиться ими, мы на самом деле пытаемся удовлетворить прихоти своего языка. Принимая приглашение богатого человека в расчете на то, что он вкусно накормит нас, мы также заботимся об удовлетворении желаний языка. В “Чайтанйа-чаритамрите” (Антйа, 6.227) сказано:
джихвара лаласе йеи ити-ути дхайа
шишнодара-парайана кришна нахи пайа
“Тому, кто рыщет повсюду в поисках наслаждений для собственного языка и потакает любым желаниям желудка и гениталий, никогда не прийти к Кришне”.
Как уже говорилось, язык, желудок и половые органы расположены на одной линии и относятся к одной категории. Господь Чайтанйа говорил: бхала на кхаибе ара бхала на парибе - “Никогда не носите роскошных нарядов и не ешьте изысканных блюд” (Ч.-ч., Антйа, 6.236).
Исходя из вышесказанного, можно понять, что больной желудок является одним из признаков того, что человек не контролирует его побуждений. Стремясь есть больше, чем необходимо, мы создаем себе массу проблем. Однако, если соблюдать посты, например, в дни экадаши и Джанмаштами, можно контролировать желания своего желудка.
Что же касается побуждений гениталий, то существует два вида сексуальных отношений - предосудительные и дозволенные, или законные и незаконные отношения. Достигнув зрелости, мужчина, согласно правилам и предписаниям шастр, может жениться и использовать свои гениталии для зачатия хороших детей. Это соответствует требованиям закона и заповедям религии. В противном случае человек зачастую прибегает к многочисленным противоестественным способам удовлетворения полового инстинкта, не зная порою никаких ограничений. К недозволенному сексу шастры относят мысли о сексуальных отношениях, планы вступить в них, разговоры о них, сам половой акт и искусственные способы удовлетворения гениталий; любой, кто занимается этим, находится в когтях майи. Это относится не только к семейным людям, но и к тйаги, тем, кто дал обет отречения. Шри Джагадананда Пандит в седьмой главе своей книги “Према-виварта” говорит:
ваираги бхаи грамйа-катха на шунибе кане
грамйа-варта на кахибе йабе милибе ане
свапане о на кара бхаи стри-самбхашана
грихе стри чхадийа бхаи асийачха вана
йади чаха пранайа ракхите гаураyгера сане
чхота харидасера катха тхаке йена мане
бхала на кхаибе ара бхала на парибе
хридайете радха-кришна сарвада севибе
“Брат мой, приняв отречение от мира, ты не должен слушать мирские разговоры или вступать в них при встрече с другими. Не помышляй о женщинах даже во сне. Принимая отречение, ты дал обет, который запрещает тебе общаться с женщинами. Если ты стремишься к общению с Чайтанйей Махапрабху, всегда помни случай с Чхотой Харидасом, которого отверг Господь. Никогда не ешь изысканных блюд и не носи роскошных нарядов, всегда оставайся смиренным и в глубине своего сердца служи Их Милостям Шри Шри Радха-Кришне”.
Итак, того, кто контролирует эти шесть чувств - речь, ум, гнев, язык, желудок и гениталии - следует называть свами или госвами. Слово свами означает “хозяин”, а госвами - это хозяин го, то есть “хозяин чувств”. Принимая отречение, человек получает титул свами. Это не означает, что он является хозяином своей семьи, сословия или общины. Он должен быть хозяином своих чувств. Того, кто не владеет чувствами, следует называть не госвами, а го-дасой, слугой чувств. Следуя по стопам шести Госвами Вриндавана, все свами и госвами должны посвятить свою жизнь трансцендентному любовному служению Господу. В противоположность этому го-дасы служат либо собственным чувствам, либо материальному миру. У них нет иного занятия. Прахлада Махараджа, объясняя смысл слова го-даса, называет такого человека аданта-го, то есть “тот, кто не владеет своими чувствами”. Аданта-го не может стать слугой Кришны. В “Шримад-Бхагаватам” (7.5.30) Прахлада Маха раджа говорит:
матир на кришне паратахсвато ва
митхо 'бхипадйета грихавратанам
аданта-гобхир вишатам тамисрам
пунахпунаш чарвита-чарвананам
“Те, кто намерены и дальше жить в материальном мире ради чувственных наслаждений, никогда не осознают Кришну, им не помогут ни собственные усилия, ни наставления других людей, ни коллективные обсуждения. Необузданные чувства тащат этих людей в темнейшие районы невежества, и они в безумии своем занимаются тем, что жуют уже пережеванное”.
Отредактировано miumiu (Пятница, 1 сентября, 2017г. 11:27)
:bye:
