ЧТО НАДО ДЕЛАТЬ ПЕРЕД И В МОМЕНТ СМЕРТИ: ИНСТРУКЦИЯ.
Ачарья-основатель - Его Божественная Милость Ом Вишнупада Парамахамса Паривраджакачария Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада.

В конце жизни Шрила Прабхупада цитируя «Шримад Бхагаватам» говорил, что обязательно и неизбежно наступит такой момент, когда лекарства, доктора и молитвы к Богу — и свои, и окружающих — о продолжении жизни и нахождении в теле уже не помогут, поэтому окончательные правильные действия окружающих — это проводы в иной мир.

"— Есть два пути, — сказал Прабхупада, — пытаться выжить и готовиться к смерти. Лучше приготовиться к худшему. Сделай так, чтобы рядом со мной всегда находились три или четыре человека. Нужно, чтобы киртан и чтение «Бхагаватам» не прекращались. Это приносит наслаждение слуху и уму. Прославляйте Бхагавана, и это все оценят.

По просьбе Шрилы Прабхупады преданные начали петь киртаны, собираясь группами не более четырех-пяти человек, а также читать «Бхагаватам». Они делали это постоянно и независимо от того, где в это время был Прабхупада — у себя в комнате, на веранде или на крыше. Утром, с пяти до десяти, и вечером, с трех до девяти, он сидел с закрытыми глазами, погрузившись в киртан — «лекарство от болезни материального существования, приносящее наслаждение уму и слуху».

— То, что происходит сейчас, и есть киртан. Люди должны понять, что такое киртан. Любые темы о Кришне — это киртан. Шукадева Госвами достиг совершенства с помощью киртана, но какой это был киртан?

— Он рассказывал «Бхагаватам», — подсказал Тамала-Кришна.

— Да, — кивнул Прабхупада. — Вы думаете, что киртан — это барабаны и караталы. Но киртан — это всё, что мы здесь делаем. Это не имеет ничего общего с материей. Мы не говорим о том, как расширить бизнес и наслаждаться женщинами и вином. Наша цель не в этом. Мы пытаемся утвердить Кришну — вот киртан. Шраванам киртанам вишнох. Понимаешь?" (Из "Прабхупада лиламлиты", глава 52.)

Когда человек знает предсмертные стадии, у него пропадает страх, и он может подготовиться к смерти, сосредоточившись на Боге. Каждый человек очень привязан к этой жизни. Ум подбрасывает в это время разные мысли и появляется страстное желание жить и это желание - причина следующего тела (жаль собаку, родишься собакой, жаль сад, родишься деревом и так далее).

В момент смерти человек начинает по-настоящему верить в Бога. Душа видит тело изнутри и поэтому ей очень темно. Человек видит свет, исходящий от Параматмы (полной экспансия Бога, находящейся в области сердца каждого живого существа). Когда душа движется по центральному каналу (нади), кажется, что она движется через трубу, тоннель и в конце его виден свет.

Первичный свет (наиболее яркий) видится сразу, как только отключаются чувства. Можно сразу звать Бога по имени или с молитвой обратиться к Нему. Вторичный свет (более тусклый) появляется, когда душа не заметила первичного и уже вышла из тела. Это второй шанс обратиться к Богу. Параматма при этом находится вместе с душой.

Ощущения умирающего в процессе оставления тела:

1. Появляется тяжесть во всем теле (тело наливается свинцом), внешне это выглядит как потеря контроля за мышцами лица (за исключением глаз). Можно молиться или просто повторять имя Бога.

2. Затем возникает ощущение очень сильного холода, озноба, переходящего в лихорадочный жар. Пропадает слух и зрение (глаза становятся пустыми). Можно молится, повторять имя Господа и готовиться к встрече со светом.

3. Возникает ощущение, что тело одновременно кусают тысячи скорпионов, что оно разрывается на атомы. Происходит выход тонкого тела из физического. Внешне это видно как учащение дыхания: прерывистое судорожное с сильной вибрацией дыхание. Теперь полностью отключаются чувства, но душа еще находиться в сердечной чакре.

Тот, кто находится рядом с умирающим, может напоминать ему, обращаясь по имени: "Не пугайся! Сейчас ты увидишь свет, надо на нем сосредоточиться, войти в него. Моли Бога!"

Когда прошли первые два признака, и умирающий начал судорожно дышать, можно запеть имена Бога как можно громче, так как умирающий в это время находится в кромешной тьме. На умирающего можно одеть кантхималы (можно свои), на язык можно положить предложенный лист туласи. Если умирающий засыпает, можно осторожно зажать двумя пальцами его сонную артерию (обычно засыпают тяжело больные). Можно повернуть его на правый бок и держать сонную артерию до самой смерти. С последним выдохом умирающий видит свет в области сердца. Как только он перестал дышать, надо склониться к уху (не касаясь), и громко сказать, назвав его по имени: "Сейчас ты увидишь белый свет. Не бойся. Это Господь пришел за тобой. Сейчас ты полетишь по тоннелю к свету. Назови Его по имени, и скажи Ему: я Твой! Постарайся войти в этот свет и ты увидишь Его форму. Пока летишь по тоннелю, громко зови Его по имени. Он пришел, чтобы спасти тебя."

Это наставление можно повторять в течение 20 минут. В этот период свет виден каждому человеку, а иногда свет виден до 7 дней. Видя перед собой белый свет, можно обратиться к нему: "Боже! Прими же теперь меня. Я твой!"

Если умирающий не сумел обратиться к Богу, и душа вышла из тела, он видит свое тело и своих родственников со стороны. Видит их скорбь, их слезы, причитания, пугаясь и теряясь при этом. Можно успокаивать умершего, обращаясь к нему по имени: "Вот ты вышел из своего тела. Когда ты летел по тоннелю, чувствовал сильную вибрацию. Сознание твое помутилось. Теперь вибрация смолкла, сознание ясно. Ты видишь свое тело со стороны, всех нас, ты видишь и свет. Не бойся ничего. Забудь обо всех и обо всем. Молись свету, который появляется перед тобой. Это твой спаситель". Потом свет пропадает, если душа не смогла сосредоточиться и войти в него, она уходит в промежуточные слои на 49 дней, до нового воплощения. Все 49 дней надо говорить умершему, давая ему наставления вспомнить о Боге.

Поскольку душа в этом состоянии может прийти к вам из любой точки пространства, как только вы ее позовете, зовите ее каждый день и давайте наставления. Это надо делать у места, связанного с умершим (кровать, фото и т.п.). Обращаясь по имени, говорите: "Не надо ни о чем жалеть, обращайся к Богу с молитвой, громко зови Его по имени."

В момент умирания хорошо:

1. Говорить о Боге и о Его деяниях или читать духовные писания.

2. Радоваться возможности избавления. Надо вдохновлять умирающего на встречу с Богом.

3. Объяснять процесс освобождения встречей со светом, что свет - это Бог, и Он пришел, чтобы спасти оставляющего тело от новых рождений и смертей. И в это время можно звать Господа. "Что бы ни происходило - зови Бога."

На поминках хорошо:

1. Петь имена Бога.

2. Обсуждать Его деяния.

3. Раздавать пищу, предложенную Богу.

4. Предлагать эту пищу умершему (перед его фотографией ставится тарелка с освященной пищей и предлагается оставившему тело мысленно или вслух).

Свойства тонкого тела

1. Внешне тонкое тело - копия физического (плотного). Тонкое тело при ощупывании себя ощущает как аналогичное физическое тело.

2. Оно обладает весом и подвержено силе тяготения, в расслабленном состоянии медленно опускается к земле.

3. Может вытягиваться, принимать любые формы. При расслаблении возвращается в форму физического тела.

4. Обладает низкой плотностью. Способно проходить через стены и любые препятствия (просачиваясь сквозь молекулы). Однако, препятствием для него является электромагнитное поле.

5. Тонкое тело способно двигать предметы в физическом мире (полтергейст).

6. При некоторых условиях тонкое тело может быть видимо, и оно видит тонкие тела других (например, во сне мы иногда путешествуем в тонком теле).

7. Ощущение осязания тонкого тела подобно обычному.

8. Тонкое тело связано с грубым так называемой серебряной нитью, которая рвется в момент смерти.

9. Тонкое тело подвержено влиянию тока (может быть ударено током).

10. Перемещение тонкого тела управляется мыслью.

Выйдя из тела, душа оказывается в незнакомых условиях, если человек не имел опыта выхода из тела при жизни и не занимался духовной практикой. Душа мечется по знакомым местам, пытаясь заговорить с близкими, пытается снова войти в свое тело, но оно не оживает. Поэтому можно разговаривать с умершим, объяснять ему происходящее: "Ты в тонком теле. В этом нет ничего особенного. Забудь всё, что было на земле. Постоянно зови Бога и Он придёт за тобой."

Отредактировано miumiu (Среда, 20 декабря, 2017г. 11:10)

Удивительно, что средний житель Запада никогда не слышал о Кришне. У каждой культуры есть свои хранимые в памяти мифы, свои герои, свои мессии и свои боги, но Кришна выходит за пределы нашего маленького мирка относительных культурных ценностей. Знание о Кришне — явление транскультурное (или, лучше сказать, „трансцендентное"), касающееся всех, и для всех притягательное. Кришна не является плодом чьего-либо богатого религиозного или поэтического воображения, появляющимся среди духовной мешанины исторического индуизма. Совсем нет. Кришна есть Верховная истина (парам сатйам), причина всех причин (сарва- карауа-каранам) и, что самое важное, первичная, или Верховная личность (пурушоттама).

Первичный принцип — личность? Это может привести в замешательство западного человека, ищущего, где бы укрыться от гневного бородатого старика иудейско-христианского монотеизма. Но Шри Кришна, Верховная личность Господа, совсем другой. Он — счастливый, вечный, трансцендентный юноша, чья ошеломляющая красота, возвышенные личные качества и удивительные деяния вызывают экстаз преданной любви и божественное опьянение в тех, кому Он открывает Себя.

Традиционным источником знания о Кришне и, в конечном счете, всего материального и метафизического знания являются писания древней и средневековой Индии Веды и Веданта. По общепринятому мнению историографов Вед исключительное авторство оригинальных ведических текстов принадлежит божественному мудрецу Вйасадеве. Ведическая история рассказывавает, что когда этот обладавший обширными знаниями мудрец завершил огромный труд записи ведической мудрости, он все же чувствовал какую-то неопределенную неудовлетворенность.

К подавленному Вйасе пришел Его духовный наставник, прославленный святой Нарада Муни, и объяснил ему, что было причиной его неудовлетворенности: Вйаса, определяя, объясняя и поддерживая различные пути материального и духовного возвышения, забыл ясно указать конечную цель духовных поисков — осознание чистой бхакти (беспричинной преданности) Верховной личности Господа, Шри Кришне. Поскольку Кришна-бхакти пробуждается, когда человек слушает о возвышенных трансцендентных атрибутах и деяниях Кришны, Нарада посоветовал Вйасе написать произведение, посвященное Самому Кришне:

„Ученые круги пришли к положительному заключению, что высшая безусловная цель развития знания... это трансцендентное описание Господа... Поэтому, прошу тебя, опиши деяния всемогущего Господа, которые известны тебе, благодаря твоему обширному знанию Вед, ибо это утолит жажду высокоученых людей и одновременно облегчит страдания обычных людей, которые они всегда испытывают в материальном мире. В действительности, нет другого способа избавиться от этих страданий". (Шримад-Бхагаватам 1.5.22)

Выполняя наказ Нарады, Вйаса, после глубоких размышлений, написал прославленную Бхагавату (Шримад-Бхагаватам, или Бхагавату Пурану), литературное воплощение Бога.

Шримад-Бхагаватам есть литературное воплощение Бога, и составил его Шрила Вйасадева, воплощение Бога. Эта книга предназначена для конечного блага всех людей, и она — средоточие всего успеха, всего блаженства и всего совершенства".

Бхагаватам — обширный всеобъемлющий труд — дает обзор широкого спектра знания в метафизике, онтологии, космологии, теории познания, социальной динамике, политике и психологии. В конечном счете он представляет сливки ведической истины.

Американский трансценденталист девятнадцатого века Ральф Уолдо Эмерсон превозносил Бхагаватам как книгу, которую нужно читать, „стоя на коленях".

На вершине этого монолитного труда покоится сияющая драгоценность — Песнь десятая, описаниям божественных атрибутов и деяний Шри Кришны, которые Он явил, когда низошел на землю в предыдущую эпоху. Данное произведение есть краткое изложение этой прославленной Песни десятой, написанное в очень плавной манере.

Здесь возникает вопрос: Почему Кришна нисходит и откуда?" Кришна нисходит из трансцендентного мира (Ваикунтхи), где Он вечно обитает на Своей планете, Голоке. В этой находящейся вне материального мира обители Кришна вечно проводит время в полных блаженства „развлечениях" (лилах) в обществе Своих бесчисленных чистых бхакт, наслаждающихся разнообразием вечных отношений с Ним. Но когда в человеческом обществе наблюдается вырождение религии и принципов цивилизованной жизни, Кришна нисходит, чтобы исправить положение, как Он говорит об этом Арджуне в Бхагавад-Гите (4.7-8): „Когда на земле религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я нисхожу Сам, о потомок Бхараты. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы, Я Сам прихожу на землю в каждую эпоху".

Пять тысяч лет назад как раз возникла такая ситуация, и, разрешить ее, Шри Кришна явился на земле Бхарата-варши (Индии). Такое положение дел, которое влекло за собой все увеличивающуюся воинственность неправедных и нечестных царей, достигло высшей точки в знаменитой битве при Курукшетре, в которой Кришна играл решающую роль. История этого сражения занимает большую часть великого эпического произведения Махабхараты.

Есть и другая, даже более важная причина явления Кришны. Кришна низошел и явил Свои трансцендентные развлечения в земном царстве, чтобы привлечь души, заключенные в этом материальном мире, и пригласить их вернуться в свой вечный дом в духовном мире. Когда Он низошел, Он в полной мере явил духовное царство — во всем его трансцендентном великолепии — в материальном мире. Сопровождаемый Своими вечными спутниками, Он проводил время в непостижимых, удивительных развлечениях, которые настолько трансцендентно возвышенны, что привлекают умы всех чувствующих существ. Эти развлечения и записал Вйаса в Песни десятой Бхагаватам. Говорится, что тот, кто слушает об этих удивительных развлечениях, приходит в прямое духовное соприкосновение с Кришной. Такая связь с Кришной через слух очищает сердце, пробуждает Кришна-бхакти и поднимает человека до совершенства:

„Шри Кришна, Личность Господа, Параматма (Высшая душа) и сердце каждого и благодетель верного бхакты смывает стремление к материальным наслаждениям с сердца бхакты, желающего слушать Его послания, которые сами по себе обладают магической силой, когда их должным образом слушают и повторяют.

От одного того, что человек выслушивает это ведическое произведение (Бхагаватам)> в нем сразу же пускает ростки желание преданно и любовно служить Господу Кришне, Верховной личности Господа, и желание это заливает огонь скорби, иллюзии и страха*. {Шримад-Бхагаватам 1.2.17, 1.7.7)

До сравнительно недавнего времени, характеризующегося все увеличивающимся влиянием западной культуры, практически главное место в духовной культуре Индии занимала Кришна-лила. Даже и сейчас эпизоды из развлечений Кришны беспрестанно пересказываются, ставятся на сцене, о них поют в песнях и их изображают в танцах, т.е. они описываются всеми доступными средствами выражения. Священные годовщины рождения Господа Кришны и Его деяний с большой пышностью празднуются в течение всего года молодыми и старыми, образованными и неграмотными, богатыми и бедными во всех городах и деревнях Индии. Кроме того, величайшие литературные шедевры нескольких последних веков в Индии — Гита-Говинда Джайадевы на санскрите, стихи Билвамангалы (Сура-дасы) и Мирабхай на хинди, стихи Видйапати и Чандидасы на бенгали, пьесы Рупы Госвамй на санскрите — прославляют Кришну как проказливого и пленительного ребенка и как возлюбленного гопи (юных пастушек).

Данная книга — это самое исчерпывающее описание развлечений Кришны, доступное сейчас западному миру. В каждой из восьмидесяти девяти историй в легкодоступной форме короткого рассказа излагается один эпизод из жизни Шри Кришны. Эта книга — плод учености и преданной любви к Господу Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады, самого выдающегося в современном мире учителя ведической религии и философии. Шрила Прабхупада принадлежит к парампаре Шри Чайтанйи Махапрабху, чье движение санкиртаны в шестнадцатом веке вызвало общее возрождение Кришна-бхакти, что, в свою очередь, сыграло большую роль в формировании религиозного сознания современной Индии. Шрила Прабхупада снабдил данную книгу комментариями, которые помогут западному читателю разобраться в понятиях, чуждых его культурному и интеллектуальному окружению. Проникающие в самую суть комментарии автора, изящно вплетенные в основную ткань рассказов, способствуют течению повествования, снабжая там, где это необходимо, важной дополнительной информацией.

Каждый найдет в этой важной книге что-то свое. Она будет прекрасным учебником для студентов, изучающих религию, философию и культуру Востока, ибо она предлагает такой глубокий многоплановый обзор индийской культуры и философии, какого мы обычно не находим во второстепенных исторических и антропологических трудах. В этой книге студенты, изучающие искусство, литературу, музыку и танцы Индии, откроют источник сюжетов, которые веками питали и обогащали классические ведические искусства. Эта книга даст студентам, изучающим всемирную литературу, редкую возможность исследовать одно из классических произведений индийской религиозной литературы в легкочитаемом и доступном русском издании. Философы и теологи найдут в ней неистощимый источник идей, касающихся первичной природы реальности и науки Абсолютной истины. Для тех же, кто любит читать всяческие истории, она будет освежающим отдыхом от обычной литературы. Самые ценные результаты внимательное чтение этой книги принесет тем, кто ищет истинной научной основы духовной жизни. Содержание книги отвлечет читателя от банальных общеизвестных предметов и побудит его принять участие в волшебном путешествии. То, что он увидит в начале, может показаться ему чужим и непонятным. Но по мере того, как наш путешественник постепенно пересечет все этнические и эгоцентрические границы, он обнаружит, что вступил в трансцендентное царство вне пространства и времени, царство, где все видится в свете Верховного Абсолюта, который есть вечный трансцендентный юноша, конечная цель знания и высшая цель жизни.

ТЕКСТ 115

пракрита карийа мане вишну-калевара

вишну-нинда ара нахи ихара упара

пракрита — материальным; карийа — признав; мане — считают; вишну — Господа Вишну; калевара — тело; вишну-нинда — поношения Господа Вишну; ара — другого; нахи — нет; ихара — того; упара — выше.

«Тот, кто считает божественное тело Господа Вишну творением материальной природы, наносит величайшее оскорбление лотосным стопам Господа. Нет большего оскорбления Верховной Личности Бога, чем это».

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что вишну-таттва — это многообразные личностные проявления Абсолютной Истины, а материальная энергия, которая создает материальное мироздание, является энергией Господа Вишну. Созидательная сила — это только энергия Господа, но глупцы считают, что раз Он проявил себя в виде безличной силы, значит, Он перестал существовать помимо нее. Однако безличный Брахман не может быть обладателем энергий, и нигде в ведических писаниях мы не найдем упоминания о том, что майя (материальная энергия) может быть покрыта другой майей. Но в Ведах содержатся тысячи упоминаний о вишну-майе (парасйа шактих), или энергии Господа Вишну. В «Бхагавад-гите» (7.14) Кришна говорит: мама-майя («Моя энергия»). Майя находится во власти Верховной Личности Бога, а не наоборот, так что Господь Вишну никак не может быть порождением майи. В самом начале «Веданта-сутры» сказано: джанмадй асйа йатах, и это значит, что материальная энергия изошла из Верховного Брахмана. Как же тогда Он может находиться во власти этой энергии? Если бы это было так, то материальная энергия превосходила бы Верховный Брахман. Однако майявади не в состоянии понять даже таких простых доводов, поэтому термин майяяпахрита-гьяна, использованный в «Бхагавад-гите», подходит к ним как нельзя лучше. Каждого, кто, подобно Садананде Йогиндре, думает, что Господь Вишну — порождение материи, следует считать самым настоящим безумцем, ибо разум такого человека похищен иллюзией.

Господа Вишну нельзя ставить в один ряд с полубогами. Только тот, кто сбит с толку философией майявады и погружен во тьму невежества, может считать Господа Вишну полубогом. Ведь известная мантра из «Риг-веды» гласит: ом тад вишнох парамам падам — «Вишну всегда превыше всех». Подтверждение этой мантре можно найти в «Бхагавад-гите»: маттах паратарам нанйат — нет истины выше, чем Господь Кришна, или Вишну. Поэтому только тот, кто лишен истинного знания, может счесть Господа Вишну полубогом и говорить, что нет разницы между поклонением Ему, богине Кали (Дурге) или кому угодно еще и что результат будет всегда одинаковый. Такое невежественное заключение отвергается в «Бхагавад-гите» (9.25), где ясно сказано: йанти дева-врата деван... йанти мад-йаджино 'пи мам — почитатели полубогов попадут к полубогам, на райские планеты, а преданные Верховного Господа вернутся домой, к Богу. Господь Кришна очень ясно говорит в «Бхагавад-гите» (7.14), что влияние Его материальной энергии крайне трудно преодолеть: даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа. Майя столь сильна, что под ее воздействием даже обладающие обширными познаниями трансценденталисты могут возомнить себя равными Верховной Личности Бога. Чтобы избавиться от влияния майи, необходимо предаться Верховной Личности Бога, как говорит об этом Сам Кришна в «Бхагавад-гите» (7.14): мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. Из этого следует, что Господь Вишну принадлежит не к материальному миру, но к духовному. Полагать, что Господь Вишну обладает материальным телом, и низводить Его до положения полубогов — значит наносить Ему величайшее оскорбление, а оскорбители лотосных стоп Господа Вишну лишают себя возможности обрести духовное знание. Их называют майяяпахрита-гьяни, теми, кто утратил знание под влиянием иллюзии.

Человек, который проводит различие между телом Господа Вишну и Его душой, пребывает в глубочайшем невежестве. Такого различия не существует, ибо тело и душа Господа Вишну суть адвая-гьяна, недвойственное знание. В этом мире между материальным телом и душой, безусловно, есть разница, но в духовном мире все обладает духовной природой, поэтому там нет таких различий. Самое большое оскорбление, которое наносят Господу майявади, заключается в том, что они приравнивают Господа Вишну к обычным живым существам. По этому поводу в «Падма-пуране» говорится: арчйе вишнау шила-дхир гурушу нара-матир ваишнаве джати-буддхих... йасйа ва нараки сах — «Тот, кто считает арча-мурти, или изваяние Господа Вишну, установленное в храме, куском камня, кто считает духовного учителя обычным человеком, а вайшнава — представителем определенной касты или религии, обладает разумом обитателя ада». Если человек придерживается такого мнения, он обречен

Отредактировано miumiu (Пятница, 29 декабря, 2017г. 11:13)

отличная лекция

Бг 3.26 — Чтобы не вносить смятение в умы невежд, привязанных к плодам своего труда, мудрец не должен побуждать их прекратить всякую деятельность. Напротив, трудясь в духе преданного служения Господу, он должен занимать их разнообразной деятельностью [чтобы они могли постепенно развить в себе сознание Кришны].
Бг 3.27 — Введенная в заблуждение ложным эго, душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершаются тремя гунами материальной природы.
Бг 3.28 — О могучерукий, тот же, кто постиг Абсолютную Истину, никогда не пойдет на поводу у своих чувств и не станет искать чувственных удовольствий, так как прекрасно знает разницу между деятельностью, связанной с преданным служением Господу, и деятельностью ради ее плодов.
Бг 3.29 — Обманутые гунами природы, невежественные люди погружаются в материальную деятельность и привязываются к ней. Однако мудрец не должен беспокоить их, хотя он понимает, что из-за отсутствия знания они занимаются деятельностью низшего порядка.
Бг 3.30 — Посвяти же все свои действия Мне, о Арджуна. Обрети полное знание обо Мне, отбрось стремление к личной выгоде, откажись от всяких собственнических притязаний и, стряхнув с себя апатию, сражайся!
Бг 3.31 — Те, кто выполняет свои обязанности в соответствии с Моими наставлениями, кто с верой и без зависти следует этому учению, освобождаются от рабства кармы.
Бг 3.32 — Те же, кто из злобы и зависти отвергает Мои наставления, лишены всякого знания, безнадежно глупы, и все их попытки достичь совершенства обречены на неудачу.
Бг 3.33 — Даже ученый человек поступает сообразно своей природе, ибо все существа вынуждены действовать в соответствии с качествами, которыми их наделили три гуны. Так какой же смысл подавлять свою природу?
Бг 3.34 — Привязанность и неприязнь, возникающие в результате взаимодействия чувств с объектами восприятия, можно научиться регулировать, соблюдая определенные правила. Не следует идти на поводу у привязанности и неприязни, ибо они являются препятствием на духовном пути.
Бг 3.35 — Гораздо лучше выполнять собственные обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем безукоризненно выполнять чужие. Лучше встретить смерть, исполняя свой долг, чем пытаться исполнять чужой, потому что идти путем, предназначенным для других, опасно.
Бг 3.36 — Арджуна сказал: О потомок Вришни, какая сила заставляет человека совершать грехи даже против его воли?
Бг 3.37 — Верховный Господь сказал: О Арджуна, эта сила не что иное, как вожделение, которое возникает под влиянием гуны страсти, а затем превращается в гнев. Вожделение — всепожирающий, греховный враг всех существ в этом мире.
Бг 3.38 — Как огонь покрыт дымом, зеркало — пылью, а зародыш — чревом, так и живые существа, каждое в разной степени, покрыты вожделением.
Бг 3.39 — Так чистое сознание живого существа, изначально обладающего совершенным знанием, оказывается во власти его вечного врага — вожделения, ненасытного и пылающего, подобно огню.
Бг 3.40 — Оплотом вожделения являются чувства, ум и разум. С их помощью вожделение покрывает истинное знание живого существа и повергает его в иллюзию.

Отредактировано miumiu (Вторник, 9 января, 2018г. 12:13)

ничем не плох. Дело ни в этом...дело в том, что общепринятая религиозная традиция на нашей Земле в данное время не приводит в конечном счете людей даже в рай...что уж там говорить о Духовном мире.
Есть какие-то отшельники о которых ходят легенды...но при условии популярности и массовости традиции это какие-то крохи...уникумы...
А призвание духовной традиции - вернуть души в Духовный мир!!!

Отредактировано miumiu (Вторник, 9 января, 2018г. 14:02)