Верховный Господь, Его трансцендентная обитель, а также живые существа относятся к категории санатаны; когда Верховный Господь и живые существа действуют сообща в обители санатана, человеческая жизнь становится совершенной. Господь беспредельно добр ко всем живым существам, потому что все они - Его дети. В "Бхагавад-гите" Господь Кришна провозглашает: "сарва-йонишу...ахамбиджа-прадах пита - Я - отец всех живых существ". Разумеется, на свете великое множество живых существ различных типов и у каждого из них - своя карма, однако здесь Господь говорит, что Он является отцом всех живых существ. Поэтому Господь нисходит на землю, чтобы призвать к Себе все падшие обусловленные души, привести их в вечную духовную обитель, где живые существа, которые являются санатана, вновь займут свое вечное санатана-положение и вступят в вечное общение с Господом. Господь либо нисходит на Землю Сам в различных воплощениях, либо посылает сюда Своих самых доверенных слуг, которые приходят сюда как Его сыновья, спутники или ачарьи, для того, чтобы освободить обусловленные души. Поэтому понЯтие санатана-дхармы не ограничено рамками какой-то религиозной секты. Это вечная деятельность живых существ во взаимоотношениях с вечным Верховным Господом. Саанатана-дхармой, как уже говорилось, называют вечную деятельность живого существа. Объясняя значение слова санатана, Шрипада Рамануджа ачарья говорил: "санатаной называют "то, что не имеет ни начала, ни конца". Поэтому когда мы говорим о санатана-дхарме, то опираясь на авторитет Шрипады Рамануджа ачарьи, должны принять на веру то, что у нее нет ни начала, ни конца.

Значение русского слова религия "несколько отличается от понятия санатана-дхармы". Религия несет в себе идею веры, а веру, как известно, можно изменить. Кто-то из нас может верить в действенность того или иного метода, однако не исключено, что с течением времени он начнет верить во что-то другое. Между тем, санатана-дхармой называют деятельность, которую нельзя изменить. К примеру, у воды нельзя отнять того, что она - жидкая, как тепло нельзя отделить от огня. Аналогичным образом, у вечного живого существа нельзя отнять его вечную деятельность. Санатана-дхарма вечно присуща живому существу и не отделима от него. Поэтому говоря о санатана-дхарме, мы , опираясь на авторитет Шрипады Рамануджи ачарьи должны принять на веру, что у нее нет ни начала, ни конца. То, что не имеет ни начала, ни конца не может быть ограничено узкосектантскими рамками, ибо его вообще нельзя ограничить. Те, кто сами являются сектантами, могут по ошибке принять санатана-дхарму за сектантское понятие, однако изучив этот вопрос достаточно глубоко и рассмотрев его с позиций современной науки, мы увидим, что санатана-дхарма является деятельностью, которой занимаются все люди земли, и даже более того - все живые существа во вселенной.

У любой религиозной веры которая не относится к категории санатаны, можно обнаружить начало в анналах мировой истории, тогда как санатана-дхарма не имеет исторического начала, поскольку вечно остается с живым существом. Что же касается живых существ, то в авторитетных священных писаниях (шастрах) говорится, что живое существо никогда не рождается и не умирает. В "Гите" сказано, что над живым существом не властны законы рождения и смерти. Живое существо вечно и неразрушимо, оно продолжает существовать и после гибели временного материального тела. Говоря о санатана-дхарме, мы должны понять значение слова "религия" исходя из значения санскритского значения корня этого слова. Дхармой называют то, что вечно присуще какому-либо предмету. Известно, что тепло и свет являются постоянными спутниками огня; без тепла и света слово "огонь" совершенно лишается смысла. Аналогичным образом, мы должны обнаружить ту часть живого существа, которая является его сутью и постоянным спутником. Постоянным спутником живого существа является такое его качество как вечность, именно оно и составляет его вечную религию.

Господь нисходит в этот бренный мир, чтобы явить во Вриндаване Свои игры, исполнные счастья и блаженства. Когда Господь Кришна был во Вриндаване, Его игры с мальчиками-пастушками, Его отношения с гопи, с другими обитателями Вриндавана и с коровами были исполнены счастья и блаженства. Для жителей Вриндавана не существовало никого и ничего, кроме Кришны. Однако Господь Кришна даже разубедил Своего отца Нанду Махараджа в необходимости поклоняться Индре, поскольку хотел показать людям, что им нет необходимости поклоняться полубогам. Они должны поклоняться исключительно Верховному Господу, ибо их конечной целью является возвращение в Его обитель.

Обитель Господа Кришны описана в "Бхагавад-гите" (15.6):

на тад бхасаяте сурьо на шашанко на паваках
яд гатва на нивартанте тад дхама парамам мама

"В Моей высшей обители нет ни солнечного, ни лунного света, там нет ни огня, ни электричества. Тот, кто однаджы достиг ее, уже никогда не вернется в материальный мир".

В этом стихе дано описание вечного неба. У нас, разумеется, существует материальное представление о небе, и оно ассоциируется у нас с Солнцем, Луной, звездами и т.д. Однако в данном стихе Господь говорит, что вечному небу не нужны ни Солнце, ни Луна, ни электричество, ни огонь - оно озарено сиянием брахмаджьоти, лучей, которые исходят из тела Верховного Господа. Мы прилагаем столько усилий, чтобы достичь других планет, однако понять, что представляет собой обитель Господа совсем не трудно. Эту обитель называют Голокой. В "Брахма-самхите" (5.37) дано замечательное описание обители Господа: Голока эва нивасатй акхилатма-бхутах. Господь пребывает вечно в Своей обители на Голоке и все же достичь Его могут даже те, кто находится в материальном мире. Именно поэтому Господь нисходит к нам и является СВою истинную форму сад-чид-ананда-виграха. Когда Он предстает перед нами в Своей истинной форме, нам нет нужды самим догадываться о том, как Он выглядит. Чтобы мы не терялись в догадках, стараясь представить себе облик Господа, Он Сам нисходи в материальный мир таким как Он есть, в форме Шьямасундары. К сожалению, не слишком разумные люди смеются над Ним, потому что Он приходит на Землю как один из нас и играет с нами в образе человека. Однако это не дает нам повода считать Господа одним из нас. Господь всемогущ, потому Он может предстать перед нами в своей истинной форме и явить нам Свои игры, которые в точности повторяют те игры, что проходят в Его обители.

В сияющих просторах духовного неба парят бесчисленные духовные планеты. Брахмаджьоти исходит из высшей обители, Кришналоки, и в его лучах парят планеты анандамая, чинмая, которые не являются материальными. Господь говорит: "На тад бхасаяте сурьо на шашанко на паваках яд гатва на нивартанте тад дхама парамам мама". Тому, кто достиг духовного неба, уже не нужно возвращаться в материальный мир. В материальном мире на любой, даже на самой высшей планете (Брахмалоке), не говоря уже о Луне, существуют одни и те же условия жизни, а именно: рождение, смерть, старость и болезни. Эти четыре принципа материальной жизни действуют на всех без исключения планетах материальной вселенной.

Живые существа перемещаются с одной планеты на другую, однако это еще не значит, что мы можем достичь какой-угодно планеты с помощью механических средств передвижения. Тот, кто хочет перенестись на другие планеты, должен воспользоваться предназначенным для этого методом, который также изложен в священных писаниях: янти-дева-врата деван питрин янти питри-вратах. Для того, чтобы совершать межпланетные путешествия, не нужны никакие летательные аппараты. Как сказано в "Бхагавад-гите": янти дева-врата деван. Луну, Солнце и высшие планеты называют Сваргалокой. Существует три класса планет: высшие, средние и низшие планетные системы. Земля относится к средней планетной системе. "Бхагавад-гита" рассказывает о том, как достичь высшей планеты Девалоки с помощью очень простого метода: янти-дева-врата деван. Нужно только поклоняться полубогу, который правит на той или иной планете; таким образом можно попасть на Луну, Солнце или любую другую из высших планет.

Однако "Бхагавад-гита" не советует нам стремиться к планетам материального мира, ибо даже если мы поднимемся на Брахмалоку, высшую планету материальной вселенной, построив специальный летательный аппарат и проведя в полете 40 000 лет (да и кто из нас проживет столько?), то и там мы столкнемся с теми же материальными проблемами: рождением, смертью, старостью и болезнями. Однако у того, кто стремится попасть на высшую планету, Кришналоку, или на любую другую планету духовного мира, никогда не будет подобных проблем. Среди всех планет духовного мира есть одна, высшая планета Голока Вриндавана, которая является изначальной планетой в обители изначальной Личности Бога, Шри Кришны. Обо всем этом рассказывается в "Бхагавад-гите", читая которую мы узнаем о том, как уйти из материального мира и начать по-настоящему счастливую жизнь в духовном небе.

Пятнадцатая глава "Бхагавад-гиты" дает нам истинное представление о материальном мире. Там, в частности, говорится:

урдхва-мулам адхах-шакхам ашваттхам прахур авьяям
чхандамси ясья парнани яс там веда са веда-вит

Материальный мир представлен здесь в виде дерева, корни которого устремлены вверх, а ветви - вниз. Каждый из нас видел такие деревья: стоя на берегу реки или любого другого водоема, можно увидеть, что у деревьев, которые отражаются в воде, корни направлены вверх, а крона - вниз. Аналогичным образом материальный мир является отражением духовного. Материальный мир - это ни что иное, как тень реальности. У тени нет реальности или субстанции, но по тени можно судить о существовании субстанции и реальности. В пустыне, как известно, нет воды, однако миражи являются свидетельством того, что такая вещь как вода все-таки существует. В материальном мире нет воды, нет счастья, но реальная вода настоящего счастья существует в духовном мире.

В жизни мы привыкли думать либо в категориях материальной либо в категориях духовной энергии. Каким же образом можно перенести свои мысли из области материальной энергии в сферу действия духовной энергии? В мире так много произведений, которые наполняют наши мысли материальной энергией. Это газеты, журналы, книги и так далее. Наши мысли, которые в данный момант поглощены подобной литературой, должны обратиться к ведическим произведениям. Вот почему великие мудрецы оставили нам много ведических произведений, таких, как "Пураны". Содержание "Пуран" отнюдь не вымысел; "Пураны" - это исторические хроники. В "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья, 20.122) есть такой стих:

мая мугдха дживера нахи сватах кришна-гьяна
дживера крипая кайла кришна веда-пурана

Забывчивые живые существа, или обусловленные души, не помнят о своих взаимоотношениях с Верховным Господом и все их мысли поглощены материальной деятельностью. Чтобы направить энергию их мысли к духовному небу, Кришна-дваипаяна Вьяса оставил им огромное количество ведических произведений. Сначала Он разделил "Веды" на четыре части, затем прокомментировал их в Пуранах, а для менее разумных людей записал "Махабхарату", частью которой является "Бхагавад-гита". Затем Он суммировал всю ведическую литературу в "Веданта-сутре" и думая о просвещении будущих поколений, составил естественный комментарий к "Веданта-сутре", назвав его "Шримад-Бхагаватам". Мы должны постоянно занимать свой ум чтением этих ведических произведений. Умы материалистов поглощены чтением газет, журналов и многих других произведений на мирские темы. А предметом нашего чтения должны стать произведения, оставленные нам Вьясадевой; таким образом мы сможем помнить о Верховном Господе в момент смерти. Это единственный путь, указанный Самим Господом, который гарантирует нам результат: "В этом не может быть никаких сомнений".

тасмат сарвешу калешу мам анусмара юдхья ча
майй арпита-мано-буддхир мам эвайшьясй асамшаях

"Поэтому ты, Арджуна, должен всегда думать обо Мне в форме Кришны и одновременно выполнять свой долг, который состоит в том, чтобы сражаться. Посвящая Мне все свои действия, Ты сосредоточишь на Мне свой ум и разум, непременно придешь ко Мне" ("Бхагавад-гита", 8.7).

Кришна никогда не говорил, что Арджуна должен просто медитировать на Него и отказаться от выполнения своего долга. Нет. Господь никогда не станет предлагать нам того, что может оказаться невыполнимым. Человек, живущий в материальном мире, должен работать чтобы поддерживать душу в теле. Человеческое общество состоит из четырех социальных укладов: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, в зависимости от того, какой деятельностью занимается их представители. Деятельность брахманов, или интеллектуалов, отличается от деятельности кшатриев (правителей), свои строго определенные обязанности есть также у класса предпринимателей и рабочих. В человеческом обществе каждый - рабочий, торговец, правитель или крестьянин, даже представители высшего сословия (писатель, ученый или теолог) - должен трудиться чтобы поддерживать свое существование (и тем жить). Поэтому Господь говорит Арджуне, что ему не нужно отказываться от выполнения своей деятельности. Но занимаясь ею, он должен помнить о Кришне (мам анусмара). Если ведя борьбу за существование, человек не учится помнить о Кришне, он не сможет вспомнить о Нем в момент смерти. О том же самом предупреждает нас Господь Чайтанья. "Киртаньях сада харих, - говорит Он, - Мы должны постоянно повторять святые имена Господа". Имена Господа и Сам Господь неотличны друг от друга. Поэтому, когда Господь Кришна велит Арджуне: "Помни обо Мне", а Господь Чайтанья призывает нас: "Постоянно повторять имена Господа Кришны", Они говорят об одном и том же. Между двумя этими наставлениями нет никакой разницы, так как имя Кришны и Сам Кришна неотличны друг от друга. На абсолютном уровне не существует разницы между предметом и его названием. Поэтому мы должны научиться всегда, 24 часа в сутки, помнить о Господу, повторяя Его имена, и организуя свою жизнь и деятельность таким образом, чтобы постоянно помнить о Господе.

Этот метод совсем не сложен, однако научить ему может только тот, кто уже овладел им. Тад вигья нартхам са гурум эвабхи-гаччхет: мы должны обратиться к человеку, который уже идет по этому пути. Наш ум всегда уносится то туда, то сюда, но мы должны научиться всегда держать его сосредоточенным на форме Верховного Господа Шри Кришны или на звуке Его святого имени. Он по природе своей беспокоен и неустойчив, но погруженный в звуковую вибрацию Кришны, он сможет обрести наконец долгожданный покой. Поэтому человек должен медитировать на парамам пурушам, Верховную Личность Бога, в духовном царстве, в духовном небе, и тогда он вернется к Господу. Пути и способы, позволяющие достичь высшего уровня самоосознания, высшей цели, указаны в "Бхагавад-гите" и врата в царство этого знания открыты для всех. Войти туда может каждый из нас. Представители всех без исключения классов и социальных групп могут приблизиться к Господу Кришне, думая о Нем, ибо слушать и думать о Господе под силу любому человеку.

Затем Господь говорит (Б.-г., 9.32-33):

мам хи партха вьяпашритья йеЯпи сьюх папа-йонаях
стрийо вайшьяс татха шудрас теЯпи янти парам гатим
ким пунар брахманах пунья бхакта раджаршаяс татха
анитьям асукхам локам имам прапья бхаджасва мам

Здесь Господь говорит, что любой человек: даже торговец, падшая женщина, рабочий или неприкасаемый, может достичь Всевышнего. Для этого не нужно обладать высокоразвитым интеллектом: суть в том, что каждый, кто следует принципам бхакти-йоги и признает Верховного Господа суммум боннум, высшей и конечной целью жизни, может перенестись в обитель Господа в духовном небе. Следуя принципам, изложенным в "Бхагавад-гите", человек сделает свою жизнь совершенной и навсегда сбросит с себя бремя проблем материальной жизни. В этом - смысл и суть учения "Бхагавад-гиты".

В заключение необходимо отметить, что "Бхагавад-гита" - это трансцендентное произведение и читать его нужно очень внимательно. "Гита-шастрам идам пуньям ях патхет праятах пуман - тот, кто должным образом следует наставлениям "Бхагавад-гиты", сможет освободиться от всех страданий и тревог материальной жизни. "Бхая-шокади-варджитах - он избавится от всех страхов, которые преследуют его в этой жизни и его следующая жизнь будет духовной" ("Гита-махатмья, 1).

У этого метода есть также еще одно преимущество:

гитадхьяяна-шиласья пранаяма-парасья ча
найва санти хи папани пурва-джанма-критани ча

"Если человек читает "Бхагавад-гиту" со всей искренностью и серьезностью, он по милости Господа избавляется от всех последствий своих греховных поступков" ("Гита-махатмья, 2). В последней главе "Бхагавад-гиты" (18.66) Господь провозглашает:

сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхьо мокшайишьями ма шучах

"Оставь все прочие виды религии и просто предайся Мне. Я освобожу тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не бойся ничего". Таким образом, Господь берет на Себя заботу о том, кто предается Ему, и освобождает такого человека от всех греховных реакций.

малине мочанам пумсам джала-снанам дине дине
сакрид гитамрита-снанам самсара-мала-нашанам

"Человек может каждый день очищать себя, омываясь водой, но если он хотя бы раз совершит омовение в водах "Бхагавад-гиты", что подобно священным водам Ганги, то смоет с себя всю грязь материальной жизни" ("Гита-махатмья, 3).

гита су-гита картавья ким аньяйх шастра-вистарайх
я сваям падманабхасья мукха-падмад винихсрита

Поскольку "Бхагавад-гита" рассказана Верховной Личностью Бога, нам необходимости читать какие-то другие произведения ведической литературы. Нужно только внимательно и регулярно слушать и читать читать "Бхагавад-гиту". В нынешнюю эпоху люди настолько погрязли в мирских заботах, что они не в состоянии прочесть всю ведическую литературу. Да в этом и нет необходимости. Вполне достаточно одной "Бхагавад-гиты", так как эта книга является квинэссенцией всех ведических произведений, в особенности потому, что ее поведал Сам Верховный Господь. ("Гита-махатмья, 4)

Говорится также:

бхаратамрита-сарвасвам вишну-вактрад винихсритам
гита-гангодакам питва пунар джанма на видьяте

"Если человек, который пьет воду из Ганги, достигает освобождения, что тогда говорить о том, кто пьет нектар "Бхагавад-гиты"? В "Бхагавад-гите" собран весь нектар "Махабхараты" и он льется из уст Кришны, изначального Вишну ("Гита-махатмья", 5). "Бхагавад-гита" исходит из уст Верховной Личности Бога, а Ганга, как известно, вытекает из лотосных стоп Верховного Господа. Разумеется, уста Верховного Господа не отличны от Его стоп, однако беспристрастный анализ покажет, что по своему значению "Бхагавад-гита" во много раз превосходит священные воды Ганги.

сарвопанишадо гаво догдха гопала-нанданах
партхо ватсах су-дхир бхокта дугдхам гитамритам махат

Эта "Гитопанишад", "Бхагавад-гита", являющаяся квинэссенцией всех Упанишад, подобна корове, которую доит Господь Кришна, прославленный пастушок. А Арджуну сравнивают с теленком. Вот почему ученые мудрецы, а также чистые преданные Господа должны пить нектарное молоко "Бхагавад-гиты" ("Гита-махатмья", 6).

экам шастрам деваки-путра-гитам
эко дево деваки-путра эва
эко мантрас тасья намани яни
кармапи экам тасья сева
("Гита-махатмья", 7)

В наши дни люди страстно желают, чтобы у них было одно священное писание, один Бог, одна религия и одна деятельность. Поэтому "экам шастрам деваки-путра-гитам: пусть в мире будет только писание, предназначенное для всех людей - "Бхагавад-гита". "Эко дево деваки-путра эва: пусть в мире будет только один Бог, Шри Кришна". "Эко мантрас тасья намани: пусть будет только один гимн, одна мантра, одна молитва - воспевание Его святого имени:

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе

"Кармапи экам тасья девасья сева: и пусть у всех людей будет только одно занятие - служение Верховной Личности Бога".

И это обременительно для мирской любви...