Ошибаетесь, это мой алгоритм, мой личный код, который не подлежит расшифровки не зная меня индивидуально, со всеми прибабахами, а этого никто не знает. Он никак не связан со всеми мне известными кодами, алфавитом или цифровыми решениями, только с личными ассоциациями. Мой любимый цветок ландыш, но он не имеет отношения к коду.
Я вообще люблю приколы, например, один из мох паролей "носкиНАушах" (изменено) или "хрекВдымоходе". Простенько и со вкусом.

Отредактировано Кали (Понедельник, 26 марта, 2018г. 20:42)

У каждого свои предпочтения.

Вырваться из круговорота рождений и смертей и в полной мере насладиться даром бессмертия может только тот, кто способен одновременно понять процесс погружения в невежество и процесс совершенствования трансцендентного знания.

КОММЕНТАРИЙ

С момента сотворения материального мира каждый старается обрести бессмертие, но неумолимые законы природы еще никому не позволили избежать смерти. Никто не хочет умирать, никто не хочет стареть и болеть. Однако законы природы всех обрекают на старость, болезни и смерть. Прогресс материальной науки не решил этих проблем. С помощью материальной науки можно изобрести атомную бомбу и тем самым приблизить смерть, но наука не в силах открыть ничего, что поможет человеку вырваться из лап старости, болезней и смерти.

Из Пуран нам известна история Хираньякашипу. Этот царь достиг очень высокого уровня материального развития. С помощью своих материальных достижений, силой своего невежества он рассчитывал одолеть неумолимую смерть. Он занялся настолько суровым видом медитации, что жители всех планетных систем были встревожены его мистической силой. Он заставил творца вселенной, полубога Брахму, спуститься к нему и попросил Брахму сделать его амарой, бессмертным. Но Брахма ответил, что это не в его силах, поскольку даже он, творец материального мира и правитель всех планет, не является амарой. Как сказано в Бхагавад-гите (8.17), про должительность жизни Брахмы очень велика, но это еще не значит, что он бессмертен.

Хиранйа означает золото, а кашипу — мягкая постель. Этого коварного человека интересовали две вещи на свете: деньги и женщины, — и он хотел вечно наслаждаться ими, добившись бессмертия. Он попросил у Брахмы множество разных благословений, надеясь косвенным образом исполнить свое желание стать бессмертным. Поскольку Брахма сказал, что не может одарить его бессмертием, Хираньякашипу попросил Брахму пообещать, что его не сможет убить ни человек, ни животное, ни полубог, ни какое-либо иное живое существо, относящееся к любому из 8.400.000 видов жизни. Он также попросил сделать так, чтобы его не могли убить ни на земле, ни в воздухе, ни в воде и никаким оружием. Хираньякашипу наивно полагал, что, получив эти благословения, он сможет избежать смерти. Но в конце концов, несмотря на то что Брахма исполнил все его просьбы, он все же был убит Верховным Господом в образе получеловека-полульва, Нрисимхи. Чтобы убить его, не понадобилось никакого оружия — Господь растерзал его своими когтями. Он был убит не на земле, не в воде и не в воздухе, а на коленях этого удивительного живого существа, которого он не мог даже вообразить.

Из этого примера видно, что даже Хираньякашипу, самому могущественному из материалистов, никакие планы не помогли обрести бессмертие. Чего же тогда могут добиться ничтожные «хираньякашипу» наших дней, чьи планы рушатся каждое мгновение?

Шри Ишопанишад советует нам отказаться от неуклюжих попыток победить в борьбе за существование. Каждый упорно борется за существование, но законы материальной природы так неумолимы, что никто не может обойти их. Чтобы обрести вечную жизнь, человек должен готовить себя к возвращению обратно к Богу.

Процесс возвращения к Богу — предмет отдельной отрасли знания, которую необходимо изучать по таким богооткровенным ведическим писаниям, как Упанишады, Веданта-сутра, Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам. Поэтому, чтобы стать счастливым в этой жизни и, покинув материальное тело, обрести вечную, исполненную блаженства жизнь, человек должен изучить эти священные писания и почерпнуть из них трансцендентное знание. Обусловленное живое существо забыло о своих вечных взаимоотношениях с Богом и ошибочно считает, что кроме этого бренного мира, в котором оно родилось, ничего не существует. Господь по Своей милости дал перечисленные выше писания людям Индии и другие священные писания народам других стран, чтобы напомнить забывчивому человеку о том, что его истинный дом не здесь, не в материальном мире. Живое существо духовно по природе, поэтому оно может обрести счастье, только возвратившись в свой духовный дом.

Чтобы вернуть живые существа к Богу, Верховный Господь посылает из Своего царства верных слуг или приходит с этой миссией Сам. Все живые существа — возлюбленные дети Господа, Его неотъемлемые частицы, поэтому, видя страдания, которые мы постоянно испытываем в материальном мире, Господь огорчается больше, чем мы сами. Эти страдания нужны для того, чтобы косвенно напомнить нам о нашей несовместимости с мертвой материей, и разумные живые существа обычно обращают внимание на эти напоминания и посвящают себя изучению видьи, трансцендентного знания. Человеческая жизнь предоставляет самые благоприятные возможности для углубления духовных знаний, поэтому того, кто упускает эту возможность, называют нарадхамой, низшим из людей.

Путь авидьи, то есть путь совершенствования материальных знаний во имя чувственных наслаждений, — это путь повторения рождений и смерти. Живое существо духовно, поэтому оно не рождается и не умирает. Рождение и смерть относятся только ко внешней оболочке духовного существа — его телу. Рождение сравнивают с надеванием, а смерть — со сниманием одежды. Глупые люди, целиком поглощенные развитием авидьи (невежества), принимают это как должное. Очарованные красотой иллюзорной энергии, они вновь и вновь испытывают те же страдания, так и не сделав никаких выводов из уроков, преподанных им законами природы.

Вот почему человеку необходимо стараться постичь видью, трансцендентное знание. В болезненном материальном состоянии следует, насколько это возможно, ограничить чувственные наслаждения. Неограниченные чувственные наслаждения в материальных условиях ведут к невежеству и смерти. Живые существа наделены духовными чувствами. Каждое живое существо в своей изначальной духовной форме обладает всеми чувствами, которые в обусловленном состоянии покрыты материальным телом и умом и действуют как материальные чувства. Деятельность материальных чувств является искаженным отражением деятельности изначальных, духовных чувств. Пораженная болезнью материализма душа, покрытая материей, занимается материальной деятельностью. Истинные чувственные наслаждения доступны душе только тогда, когда она излечится от болезни материализма. Только в своей чистой духовной форме, не оскверненной материей, живое существо может испытывать подлинные чувственные наслаждения. Больной должен сначала излечиться от своей болезни, и только после этого он сможет снова наслаждаться жизнью. Поэтому целью человеческой жизни должны быть не извращенные чувственные наслаждения, а избавление от материальной болезни. Обострение материальной болезни не является признаком знания, это признак авидьи (невежества). Чтобы выздороветь, человек должен не повышать температуру тела от 40 до 42 градусов, а понизить ее до нормы — 36,6 градуса. Это должно стать целью человеческой жизни. В современном материалистическом обществе наблюдается тенденция к усилению материальной лихорадки, и жар уже достиг отметки 42 градусов (в форме атомной энергии). И все это сопровож дается причитаниями недалеких политиков о том, что в любой момент мир может взлететь на воздух. Таков результат развития материальной науки и пренебрежения самой важной стороной жизни — культурой духовного знания. Шри Ишопанишад предупреждает, чтобы мы не шли этим опасным путем, ведущим к смерти. Напротив, мы должны совершенствовать духовное знание, чтобы раз и навсегда вырваться из объятий смерти.

Это не означает, что нужно совсем перестать заботиться о теле. Речь идет не о том, чтобы прекратить всякую деятельность. Это было бы равносильно тому, чтобы в попытках сбить жар стараться довести температуру тела до нуля. Правильнее будет сказать, что мы должны стараться извлечь максимальную пользу из невыгодной сделки. Для углубления духовных знаний необходима помощь этого тела и ума, поэтому, чтобы достичь своей цели, мы должны заботиться о теле и уме. Нужно поддерживать нормальную температуру на уровне 36,6 градуса, и для достижения этого великие мудрецы и святые Индии разработали программу сбалансированного развития духовного и материального знания. Они никогда не позволяли людям злоупотреблять своим разумом, используя его для болезненных чувственных наслаждений.

Деятельность человека, оскверненная стремлением к чувственным наслаждениям, регламентируется в Ведах системой принципов, цель которой — обретение освобождения. Эта система включает в себя религию, развитие экономики, удовлетворение чувств и освобождение. Но в настоящее время люди утратили интерес к религии и освобождению. У них осталась только одна цель в жизни — удовлетворение чувств, и ради ее достижения они строят планы экономического развития. Сбитые с толку люди думают, что религию в обществе нужно поддерживать, потому что она способствует развитию экономики, которое необходимо для удовлетворения чувств. А чтобы обеспечить человеку чувственные наслаждения даже после смерти, в раю, существует целая система религиозных ритуалов. Однако достижение рая не является истинной целью религии. На самом деле путь религии должен вести к самоосознанию. Развитие экономики необходимо только для того, чтобы человек мог сохранять тело в нормальном, здоровом состоянии. Человек должен вести здоровую жизнь и иметь трезвый ум, только чтобы постичь видью, истинное знание, что является целью человеческой жизни. Эта жизнь дана нам не для того, чтобы работать, подобно ослу, или культивировать авидью и удовлетворять свои чувства.

Путь видьи самым совершенным образом описан в Шримад-Бхагаватам. Это произведение побуждает человека посвятить свою жизнь постижению Абсолютной Истины. Абсолютную Истину постигают постепенно, сначала как Брахман, потом как Параматму и наконец как Бхагавана (Личность Бога). Постичь Абсолютную Истину может только человек широких взглядов, который обладает знанием и освободился от материальных привязанностей, следуя восемнадцати принципам Бхагавад-гиты, описанным в комментарии к десятой мантре. Главной целью соблюдения этих восемнадцати принципов является достижение трансцендентного любовного служения Личности Бога. Поэтому всем людям, независимо от их взглядов, рекомендуется учиться искусству любовного служения Господу.

Прямой путь, приводящий к цели видьи, описывает Шрила Рупа Госвами в своей книге Бхакти-расамрита-синдху, которая переведена нами на английский под названием «Нектар преданности». В Шримад-Бхагаватам (1.2.14) путь видьи кратко описан в следующих словах:

тасмад экена манаса

бхагаван сатватам патих

шротавйах киртитавйаш ча

дхйейах пуджйаш ча нитйада

Поэтому нужно, сосредоточив все свое внимание, постоянно слушать повествования о Верховном Господе, прославлять, помнить Его и поклоняться Ему — защитнику преданных.

Если религиозность, развитие экономики и удовлетворение чувств не направлены на достижение любовного служения Господу, то они являются всего лишь различными формами невежества, что будет ясно из следующих мантр Шри Ишопанишад.

В августе 1976 года Шрила Прабхупада провел несколько недель в имении «Бхактиведанта мэнор» в пятнадцати милях к северу от Лондона. В один из этих дней корреспондент Лондонской радиовещательной компании Майк Робинсон взял у него интервью. В их беседе, переданной вскоре по радио, Шрила Прабхупада показал, что сознание Кришны - «не какой-то ритуал типа «я верую, ты веруешь»», а глубокая философская система, в которой исчерпывающе объясняется наука о переселении души.

Майк Робинсон: Не могли бы вы рассказать о своей вере? В чем состоит философия Движения Харе Кришна?

Шрила Прабхупада: Хорошо. Сознание Кришны - это не вера, это наука. Первый шаг - понять, в чем заключается разница между живым и мертвым телом, чем они отличаются друг от друга. Различие между ними в том, что, когда кто-нибудь умирает, духовная душа, жизненная сила, покидает тело. Поэтому тело называют «мертвым». Итак, существуют две вещи: тело и жизненная сила внутри тела. Мы говорим о жизненной силе, пребывающей в теле. Этим наука сознания Кришны отличается от обычной материалистической науки. Поэтому обыкновенному человеку поначалу очень и очень трудно по достоинству оценить наше Движение. Прежде всего человеку нужно понять, что он - душа, то есть нечто отличное от тела.

Майк Робинсон: И когда мы поймем это?

Шрила Прабхупада: Это можно понять в любой момент, но для этого необходимо обладать разумом. Скажем, подрастая, ребенок превращается в подростка, подросток - в юношу, юноша - во взрослого, а взрослый - в старика. Все это время, несмотря на то что его тело изменяется, превращаясь из тела ребенка в тело старика, он ощущает себя все тем же человеком, той же самой личностью. Подумайте: тело меняется, а владелец тела, душа, остается тем же. Следовательно, можно сделать логический вывод, что, когда наше тело умирает, мы получаем другое. Это называется переселением души.

Майк Робинсон: Значит, когда человек умирает, умирает только его физическое тело?

Шрила Прабхупада: Да. Это очень подробно объясняется в «Бхагавад-гите» (2.20): на джайате мрийате ва кадачин... на ханйате ханйамане шарире.

Майк Робинсон: Вы часто цитируете?

Шрила Прабхупада: Да, мы приводим много цитат. Сознание Кришны - это серьезная наука, а не обычная религия. (Преданному.) Найди в «Бхагавад-гите» этот стих.

Ученик.

на джайате мрийате ва кадачин
найам бхутва бхавита ва на бхуйах
аджо нитйах шашвато 'йам пурано
на ханйате ханйамане шарире

«Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело».

Майк Робинсон: Большое спасибо за стих. Не могли бы вы объяснить его немного подробнее? Значит ли это, что раз душа не умирает, то после смерти она идет к Богу?

Шрила Прабхупада: Необязательно. Если человек подготовлен, то есть если он в этой жизни готовился к возвращению домой, к Богу, он может осуществить это. Если же он не готовил себя к этому, он получает другое материальное тело. Тело может принадлежать к одному из 8 400 000 различных видов. Законы природы, в зависимости от его желаний и кармы, предоставят ему подходящее тело. Это можно сравнить с тем, как человек заражается какой-нибудь болезнью, которая потом развивается. Разве это трудно понять?

Майк Робинсон: Все это очень трудно понять.

Шрила Прабхупада: Предположим, кто-то заразился оспой. Через семь дней у него проявятся ее симптомы. Как называется этот период?

Майк Робинсон: Инкубационным?

Шрила Прабхупада: Инкубационным. Итак, этого нельзя избежать. Если вы заразились болезнью, она будет развиваться в соответствии с законами природы. Аналогично этому, в течение данной жизни вы соприкасаетесь с различными гунами материальной природы, и этот контакт определяет, какое тело вы получите в следующей жизни. Все это целиком подвластно законам природы. Все находятся во власти законов природы - все полностью зависимы, но по своему невежеству считают себя свободными. Они не свободны, они только воображают, что свободны, но на самом деле они во всем подчиняются законам природы. Итак, ваше следующее рождение определяется вашей нынешней деятельностью - греховной или благочестивой.

Майк Робинсон: Ваша Милость, не могли бы вы на минутку вернуться к вышесказанному? Вы сказали, что никто не свободен. Имеете ли вы в виду, что, ведя добропорядочную жизнь, мы каким-то образом предопределяем себе хорошее будущее?

Шрила Прабхупада: Да.

Майк Робинсон: Значит, мы можем сами выбирать, что, по нашему мнению, важно, а что нет? Религия важна потому, что если мы верим в Бога и живем добродетельно...

Шрила Прабхупада: Вера тут ни при чем. Не сводите все к вере. Это закон. Например, есть правительство. Можно верить в это, а можно не верить, но, если вы нарушите закон, правительство вас накажет. Аналогичным образом, Бог существует независимо от того, верите вы в Него или нет. Если вы не верите в Бога и поступаете независимо, как вам заблагорассудится, то по законам природы будете наказаны.

Майк Робинсон: Понятно. Существенно ли, какую религию исповедовать? Необходимо ли, чтобы человек обязательно был преданным Кришны?

Шрила Прабхупада: Дело не в религии. Это предмет науки. Вы духовное существо, но из-за материальной обусловленности находитесь во власти законов материальной природы. Поэтому вы можете верить в христианскую религию, а я - в индуизм, но это не значит, что вы состаритесь, а я нет. Мы говорим о науке старения. Это закон природы. Не думайте, что раз вы христианин, то стареете, или что я не старею, потому что исповедую индуизм. Стареют все. Аналогично этому, законы природы распространяются на каждого, независимо от того, какую религию он исповедует.

Майк Робинсон: Таким образом, вы утверждаете, что существует только один Бог, управляющий всеми нами?

Шрила Прабхупада: Есть только один Бог и один закон природы, и все мы подвластны этому закону природы. Нами управляет Всевышний. Поэтому если мы думаем, что свободны или можем делать все, что нам заблагорассудится, то это только проявление нашей глупости.

Майк Робинсон: Понятно. Не могли бы вы объяснить мне, что отличает того, кто является членом Движения Харе Кришна?

Шрила Прабхупада: Движение Харе Кришна предназначено для тех, кто серьезно стремится понять эту науку. Мы ни в коем случае не являемся сектой. Нет. К нам может присоединиться любой. Мы можем принять студентов колледжа. Кем бы вы ни были - христианином, индусом или мусульманином - это не имеет значения. В Движении сознания Кришны может принять участие любой, кто хочет постичь науку о Боге.

Майк Робинсон: А что меняется для человека, когда он становится членом Движения Харе Кришна?

Шрила Прабхупада: Начинается его настоящее образование. Сначала необходимо понять, что вы - духовная душа. И как духовная душа, вы меняете тела. Это азбука духовного знания. Итак, когда ваше тело умирает, уничтожается, вы не умираете. Вы получаете другое, подобно тому как можете поменять пальто или рубашку. Если завтра вы придете ко мне в другой рубашке и пальто, значит ли это, что вы - другая личность? Нет. Так же и умирая, вы всякий раз меняете тела, но вы - духовная душа в теле - остаетесь одним и тем же. Это необходимо понять, тогда можно будет продвигаться дальше в науке сознания Кришны.

Майк Робинсон: Я начинаю понимать, но мне пока не ясно, как все это увязывается с тем, что многие ваши люди распространяют на Оксфорд-стрит книги Харе Кришна.

Шрила Прабхупада: Назначение этой литературы - убедить людей в необходимости жить духовной жизнью.

Майк Робинсон: И вас действительно не волнует, присоединятся они к Движению Харе Кришна или нет?

Шрила Прабхупада: Это не имеет значения. Наша миссия - просветить их. Люди пребывают в невежестве: они живут призрачным счастьем, полагая, что со смертью тела всему придет конец. Это глупость.

Майк Робинсон: И ваша основная забота - рассказать им о существовании духовного измерения жизни?

Шрила Прабхупада: Наша главная забота - сказать вам, что вы не тело, что тело - это ваша оболочка (ваша рубашка и пальто), а вы живете внутри тела.

Майк Робинсон: Да, кажется, теперь я понял. Если можно, давайте продолжим с того момента, когда вы сказали, что нынешний образ жизни определяет нашу жизнь после смерти, что закон природы определяет нашу следующую жизнь. Как происходит переселение души?

Шрила Прабхупада: Это очень тонкий процесс. Вечная душа невидима для наших материальных глаз. Она величиной с атом. После разрушения грубого тела, состоящего из чувств, крови, костей, жира и т.п., тонкое тело ума, разума и эго продолжает действовать. В момент смерти это тонкое тело переносит крошечную духовную душу в другое грубое тело. Этот процесс напоминает то, как воздух разносит запахи. Никто не может видеть, как переносится аромат роз, но мы знаем, что его переносит воздух. Мы не видим, как это происходит, но это происходит. Так же тонок и процесс переселения души. В зависимости от состояния ума в момент смерти крошечная душа с семенем отца входит в лоно определенной матери и затем развивает определенный тип тела, которое дает ему мать. Это может быть человек, а может быть кошка, собака, кто угодно.

Майк Робинсон: Вы хотите сказать, что до настоящей жизни мы были кем-то еще?

Шрила Прабхупада: Да.

Майк Робинсон: И в следующий раз мы придем обратно уже кем-то другим?

Шрила Прабхупада: Да, потому что вы вечны. В зависимости от вашей деятельности вы просто меняете тела. Вот почему нужно стремиться узнать, как положить этому конец, как остаться в своем изначальном духовном теле. В этом смысл сознания Кришны.

Майк Робинсон: Понятно. Значит, если я стану сознающим Кришну, мне не грозит опасность вернуться сюда в облике собаки?

Шрила Прабхупада: Да. (Преданному.) Найди стих: джанма карма ча ме дивйам... Ученик.

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со 'рджуна

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна» (Б.-г., 4.9).

Шрила Прабхупада: Бог говорит: «Тот, кто понимает Меня, свободен от рождения и смерти». Но Бога нельзя понять с помощью материалистических рассуждений. Это невозможно. Сначала необходимо достичь духовного уровня. Тогда человек обретает разум, необходимый для постижения Бога. А постигнув Бога, он больше не получает материальных тел. Он возвращается домой, к Богу. Он живет вечно, больше не меняя тел.

Майк Робинсон: Понятно. Вот вы дважды процитировали ваши писания. Каково их происхождение? Не могли бы вы вкратце объяснить это?

Шрила Прабхупада: Наши писания представляют собой часть ведической литературы, которая существовала с начала творения. К каждому новому материальному творению, например, к этому микрофону, прилагается инструкция, объясняющая, как с ним обращаться. Разве не так?

Майк Робинсон: Да, правильно.

Шрила Прабхупада: И такая инструкция появляется одновременно с созданием микрофона.

Майк Робинсон: Да, верно.

Шрила Прабхупада: Так же и ведическая литература появляется одновременно с космическим творением, чтобы объяснить, как с ним обращаться.

Майк Робинсон: Понимаю. Значит, эти писания существовали с начала творения. Давайте теперь поговорим о том, что, как мне кажется, вас очень сильно волнует. В чем главное отличие сознания Кришны от других восточных учений, проповедуемых ныне на Западе?

Шрила Прабхупада: Разница в том, что мы следуем подлинным священным писаниям, а они выдумывают собственные. В этом разница между нами. Ответ на вопросы, касающиеся духовных предметов, нужно искать в изначальных писаниях, а не в писаниях какого-нибудь мошенника.

Майк Робинсон: А что вы можете сказать о повторении Харе Кришна, Харе Кришна...

Шрила Прабхупада: Повторение Харе Кришна - самый легкий метод, с помощью которого можно очиститься, особенно в этот век, когда люди настолько тупы, что им трудно воспринимать духовное знание. Когда мы повторяем Харе Кришна, наш разум очищается и мы можем понять духовную науку.

Майк Робинсон: Скажите, пожалуйста, чем вы руководствуетесь в своей деятельности?

Шрила Прабхупада: Мы руководствуемся ведической литературой.

Майк Робинсон: Теми писаниями, которые вы цитировали?

Шрила Прабхупада: Да, все это есть в писаниях. Мы объясняем их на английском языке. Но мы ничего не изобретаем сами. Если бы мы выдумывали знание, то все бы испортили. Ведическая литература напоминает руководство по установке этого микрофона. В ней говорится: «Это делается так: несколько винтиков должны быть с этой стороны, вокруг металлической части». И вы ничего не можете поменять, иначе все испортите. Мы тоже ничего не выдумываем, и, чтобы получить истинное духовное знание, человек должен просто читать одну из наших книг.

Майк Робинсон: Как философия сознания Кришны может повлиять на образ жизни людей?

Шрила Прабхупада: Она может облегчить их страдания. Люди страдают потому, что ошибочно отождествляют себя с телом. Если вы думаете, что являетесь пальто и рубашкой, и очень старательно стираете их, забывая при этом поесть, то разве будете счастливы?

Майк Робинсон: Разумеется, нет.

Шрила Прабхупада: Подобно этому, все сейчас просто стирают «пальто и рубашку» тела, забывая о душе, находящейся в нем. Они не знают, что находится внутри «пальто и рубашки» тела. Спросите любого, кто он такой, и вам ответят: «Я англичанин» или «Я индиец». А если мы скажем: «Да, я вижу, что у вас тело англичанина или индийца, но кто такой вы?» - он не сумеет ответить.

Майк Робинсон: Понимаю.

Шрила Прабхупада: Вся современная цивилизация действует на основе ошибочного представления, что тело и есть «Я» (дехатма-буддхи). Это психология кошек и собак. Предположим, я пытаюсь въехать в Англию, а вы останавливаете меня на границе: «Я англичанин, - говорите вы, - а ты индиец. Зачем ты сюда приехал?» И собака тоже лает: «Гав-гав, чего ты сюда пришел?» Так чем отличается ваша психология от психологии собаки? Собака думает, что она собака, а я - чужой, и вы думаете, что вы англичанин, а я индиец. Никакой разницы в вашей психологии нет. Таким образом, если вы держите людей во тьме собачьей психологии и заявляете при этом, что ваша цивилизация прогрессирует, то вы - самый заблудший из людей.

Майк Робинсон: Теперь перейдем к другому вопросу: насколько я понимаю, Движение Харе Кришна озабочено судьбой тех регионов мира, где люди страдают.

Шрила Прабхупада: Да, это наша единственная забота. Другие просто предпочитают не задумываться над решением основных проблем: рождения, старости, болезней и смерти. Они не знают, как решить эти проблемы, и просто несут всякий вздор. Люди введены в заблуждение. Их держат во тьме. Так дадим же им немного света.

Майк Робинсон: Да, но, помимо духовного просвещения, беспокоит ли вас и материальное благополучие людей?

Шрила Прабхупада: Материальное благополучие придет само собой, вслед за духовным благополучием.

Майк Робинсон: А как это происходит?

Шрила Прабхупада: Предположим, у вас есть машина. И, естественно, вы заботитесь и об этой машине, и о себе самом. Но вы не отождествляете себя с машиной и не говорите: «Я - машина». Это абсурд. Но именно так поступают люди. Они слишком заботятся о «машине» тела, считая себя этой машиной. Они забывают о том, что отличны от нее, что являются вечными душами и что им надлежит заниматься другим делом. Никто не может пить бензин и получать от этого удовольствие, так же и материальная деятельность никому не может принести удовлетворения. Необходимо найти подходящую пищу для души. Если человек подумает: «Я - машина и должен пить бензин», - его сочтут сумасшедшим. Точно так же тот, кто думает, что он - тело, и пытается найти счастье в телесных удовольствиях, тоже сумасшедший.

Майк Робинсон: Вот здесь у меня есть цитата, и мне хотелось бы, чтобы вы пояснили ее. Перед тем как я пришел, ваши люди дали мне книгу, и в ней вы говорите о том, что «религия, не имеющая рациональной основы - просто сентиментальность». Не могли бы вы объяснить это?

Шрила Прабхупада: Большинство религиозных людей говорят: «Мы верим...» Но чего стоит их вера? Можно верить и в то, что на самом деле неправильно. Некоторые христиане, например, говорят: «Мы верим, что у животных нет души». Это неверно. Они считают, что у животных нет души, потому что хотят употреблять в пищу их плоть, на самом же деле у животных есть душа.

Майк Робинсон: Откуда вы знаете, что у животных есть душа?

Шрила Прабхупада: Вы тоже можете это узнать. Вот вам научное доказательство: животное ест, и вы едите; животное спит, и вы спите; животное занимается сексом, и вы занимаетесь сексом; животное защищается, и вы защищаетесь. В чем же разница между вами и животным? Разве можно говорить, что у вас есть душа, а у животного ее нет?

Майк Робинсон: Мне это совершенно понятно. Но христианские писания гласят...

Шрила Прабхупада: Незачем прибегать ни к каким писаниям; это просто вопрос здравого смысла. Постарайтесь понять: животное ест, и вы едите; животное спит, и вы спите; животное защищается, и вы защищаетесь; животное занимается сексом, и вы занимаетесь сексом; у животного есть дети, и у вас есть дети; у него есть жилье, и у вас есть жилье. Если тело животного порезать, пойдет кровь, если порезать ваше тело, тоже пойдет кровь. Итак, налицо полное сходство. Почему же тогда вы отрицаете еще одно общее свойство - наличие души? Это нелогично. Вы изучали логику? В логике есть такое понятие, как аналогия. Аналогия означает вывод, к которому приходят путем обнаружения многих сходных моментов. Если у людей и животных так много общих черт, на каком основании мы можем отвергать еще одну? Это нелогично. Это не наука.

Майк Робинсон: А если этим же доводом воспользоваться иначе...

Шрила Прабхупада: Им нельзя воспользоваться иначе. Если ваши доводы не опираются на логику, то вас нельзя считать разумным.

Майк Робинсон: Да, хорошо, но давайте исходить из другого предположения. Предположим, что у человека нет души...

Шрила Прабхупада: Тогда вы должны объяснить, чем живое тело отличается от мертвого. Я уже объяснял это в начале. Как только жизненная сила, душа, уходит из тела, даже самое красивое тело не представляет никакой ценности. Никому нет до него дела; его выбрасывают. Но сейчас, если я схвачу вас за волосы, начнется драка. Этим живое тело отличается от мертвого. В живом теле есть душа, а в мертвом - нет. Как только душа покидает тело, оно теряет ценность. Оно бесполезно. Это очень легко понять, но даже так называемые величайшие ученые и философы слишком тупоголовы, чтобы понять это. Современное общество находится в ужасном состоянии. Не осталось ни одного по-настоящему умного человека.

Майк Робинсон: Вы имеете в виду всех ученых, которым не удается понять духовную сторону жизни?

Шрила Прабхупада: Да. Настоящая наука предполагает полное знание всего - как материального, так и духовного.

Майк Робинсон: Но ведь в миру вы были фармацевтом, да?

Шрила Прабхупада: Да, в молодости я был фармацевтом. Но, чтобы им стать, большого ума не требуется. На это способен любой здравомыслящий человек.

Майк Робинсон: Но, надеюсь, вы согласны, что материальная наука также имеет значение, хотя сегодняшние ученые и тупоголовы.

Шрила Прабхупада: Материальная наука важна лишь постольку-поскольку. Она не имеет первостепенного значения.

Майк Робинсон: Понятно. Нельзя ли вернуться к моему предыдущему вопросу? Несколько минут назад, когда мы расходились во мнениях, вы сказали: «Не надо прибегать к писаниям, пользуйтесь здравым смыслом». Какую же роль играют писания в вашей религии? Каково их значение?

Шрила Прабхупада: Наша религия - это наука. Когда мы говорим, что маленький ребенок вырастает и становится юношей - это наука. Это не религия. Каждый мальчик становится юношей. Какое отношение это имеет к религии? Все умирают. При чем здесь религия? А когда человек умирает, его тело становится бесполезным. При чем тут религия? Это наука. Христианин вы, индус или мусульманин, когда вы умираете, ваше тело становится бесполезным. Это наука. Вы же не говорите, когда умирает ваш родственник: «Мы - христиане, мы не верим, что он умер». Нет, он умер. Христианин, индус или мусульманин - он умер. Поэтому в своих словах мы опираемся на следующее положение: тело имеет какую-то ценность только до тех пор, пока в нем есть душа. Когда в нем нет души, оно бесполезно. Эта наука применима ко всем, и мы пытаемся просвещать людей в ней.

Майк Робинсон: Таким образом, если я вас правильно понял, вы даете людям чисто научное образование. При чем же здесь тогда вообще религия?

Шрила Прабхупада: Религия - это тоже наука. Люди ошибочно понимают под религией веру: «Я верю». (Обращается к преданному.) Посмотри в словаре определение слова «религия».

Ученик. Словарь определяет религию как «признание сверхъестественной власти или силы, и особенно личностного Бога, которому надлежит повиноваться, а также выражение такого признания в соответствующем психологическом состоянии».

Шрила Прабхупада: Да. Религия обучает тому, как повиноваться верховному повелителю. Таким образом, вы можете быть христианином, а я - индусом; это не имеет значения. Мы оба должны признать существование верховного повелителя. Это должен признать каждый; в этом заключается настоящая религия. Но, когда говорят: «Мы верим, что у животных нет души», - это не религия. Это совершенно не научно. Религия подразумевает научное понимание верховного повелителя: знать верховного повелителя и повиноваться Ему - только и всего. В государстве хорошим гражданином является тот, кто понимает правительство и повинуется установленным им законам, а тот, кто не считается с правительством, - плохой гражданин. Следовательно, если, пренебрегая властью Бога, вы становитесь плохим гражданином, то вы - безбожник. А если вы хороший гражданин, вы религиозны.

Майк Робинсон: Понятно. Можете ли вы сказать, в чем, по вашему мнению, смысл жизни? Прежде всего, для чего мы существуем?

Шрила Прабхупада: Смысл жизни в наслаждении. Но сейчас вы занимаете ложную позицию и потому, вместо того чтобы наслаждаться, страдаете. Везде идет борьба за существование. Все борются, но какое наслаждение они в конце концов получают? Они попросту страдают и умирают. Поэтому, несмотря на то что жизнь предполагает наслаждение, сейчас она для вас не является наслаждением. Но, построив свою жизнь на настоящей духовной основе, вы сможете наслаждаться.

Майк Робинсон: И, наконец, не могли бы вы описать некоторые из стадий, которые человек проходит в духовной жизни? Какие духовные стадии проходит начинающий преданный Кришны?

Шрила Прабхупада: На первой стадии вы проявляете любознательность. «Итак, - говорите вы, - что это за Движение сознания Кришны? Давайте-ка разберемся». Это называется шраддхой, верой. С нее все начинается. Потом, если вы серьезны, вы общаетесь с теми, кто идет этим путем. Вы пытаетесь понять, что они ощущают. Затем у вас появляется мысль: «Почему бы мне не стать одним из них?» И когда вы становитесь одним из них, все ваши сомнения вскоре рассеиваются. Ваша вера укрепляется, а затем у вас появляется настоящий вкус к сознанию Кришны. Почему эти юноши не ходят в кино? Почему они не едят мяса и не посещают ночные клубы? Потому что у них изменился вкус. Теперь все это вызывает у них отвращение. Так вы прогрессируете. Сначала вера, затем общение с преданными, потом избавление от всех сомнений, позже твердая вера, затем появляется вкус, а потом осознание Бога и наконец любовь к Богу, совершенство. Это совершенная религия, а не какой-то ритуал типа «я верую, ты веруешь». Это не религия. Это обман. Настоящая религия развивает в вас любовь к Богу. В этом заключается совершенство религии.

Майк Робинсон: Большое спасибо за беседу. Она доставила мне огромное удовольствие.

Шрила Прабхупада: Харе Кришна.